Ջեյմի Մորանի կողմից
1. Հրեական շեոլը ճիշտ նույնն է, ինչ հունական Հադեսը: Իմաստի կորուստ տեղի չի ունենում, եթե ամեն անգամ, երբ եբրայերենն ասում է «Շեոլ», դա հունարեն թարգմանվում է որպես «Հադես»։ «Հադես» տերմինը լավ հայտնի է անգլերենում, և, հետևաբար, կարող է նախընտրելի լինել «Շեոլ» տերմինից: Դրանց իմաստը նույնական է:
Ո՛չ Շեոլը, ո՛չ Հադեսը նույնը չեն, ինչ հրեական «Գեհենան», որը պետք է թարգմանվի միայն որպես «Դժոխք»:
Շեոլ/Հադես= մահացածների բնակավայր:
Գեհեն/Դժոխք= ամբարիշտների բնակավայր:
Սրանք երկու որակապես տարբեր վայրեր են, և երբեք չպետք է նույնը վերաբերվել: Հրեական և Քրիստոնեական Գրությունների Թագավոր Ջեյմս տարբերակը թարգմանում է Շեոլի և Գեհենայի բոլոր դեպքերը որպես «դժոխք», բայց սա մեծ սխալ է: Հրեական և Քրիստոնեական Գրությունների բոլոր ժամանակակից թարգմանություններն օգտագործում են «Դժոխք» միայն այն դեպքում, երբ գեհենը տեղի է ունենում բնօրինակ եբրայերեն կամ հունարեն տեքստում: Երբ «Շեոլ»-ը հայտնվում է եբրայերենում, այն հունարենում դառնում է «Հադես», իսկ եթե «Հադես»-ը չի տեղակայվում անգլերենում, ապա գտնում է համարժեք արտահայտություն: Անգլերեն «բանտ» տերմինը երբեմն գերադասվում է «հեռացածների» հետ կապված, բայց դա երկիմաստ է, քանի որ տարբեր իմաստներով հադեսը և գեհենը երկուսն էլ «բանտարկող» են։ պատշաճ կերպով չտարբերել Շեոլը/Հադեսը Գեհենից/Դժոխքից: Կարևոր է նշել տարբերությունը, քանի որ դժոխքը որպես Չար և Դժոխքը շատ տարբեր ենթատեքստեր ունեն ցանկացած տեքստում, որտեղ դրանք հայտնվում են: Ժամանակակից հրեա գիտնականները խոսում են միաձայն, նրանց համար շատ անսովոր, պնդելով, որ միայն գեհենը պետք է թարգմանվի որպես «դժոխք»:
Մարդկային փորձառության որակական տարբերությունն է և խորհրդանշական իմաստի տարբերությունը, որը հստակ հակադրություն է սահմանում:
[1] Շեոլ/Հադես=
Մոռացության վայր, «մահացած», ուրվական-կյանք= կես կյանք:
Մութ և մռայլ= ‘անէական’; մի ներքև աշխարհ, առասպելական «Անդրաշխարհ»:
Սաղմոսներում Դավիթը շեոլին անվանում է «փոս»։
[2] Գեհեն/Դժոխք=
Անմար կրակի տեղ և որդ, որը չի մեռնում. տանջանքի վայրը.
Գեհենում գտնվողները ցավ են զգում և լաց են լինում։ Մեռած դիակը կրծող որդը= զղջում է. Բոցավառվող բոցերը, որոնք չեն թողնում = ինքնախայտառակություն:
Աբրահամը գեհենը տեսավ որպես «Կրակե հնոց»։
Այսպիսով, Հադես/Շեոլ= Մահացածի փոս ստորգետնյա, մինչդեռ Գեհեն/Դժոխք= Չարի հնոց [հավասարեցված է հովտի հետ, որը դարձել է հնոցի]:
2. Մոտ 1100 թ.-ին հրեական ռաբինական ավանդույթը գեհենը նույնացնում էր որպես Երուսաղեմից դուրս գտնվող աղբանոց, որտեղ «կեղտը» դեն էր նետվում: Թեև գեհենը խորհրդանիշ է, փոխաբերական արտահայտություն, սակայն խորհրդանիշի հավասարումը «Հինոմի հովտի» հետ շատ հավանական է։
«Gehenna»-ն հունարեն է, սակայն այն կարող է շատ լավ առաջանալ եբրայերենից՝ Հինոմի հովիտ = «Ge Hinnom» [այսպես= Gehinnom]: Թալմուդում անունը «Gehinnam» է, իսկ արամեերենում, որը խոսում է Հիսուսը: = 'Gehanna.' Ժամանակակից իդիշ = 'Gehenna'.
Եթե Երուսաղեմից ներքև գտնվող Հինոմի հովիտը իսկապես ծագում է հուդայականությունից քրիստոնեություն փոխանցված գեհենի խորհրդանիշի և լեզվական տերմինաբանության համար, դա իմաստ կունենար «չմարվող կրակների» և «որդերի, որոնք չեն մեռնում»: Այս երկու պատկերներն էլ. Եսայիայից և Երեմիայից են, և երբ Հիսուսը Նոր Կտակարանում 11 անգամ օգտագործում է գեհենը, նա նկատի ունի գեհենը, այլ ոչ թե դժոխքը կամ շեոլը, քանի որ նա փոխառել է այդ ճշգրիտ մարգարեական պատկերները:
3. Գեհենայի մասին պատմությունը՝ որպես բառացի տեղագրական վայր ժամանակի որոշակի պահի, շատ իմաստալից է այն առումով, թե ինչու է այն խորհրդանշականորեն դարձել Դժոխք:
Հովիտը սկսվեց որպես վայր, որտեղ քանանական հեթանոսական կրոնի երկրպագուները զոհաբերում էին իրենց երեխաներին [Chronicles, 28, 3; 33, 6] հեթանոսական աստվածությանը, որը կոչվում է Մոլոք [մի քանի հեթանոսական «տերերից» մեկը կամ Բաալս= Սուրբ Գրիգոր Նյուսացին կապում է Մողոքին Մամոնի հետ]: Մողոքի այս երկրպագուները կրակի մեջ այրեցին իրենց երեխաներին, որպեսզի ստանան աշխարհիկ շահ=աշխարհիկ իշխանություն, աշխարհիկ հարստություն, հարմարավետություն և շքեղություն, կյանքի հեշտություն: Սա արդեն խոր իմաստ է տալիս= Դժոխքը մեր երեխաների զոհաբերությունն է կրոնական պատճառներով, երբ կրոնն օգտագործվում է կռապաշտորեն՝ մեզ առավելություն տալու այս աշխարհում: Դա կապված է Քրիստոսի մի ասացվածքի հետ, որը պնդում է, որ թեև երեխաների դեմ վիրավորանքները պետք է տեղի ունենան, բայց ավելի լավ կլիներ, որ դրանք կատարող անձը նետվեր օվկիանոսը և խեղդվեր, որպեսզի թույլ չտա իրեն նման ծանր հանցագործություն կատարել: Ավելի լավ է մեռնել ու հայտնվել դժոխքում՝ հանդերձյալ կյանքում, քան դժոխային հանցագործություններ կատարել երեխաների անմեղության դեմ այս կյանքում: Դժոխքում լինելը, այս կյանքում կամ դրանից դուրս, շատ ավելի լուրջ է, քան պարզապես ժամկետի ավարտը: Այնուամենայնիվ, մեզանից ո՞վ, բացահայտ կամ նուրբ ձևերով, չի վնասել երեխաներին, որոնց Աստված վստահել է մեր խնամքը: Երեխաների նման կայծը սպանելը, նախքան այն բռնկվելը, սատանայի կողմից աշխարհի փրկագնումը արգելափակելու հիմնական ռազմավարությունն է:
Հրեաների համար կռապաշտության և հեթանոսական դաժանության այս վայրը կատարյալ գարշելի էր: Ոչ միայն քանանական կրոնի հետևորդները, այլև հավատուրաց հրեաներն այս վայրում «գործում էին» երեխաների զոհաբերություն կրոնական պատճառներով [Երեմիա, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]։ Երկրի վրա ավելի վատ տեղ չէր կարող պատկերացնել որևէ հրեայի համար, որը հետևում էր Յահվեին: [Սա միանգամայն այլ լույսի ներքո է նետում Աբրահամի պատմությունը:] Նման վայրը իրական թվով կգրավի չար ոգիներին և չար ուժերին: «Սա դժոխք է երկրի վրա», մենք ասում ենք՝ նկատի ունենալով իրավիճակներ, իրադարձություններ, իրադարձություններ, որտեղ չար ուժը կարծես կենտրոնացած է, այնպես որ բարիք անելը կամ զոհաբերական սիրելը հատկապես հակադրվում է «շրջապատող մթնոլորտին» և, հետևաբար, դառնում է շատ դժվար։ , եթե ոչ գործնականում անհնար է:
Ժամանակի ընթացքում հրեաներն օգտագործում էին այս ահավոր սարսափելի հովիտը որպես աղբանոց։ Դա պարզապես հարմար վայր չէր անցանկալի աղբը դեն նետելու համար։ Այն համարվում էր «անմաքուր», կրոնական առումով: Իսկապես, այն համարվում էր բացարձակապես «անիծված» վայր [Երեմիա, 7, 31; 19, 2-6]։ Այսպիսով, հրեաների համար այն «կեղտոտ» վայր էր՝ բառացիորեն և հոգևոր առումով: Այնտեղ թափվեցին ծիսական անմաքուր բաներ՝ սատկած անասունների դիակներ և հանցագործների մարմիններ։ Հրեաները մարդկանց թաղում էին գետնի վերևում գտնվող գերեզմաններում, ուստի մարմինը այս կերպ դեն նետելը համարվում էր սարսափելի, գրեթե ամենավատը, որը կարող էր պատահել որևէ մեկի հետ:
«Չմարվող կրակները» և «ճիճուները, որոնք կրծում են առանց կանգ առնելու», որպես երկու պատկեր, որոնք վերցված են որպես դժոխքում կատարվողի վերջնական պատկեր, այդ դեպքում բխում են իրականությունից: Դրանք զուտ փոխաբերական չեն: Հովտում անընդհատ կրակներ էին վառվում՝ այրելու կեղտոտ աղբը և հատկապես կենդանիների ու հանցագործների փտած միսը, և, իհարկե, որդերի լեգեոնները դիակները համեղ էին գտել= նրանք բառացիորեն որդերի կեր էին դարձել: Այսպիսով, «Դժոխքը», որը բխում է Գեհենայի հովտից, միշտ վառվող կրակների վայր է, որտեղ ծծումբն ու ծծումբն ավելացված է այդ այրումը ավելի արդյունավետ դարձնելու համար, և որդերի խմբավորումները միշտ ուտում են:
Թեև նախքան Հիսուսը հուդայականությունն արդեն ուներ բազմաթիվ տարբեր մեկնաբանությունների, մեկ կետ առանձնանում է, և այն պետք է դրոշակվի, քանի որ անհրաժեշտ է Դժոխքի ցանկացած ըմբռնման համար՝ ի տարբերություն Շեոլի/Հադեսի: Դժոխքում հայտնվելը մի տեսակ դժբախտություն է, խայտառակություն, պատվի կորուստ, անարատության նշան, «կործանում»: Դժոխքում ձեր բոլոր ծրագրերը, գործերը, նպատակները, նախագծերը ավարտվում են «կործանված»: Ձեր կյանքը: աշխատանքը, այն, ինչ դու «արել» ես աշխարհում անցկացրած ժամանակի ընթացքում, աղետալի կործանման է ենթարկվում:
4. Ուսուցման ռաբինական մեթոդը, որը Հիսուսը կիրառել է նույն ձևով, ինչ նախկին հրեա ռաբբիները, միախառնում է պատմականն ու խորհրդանշականը «որպես մեկ»: դրա համար խորհրդանշական նշանակություն ունեցող բարձրություններն ու խորությունները: Սա նշանակում է, որ հերմենևտիկայի երկու հակադիր տեսակները սխալ են պատմվածքի այս մեթոդի նկատմամբ՝ կյանքի դասեր տալու պատմությունների ունկնդիրներին:
Մի կողմից =-
Եթե դուք սուրբ տեքստը մեկնաբանում եք միայն բառացիորեն, ինչպես դա անում են ֆունդամենտալիստներն ու ավետարանականները կամ կրոնապես պահպանողականները, դուք բաց եք թողնում խնդիրը: Որովհետև բառացի պատմական «փաստում» թաքնված է խորհրդանշական իմաստի հարստությունը, որն ավելի մեծ նշանակություն է տալիս դրան, որը կարող է փոխանցել դրա բացարձակ փաստացիությունը: Բառացի պատմականից սկսած՝ իմաստը ձեզ տանում է դեպի այլ չափումներ՝ այդ կոնկրետ ժամանակից և վայրից հեռու, և ոչ միայն դրանով սահմանափակված: Այս լրացուցիչ իմաստը կարող է լինել առեղծվածային կամ հոգեբանական կամ բարոյական. այն միշտ ընդլայնում է «թվացյալ» իմաստը՝ խաղի մեջ մտցնելով խորհրդավոր հոգևոր գործոններ: Բառացիը երբեք ուղղակի բառացի չէ, որովհետև բառացիը փոխաբերություն է իրենից դուրս, բայց մարմնավորված դրա մեջ: Բառացիը բանաստեղծություն է, ոչ թե համակարգչային տպագիր կամ ռացիոնալ-փաստացի հայտարարությունների մի շարք: Այս տեսակի բառացիությունը շատ սահմանափակ նշանակություն ունի: Նրանք քիչ են նշանակում, քանի որ դրանց իմաստը սահմանափակվում է միայն մեկ մակարդակով, իմաստով ոչ հարուստ, բայց իմաստազրկված մակարդակ։
Հրեական Աստվածաշնչի եբրայերեն տեքստի հասիդական հրեական մեկնաբանությունների ուսումնասիրությունը շատ ուսանելի է: Այս մեկնաբանությունները պատմական շարադրանքն օգտագործում են որպես ցատկահարթակներ՝ սիմվոլիկ իմաստների համար, որոնք բավական հեռու են ցանկացած բառացի ընթերցումից: Բացահայտված են շատ նուրբ շերտեր և իմաստային մակարդակներ: Այդուհանդերձ, հենց այս նրբություններն են, որոնք ներքևում են «այն, ինչ իրականում տեղի է ունեցել»:
Մյուս կողմից=
Եթե դուք մեկնաբանում եք սուրբ տեքստը միայն փոխաբերական կամ խորհրդանշական ձևով, ժխտելով, որ կոնկրետ մարմնավորումը, որում այն ձևակերպված է, կարևոր է, ապա դուք ավելի շատ գործում եք հունական հելլենական, ոչ թե հրեական ձևով: Դուք չափազանց արագ եք գնում դեպի իմաստի անմարմին ունիվերսալները կամ ընդհանրությունները, որոնք ենթադրաբար կիրառվում են ամբողջ տախտակի վրա, ցանկացած վայրում, ցանկացած պահի: Իմաստավորման ռաբինական մեթոդի նկատմամբ այս հակագրական մոտեցումը նույնպես կեղծում է այն։ Հրեաների համար կոնկրետ վայրը և կոնկրետ ժամանակը կարևոր նշանակություն ունեն, և դրանք չեն կարող թափվել այնպես, կարծես դա պարզապես «արտաքին հագուստ» է, այլ ոչ թե «ներքին իրականություն»: Իսկական իմաստը մարմնավորված է, ոչ թե անմարմին = ոչ լողացող: ինչ-որ տարածության մեջ, անկախ նրանից՝ այդ ոչ ֆիզիկական տիրույթը դիտվում է որպես հոգեբանական, թե հոգևոր [կամ երկուսի խառնուրդ= «հոգեբանական մատրիցա»]: Հետևաբար, ճշմարիտ իմաստը մարմին ունի, ոչ միայն հոգի, քանի որ մարմինն այն է, ինչ նշանակում է «խարիսխներ» այս աշխարհում:
Իմաստի նման մարմնավորումը պնդում է, որ լրացուցիչ խորհրդանշական իմաստները «տեղակայված են» տվյալ պատմական համատեքստում, և դրանց մեկնաբանման համար կարևոր է այն փաստը, որ դրանք համատեքստային են, և ինչպես են դրանք համատեքստային: Նույնիսկ եթե նա նկատի ուներ հաջորդ սերունդները, Հիսուսը սովորեցնում էր մ.թ. առաջին դարի հրեաներին, որոնք ապրում էին միանգամայն որոշակի միջավայրում, և նրանց ասածների մեծ մասը պետք է մեկնաբանվի այդ մարդկանց առումով՝ այդ ժամանակում և այդ վայրում:
Այդուհանդերձ, հաշվի առնելով, թե որքան հաճախ է Հիսուսը մեջբերում Սաղմոսներից և Եսայիայից՝ հաճախ դրանք կրկնելով ուղղակիորեն իր խոսքերում [արձագանքները, որոնք իր լսարանը կվերցներ], ենթադրում է, որ նա նմանություններ է տեսել անցյալի և ներկա իրադարձությունների միջև: Նա իր իմաստավորման մեջ օգտագործեց «տիպեր» կոչվող ձևը= որոշ խորհրդանիշներ կրկնվում են տարբեր ձևերով, ոչ թե այն պատճառով, որ դրանք «արխետիպեր» են Պլատոնի կամ Յունգի իմաստով, այլ այն պատճառով, որ դրանք վերաբերում են առեղծվածային հոգևոր իմաստներին և բազմիցս միջամտող էներգիաներին։ պատմական հանգամանքներում՝ միշտ անելով անցյալի նման մի բան [ստեղծելով շարունակականություն] և միշտ անելով ինչ-որ նոր բան, որը տարբերվում է անցյալից [ստեղծելով ընդհատում]: Այս կերպ Հիսուսը պաշտպանում է շարունակական «առաջադեմ հայտնությունը» թե՛ շարունակական թեմաներով, թե՛ նոր մեկնումներով, ցատկելով առաջ, ոչ կանխատեսելի։ Տեսակների նոր երևույթները, փոփոխված հանգամանքներում, բերում են նոր իմաստներ, բայց հաճախ հավելյալ նշանակություն են տալիս հին տիպերին: Նրանք ավելի շատ են նշանակում կամ այլ բան են նշանակում, երբ դիտվում են հետահայաց: Այս կերպ ավանդույթը երբեք կանգ չի առնում` պարզապես կրկնելով անցյալը, ոչ էլ պարզապես կտրվում է անցյալից:
Գեհենը/Դժոխքը պետք է կարդալ այս բարդ ռաբինական ձևով՝ հասկանալով թե՛ նրա պատմական համատեքստը, թե՛ թաքնված իմաստները, որոնք թաքնված են նրա հզոր սիմվոլիզմում: Միայն երկու ասպեկտների մասին տեղյակ լինելու դեպքում մենք օգտագործում ենք մեկնաբանություն, որը «էկզիստենցիալ» է, ոչ թե մետաֆիզիկական, ոչ էլ ինքնին բառացի: Ոչ էլ հրեա է:
5. «Երկու ռաբբի, երեք կարծիք». Հուդայականությունը միշտ, ի պատիվ իրեն, հանդուրժել է սուրբ տեքստերի բազմակի մեկնաբանությունները և իսկապես ունեցել է ամբողջ կրոնի մեկնաբանման տարբեր հոսքեր: Սա շատ ակնհայտ է Գեհեն/Դժոխքի մեկնաբանության վերաբերյալ: Հուդայականությունը միաձայն չի խոսում այս կարևոր հարցի շուրջ:
Դեռևս Հիսուսի ժամանակներից առաջ կային հրեա գրողներ, ովքեր դժոխքը տեսնում էին որպես պատիժ ամբարիշտների համար= ոչ թե նրանց համար, ովքեր արդարության և մեղքի խառնուրդ են, այլ նրանց համար, ովքեր հանձնվել կամ հանձնվել են իրական ամբարշտությանը և հավանական է, որ շարունակեն։ ընդմիշտ; այլ հրեա գրողներ Դժոխքը համարում էին մաքրագործող միջոց: Որոշ հրեա մեկնաբաններ կարծում էին, որ Շեոլը/Հադեսը մաքրագործվում է: Դա բարդ է:
Մտքի դպրոցների մեծ մասը հավատում էր, որ հադեսն այն է, որտեղ դուք գնում եք մահից հետո: Շատ առասպելական համակարգերում դա «Մեռյալների երկիրն» է: Դա մարդկային անձի կամ նրա գիտակցության ոչնչացում կամ ամբողջական ջնջում չէ: Այնտեղ է, երբ մարմինը մահանում է, հոգին գնում է: Բայց հոգին, առանց մարմնի, միայն կիսով չափ կենդանի է: Հադեսում/շեոլում գտնվողները ուրվական են ուժեղ խորհրդանշական իմաստով= նրանք կտրված են կյանքից, կտրված են աշխարհում ապրող մարդկանցից: Շարունակվում են, ասես, բայց ինչ-որ կրճատված վիճակում։ Այս առումով հրեական շեոլը և հունական հադեսը շատ նույնն են։
Շեոլը/Հադեսը համարվում էր նախասենյակ, որտեղ դուք գնում եք մահից հետո՝ «սպասելու» ընդհանուր հարությանը, որտեղ բոլոր մարդիկ կվերագտնեն մարմինը, ինչպես նաև հոգին: Նրանք երբեք չեն լինի «մաքուր» ոգի:
Որոշ հրեա մեկնաբանների համար Շեոլը/Հադեսը մեղքերի քավման վայր է և, որպես այդպիսին, միանշանակ մաքրման վայր է: Մարդիկ կարող են «սովորել», նրանք դեռ կարող են առերեսվել իրենց կյանքի հետ և ապաշխարել և բաց թողնել «մեռած փայտը», որից կառչել են կյանքում: Հադեսը վերածնման և ապաքինման վայր է: Հադեսը վերականգնող է նրանց համար, ովքեր այս աշխարհում իրենց ժամանակներում խուսափում էին ներքին կռիվներից ներքին ճշմարտության հետ:
Իրոք, որոշ հրեաների համար Շեոլ/Հադեսն ուներ վերին և ստորին պալատ: Վերին սենյակը դրախտն է [նաև «Աբրահամի ծոցը» հարուստ մարդու առակում, ով խուսափում է բորոտից իր դարպասի մոտ], և այն է, որտեղ մարդիկ, ովքեր հասել են իրենց սրբությանը երկրի վրա կյանքի ավարտից հետո, գնում են: Ներքևի խցիկը ավելի քիչ օգտակար է, բայց պահպանում է անցյալի սխալները թոթափելու հնարավորությունը: Դա հեշտ տեղ չէ, բայց դրա ելքը շատ լավատեսական է։ «Ստորին» մարդիկ ավելի քիչ զարգացած են, իսկ «բարձր» մարդիկ՝ ավելի առաջադեմ, բայց երբ հադեսը կատարի իր աշխատանքը, նրանք բոլորը հավասարապես պատրաստ են ողջ մարդկության մուտքին «հավիտենականություն»:
Այլ հրեա մեկնաբանների համար Գեհենը/Դժոխքը, ոչ թե Շեոլը/Հադեսը, մաքրման/մաքրման/մաքրման վայրն էր: Դուք քավեցիք ձեր մեղքերը, և այդպիսով մեղքն ինքնին այրվեց ձեզանից, ինչպես կրակը լափում է փտած փայտը: Վառարանում այդ փորձության ավարտին դու պատրաստ էիր ընդհանուր հարությանը: Դուք ընդամենը 1 տարի եք անցկացրել Դժոխքում: Ավելին, ընդամենը 5 մարդ ընդմիշտ դժոխքում էր: [Ցուցակը պետք է ավելացած լինի մինչ այժմ..]
Ժամանակակից հասիդիզմի համար, երբ մաքրվում է, որտեղ էլ որ դա տեղի ունենա, հոգին, որը հարություն է առնում իր մարմնով, գնում է դեպի երկնային երջանկություն Աստծո անդադար [օլամից օլամ] արքայությունում: Այս Հասիդները հակված են մերժելու Դժոխքի գաղափարը, որտեղ ամբարիշտ մարդիկ մնում են հավերժ և պատժվում են հավերժ: Եթե հասիդական ուղղափառ հրեան օգտագործում է «Դժոխքի» խորհրդանիշը, ապա այն միշտ մաքրագործող ազդեցություն ունի: Աստծո կրակը այրում է մեղքը: Այդ առումով այն մարդուն պատրաստում է հավերժական երանության, և, հետևաբար, օրհնություն է, ոչ թե անեծք:
6. Մինչև Հիսուսի ժամանակներից շատ հրեաների համար, այնուամենայնիվ, կա ընդգծված այլ մեկնաբանություն, որը լիովին դուալիստական է= հրեական ավանդույթի այս հոսքը նման է «Դրախտի և Դժոխքի» հավատքին՝ որպես հավերժական սկզբունքներ հետագա կյանքի մեջ, որոնք պահպանվում են ֆունդամենտալիստ և ավետարանական քրիստոնյաների կողմից: այսօրվա. Սակայն շատ հրեաներ և քրիստոնյաներ դարեր շարունակ պահպանել են այս դուալիստական համոզմունքը մարդկությանը սպասվող հավերժության պառակտման մասին: Այս տեսակետից ամբարիշտները «գնում են դժոխք», և նրանք գնում են այնտեղ ոչ թե մաքրվելու կամ վերածնվելու, այլ պատժվելու համար։
Այսպիսով, այս տեսանկյունից հրեաների համար Շեոլը/Հադեսը մի տեսակ «կիսատնակ» է, գրեթե հաշվապահական տուն, որտեղ մահացած մարդիկ սպասում են բոլորի ընդհանուր հարությանը: Այնուհետև, երբ բոլորը բարձրանում են մարմնով և հոգով, տեղի է ունենում Վերջին դատաստանը, և Դատաստանը որոշում է, որ արդարները կգնան դեպի Երկնային երանություն Աստծո ներկայությամբ, մինչդեռ ամբարիշտները կգնան դժոխային տանջանքների Գեհենում: Այս դժոխային տանջանքը հավերժ է: Չկա թուլացում, ոչ մի փոփոխություն հնարավոր չէ.
7. Հրեական և քրիստոնեական Աստվածաշնչում բավական հեշտ է գտնել այն վայրերը, որտեղ այս երկարամյա դուալիզմը, կարծես, աջակցվում է տեքստով, թեև հաճախ այն «բաց է մեկնաբանության համար»:
Այնուամենայնիվ, ավելի ճիշտ է ընդունել, որ Հիսուսը երբեմն հնչում է ոչ երկակի, նույնիսկ հակադուալիստական, մինչդեռ երբեմն նա հնչում է դուալիստական: Ինչպես իր ձևով, նա հաստատում է ավելի հին ավանդույթը, նույնիսկ երբ նա շրջում է այն՝ նոր տարրեր ներմուծելով շարունակական ավանդույթի մեջ: Եթե դուք ընդունում եք այդ ամենը, ապա ի հայտ է գալիս խստության և համընդհանուրության շատ բարդ դիալեկտիկա:
Հետևաբար և՛ հրեական, և՛ քրիստոնեական Սուրբ Գրությունների պարադոքսն այն է, որ երկուսն էլ գոյություն ունեն երկակի և ոչ դուալիստական տեքստեր: Հեշտ է ընտրել մի տեսակի տեքստ, իսկ մյուս տեսակն անտեսել: Սա կամ հստակ հակասություն է. կամ, դա լարվածություն է, որը պետք է ընդունել, առեղծվածային պարադոքս: Արդարությունը և փրկագնումը համատեղ են հուդայականության մեջ, և Հիսուսը չի խանգարում այդ երկերեսանի ձևին, որով գործում է Հոգու կրակը, Ճշմարտության կրակը, Տառապանքի սիրո կրակը: Երկընտրանքի երկու եղջյուրներն էլ անհրաժեշտ են..
Որոշակի խստությունը [ճշմարտությունն] այն է, ինչը, պարադոքսալ կերպով, հանգեցնում է գթասրտության [սիրո]:
8. Հրեաների համար նախքան Հիսուսի ժամանակները, մեղքերը, որոնք կարող էին մարդուն գեհենում գցել, ներառում էին որոշ ակնհայտ բաներ, բայց նաև որոշ բաներ, որոնք մենք կարող ենք կասկածի տակ դնել այսօր: Մի տղամարդ, ով չափազանց շատ էր լսում իր կնոջը, գնում էր դեպի Դժոխք: .. Բայց ավելի ակնհայտ= հպարտություն; անբարոյականություն և շնություն; ծաղր [արհամարհանք= ինչպես Մատթեոսում, 5, 22]; կեղծավորություն [սուտ]; զայրույթ [դատողականություն, թշնամանք, անհամբերություն]: Հակոբոսի նամակը, 3, 6, շատ հրեական է, երբ պնդում է, որ գեհենը կվառի լեզուն, և լեզուն այնուհետև հրկիզում է կյանքի ողջ «ընթացքը» կամ «անիվը»:
Բարի գործեր, որոնք պաշտպանում էին մարդուն Դժոխքում հայտնվելուց= մարդասիրություն; ծոմապահություն; այցելելով հիվանդներին. Աղքատներն ու բարեպաշտները հատկապես պաշտպանված են Դժոխքով ավարտից: Իսրայելն ավելի պաշտպանված է, քան իրեն շրջապատող հեթանոս ազգերը և միշտ սպառնում են նրան...
Բոլոր մեղքերից ամենավատը= «մեր երեխաներին կրոնական պատճառներով զոհաբերելու» կռապաշտությունը՝ այս աշխարհում «շարունակելու» համար: Երբ մենք կռապաշտում ենք կեղծ «աստծուն», դա միշտ էլ աշխարհիկ օգուտներ ստանալու համար է, այն ամենից, ինչ մենք զոհաբերում ենք այս աստվածության պահանջները հաճոյանալու համար, միշտ օգուտ քաղում ենք: «Եթե դու ինձ տաս քո երեխաներին, ես քեզ կտամ լավ կյանք»: հնչում է ավելի շատ դևի, քան աստվածի: Գործարք է կնքվել, դուք զոհաբերում եք իսկապես թանկարժեք մի բան, այնուհետև սատանան ձեզ կշնորհի ամեն տեսակի երկրային պարգևներ:
Բառացի մեկնաբանությունը բողոքում է, որ մեր ժամանակակից, լուսավոր, առաջադեմ, քաղաքակիրթ հասարակության մեջ նման բաներ չեն լինում։ Կամ եթե անում են՝ միայն այդ հասարակության հետամնաց անկյուններում, կամ միայն հետամնաց ոչ քաղաքակիրթ ժողովուրդների մեջ։
Բայց ավելի խորհրդանշական-պատմական մեկնաբանությունը եզրակացնում է, որ այս շատ քաղաքակիրթ ժողովուրդները բոլորն էլ զբաղված են իրենց զավակներին զոհաբերելով սատանային, այն աշխարհիկ շահի համար, որը կբերի նրանց: Նայեք ավելի ուշադիր. Նայեք ավելի նուրբ. Բոլոր արարքներից այս ամենադժոխայինը մի բան է, որ շատ ծնողներ անում են իրենց երեխաների նկատմամբ՝ որպես կանոն, քանի որ այն արտացոլում է հասարակության չճանաչված իրականությունը՝ որպես համակարգ, որտեղ, որպեսզի համապատասխանի, բռնություն գործադրվի անձի նկատմամբ։ երբեք հավատարիմ չեղեք իրենց հայրենի մարդկությանը: Լեոնարդ Քոհենն այս մասին զարմանալի երգ ունի՝ «Իսահակի պատմությունը»:
Դուռը դանդաղ բացվեց,
Հայրս մտավ,
Ես ինը տարեկան էի։
Եվ նա այնքան բարձր կանգնեց ինձնից վեր,
Նրա կապույտ աչքերը փայլում էին
Եվ նրա ձայնը շատ սառն էր։
Նա ասաց. «Ես տեսիլք եմ ունեցել
Եվ դուք գիտեք, որ ես ուժեղ և սուրբ եմ,
Ես պետք է անեմ այն, ինչ ինձ ասել են»:
Այսպիսով, նա բարձրացավ լեռը,
Ես վազում էի, նա քայլում էր,
Եվ նրա կացինը ոսկուց էր։
Դե, ծառերը նրանք շատ ավելի փոքրացան,
Լիճը կնոջ հայելին,
Մենք կանգ առանք գինի խմելու։
Հետո շիշը շպրտեց։
Մեկ րոպե անց կոտրվեց
Եվ նա ձեռքը դրեց իմ վրա։
Մտածեցի, որ արծիվ եմ տեսել
Բայց դա կարող էր լինել անգղ,
Ես երբեք չէի կարող որոշել.
Հետո հայրս զոհասեղան շինեց,
Նա մի անգամ նայեց ուսի հետևից,
Նա գիտեր, որ ես չեմ թաքցնի։
Դուք, որ այժմ կառուցում եք այս զոհասեղանները
Այս երեխաներին զոհաբերելու համար,
Դուք այլևս չպետք է դա անեք:
Սխեման տեսլական չէ
Եվ դուք երբեք չեք գայթակղվել
Դևի կամ Աստծո կողմից:
Դու, որ հիմա նրանցից վեր ես կանգնած,
Քո բութները բութ ու արյունոտ,
Դու նախկինում այնտեղ չէիր,
Երբ ես պառկեցի սարի վրա
Եվ հորս ձեռքը դողում էր
Խոսքի գեղեցկությամբ։
Եվ եթե դու հիմա ինձ եղբայր կոչես,
Ներիր ինձ, եթե հարցնեմ,
«Պարզապես ո՞ւմ ծրագրի համաձայն»:
Երբ ամեն ինչ փոշու է վերածվում
Ես կսպանեմ քեզ, եթե պետք լինի,
Ես կօգնեմ ձեզ, եթե կարողանամ:
Երբ ամեն ինչ փոշու է վերածվում
Ես կօգնեմ քեզ, եթե պետք լինի,
Ես քեզ կսպանեմ, եթե կարողանամ։
Եվ ողորմություն մեր համազգեստի համար,
Խաղաղության մարդ, թե պատերազմի մարդ,
Սիրամարգը տարածում է իր երկրպագուն.
Այնուհետև, ավելի փոխաբերականորեն կարդալով «մեր երեխաների զոհաբերությունը շահույթի համար», ընդարձակեք երեխաների դեմ հանցագործությունը, միանգամայն պարզ, ամենախոցելի մարդկանց զոհաբերության մեջ՝ հանուն Մամոնի: «Մարդկության դեմ հանցագործությունը» տարածված է. այն այսօր շատ ընդունողներ ունի, ինչպես միշտ:
Գեհենայի հովիտը, որպես դժոխք երկրի վրա, դժոխք աշխարհում, այսօր նույն տիպաբանությունն է, ինչ անցյալում: Դժոխքը մարդկային գոյության հաստատուններից մեկն է ամբողջ ժամանակի ընթացքում:
Ինչո՞ւ։ Դա է իրական հարցը։
(շարունակելի)
