Ultimamente mi ricordo di un sermone che il mio amico Mike predicò quasi 40 anni fa. Mike aveva recentemente sperimentato un evento di salute acuto: un infarto. Ne era uscito bene, era guarito ed era determinato a sfruttare al massimo il momento del suo sfioramento con la mortalità: giurava di godersi ogni giorno, ogni momento, al massimo, di non lasciare che un giorno passasse inosservato, non apprezzato.
Eppure, con suo grande stupore, dopo poche settimane, la sensazione stava già cominciando a svanire. Stavano tornando vecchie lamentele e scontrosità. Per quanto ricordasse a se stesso che la sua stessa vita era stata strappata al precipizio della morte, sembrava, giorno dopo giorno, scivolare indietro nei vecchi modi, nelle vecchie abitudini. Non riuscì a trattenersi, e fu nuovamente rattristato poiché si dimostrò incapace di mantenere il suo stato di risveglio.
Forse quel sermone mi è tornato ora per una buona ragione. Nell'uscire dai nostri mesi di vita con la-pandemia, quando la vita ordinaria è stata capovolta, mi sono chiesto: cosa porteremo con noi da questo momento? Molti di noi, immagino, bramano le cose più ordinarie che ci sono perse: l'abbraccio di un nonno, una stretta di mano casuale di incontro e saluto, una tazza di caffè consegnata da un cameriere e condivisa a tavola. Questi momenti quotidiani sono l'essenza della vita, e non poterli avere durante la pandemia ha lasciato dei buchi nel nostro senso di ciò che è "normale" e ha rubato un vero senso di godimento della vita. Se siamo fortunati, ci ricorderemo di non dare questi momenti - o le persone che aiutano a realizzarli - così per scontati quando la routine inizierà a tornare.
Ma ci sono anche domande più grandi e più profonde poste da questo periodo di pandemia in cui lo spettro della morte si è avvicinato a tutti noi. Il Rev. Dr. Forrest Church ha scritto: "La morte è centrale nella mia definizione di religione: la religione è la nostra risposta umana alla duplice realtà dell'essere vivi e del dover morire".
Come umani, portiamo con noi questa coscienza ogni giorno: vivi e anche un giorno, in qualche modo, morenti. Possiamo schivare e schivare, negare e denigrare, ma questo non cambia la verità. Il Rev. Church continua: “Sapendo che dobbiamo morire, ci chiediamo cosa significhi la vita. Le risposte a cui arriviamo potrebbero non essere risposte religiose, ma le domande che la morte ci costringe a porre sono, in fondo, domande religiose: da dove vengo? Chi sono? Dove sto andando? Qual è lo scopo della vita? Cosa significa tutto questo?"
Mi sembra che un'importante eredità della vita-con-la-pandemia sia che queste domande siano rese meno astratte e più urgenti. È vero, poiché ci siamo concentrati semplicemente sul mettere un piede davanti all'altro, superare i giorni del cambiamento, beh, tutto, c'era poco spazio per affrontare le Grandi Domande della Vita. Gli anziani avevano bisogno di cure. I bambini avevano bisogno di sostegno. I vicini e gli estranei avevano bisogno di una mano o hanno avuto la fortuna di poterne offrire una. Ma ora? È tempo di ascoltare il richiamo della pandemia nei nostri cuori e nelle nostre anime.
Come Mike dopo il suo infarto, anche noi abbiamo l'opportunità di abbracciare di nuovo la vita, sfiorati come siamo stati con la realtà della mortalità così a portata di mano. Saremo determinati e riflessivi come lui e faremo del nostro meglio per restare saldi al nostro stato di risveglio? E sì, sarà bello tornare alla routine, per abbracciare e toccare e condividere le nostre giornate. Ma possiamo anche scegliere di vivere le domande che ci sono state donate semplicemente dal nostro essere vivi, su questo glorioso pianeta, in questi giorni più incredibili.
Come scrive la poetessa Mary Oliver, "Dimmi, cosa hai intenzione di fare con la tua unica vita selvaggia e preziosa?"
Il reverendo Alison Cornish è un ministro universalista unitario che vive a Shelburne Falls. Di recente ha servito come ministro dei congedi per la prima parrocchia di Northfield, Unitaria.
