Budaya ditujokake kanggo intelijen ... nanging sing terakhir ora kudu ngrungokake. Nanging, nindakake tanpa mikir reflektif minangka kemewahan sing umume dibayar kanthi larang, amarga pancen kesalahan sing ngowahi individu dadi otomatis. Dideleng saka sudut iki, cogito Cartesian "Aku mikir, mulane aku" sing akeh dikritik ing modernitas isih bener. Pancen, tanpa dilalekake yen saka sudut pandang psikoanalisis aku mung bisa dadi ing ngendi "Aku" ora mikir (ing gejala, ngimpi, tumindak sing ora kejawab ...), saka sudut pandang liyane, luwih psikoanimis, ing ngendi aku ora. mikir aku mikir. ora bisa diendhani. Aku panginten dening iki "gedhe liyane Great" sing sistem karo media tau liyane invasif sing kacemplungaken kula ing adus banyu pancet "informasi" padha hipnotis bebarengan.
Ilusi alternatif sing wacana politik minangka paradigma nuduhake kanthi sampurna: Tengen utawa Ngiwa, pro utawa kontra, ya utawa ora… Pilihan sing sejatine pribadi tetep angel. Nanging, wacana sing padha iki sing narik kawigaten para pamirsa lan dadi prioritas ing forum media-politik apa wae. Ing cendhak, wong-wong sing pracaya sing padha free nalika dispensing karo bayangan utawa mung kasengsem ing (ketoke) masalah luwih konkrit, lali sing materialisme uga ideologi lan mesthi suda dadi jenis neuron saka sistem. Mung butuh kedhip mripat kanggo pindhah saka pamikir menyang pikiran.
Inculture lan arrogance, hello karusakan
Nanging apa hubungane antarane pikiran lan uneducation? Yen kita ngerti sing terakhir minangka sinonim nggatekke, ora masalah amarga kita kabeh kurang luwih (gedhe) bodho. Mangertos bilih kita bodho, miturut pranatan saka kabodhoan sinau Nicolas de Cues, iku kanggo menehi kita kamungkinan kanggo sinau, cultivating dhewe, kanggo maju. Iki, paradoks, dhasar saka kabeh kawicaksanan. Sing ngrusak barang-barang iki yaiku campuran kebodohan lan kesombongan sing ora stabil lan mbebayani, kabodhoan dadi geser saka ora ngerti menyang anggepan ngelmu. Open-mindedness tansah apa nylametake saka buntu lan langkah-langkah pencegahan sing nyegah bom bodho iki sing asring banget manungsa nindakake karusakan. Punika ilustrasi cilik. Ayo kita bayangake kasus tukang kebon sing ora ngerti carane nggunakake palu lan wis pirang-pirang taun nyopir paku nganggo tang. Saiki bayangake yen ana kanca ngandhani babagan anane palu. Iki, mesthi, kahanan sing disederhanakake, nanging ing kasunyatan, iki rada umum.
Ana kemungkinan banget yen tukang kita, korban misoneism tartamtu, bakal nolak ganti piranti amarga sanajan dheweke sok-sok nggebug driji lan mbengkongake kuku, dheweke nganggep kawruhe cukup. Motto dheweke bisa dadi:
"Aku ngerti, mula aku ngerti"!
Transposed menyang tingkat intelektual, tang lan palu metaphorically nuduhake instruments saka pamikiran, kanggo paradigms, lan liyane kita ngerti bab instruments iki, liyane cocog lan malah mestekake interpretasi kita manungsa lan donya bisa.
Contone, konsep psychoanalytical saka semaput, archetype, sublimasi lan impuls temtu mundhut serius kanggo sembarang intelektual, psychoanalyst utawa ora.
Ing tembung liya, pamikiran reflektif lan kabeh jinis intelijen sing bisa ditindakake (psikolog Amerika H. Gardner ngetung nganti pitung) minangka fungsi psikis sing kompleks, khusus kanggo saben wong, nanging ora ana budaya sing ora kudu diwujudake.
Kosok baline, ditambah karo macem-macem gagasan, gagasan, konsep, teori, lan liya-liyane, dheweke bisa ngandhakake kapribaden saben individu kanthi cara sing paling apik lan nggampangake realisasine. Yen ana pikiraken saestu asli, pribadi kanggo saben wong, "dibedakake" kanggo nggunakake istilah Jungian, iku umumé thanks kanggo kemungkinan dituduhake dening kasugihan tombol maca gadhahanipun warisan budaya kita. Para fanatik agama, umpamane, pracaya marang kemungkinan maca siji-sijine, harfiah, non-hermeneutik saka teks-teks suci, sing ora bisa ningkatake perkembangan kecerdasane. Kosok baline, wong sing nindakake seni interpretasi, kayata cabalists, ndeleng kapasitas intelektuale mundhak.
Nalika nyumbang kanggo intelijen, budaya ora nyegah kabodhoan
Mesthine, para penggemar meditasi bisa mbantah manawa manungsa umume mental banget lan pikirane asring ngrumitake eksistensi luwih gampang tinimbang nggawe. Bener. Mikir duwe sisih obsessive sing tansah apik kanggo ngurangi. Psikoanalis, kanggo bageane, bisa ndeleng apa sing diarani "budaya" produk saka "I" sing terus-terusan diasingake ing wacana. Uga bener. Para cendekiawan nyritakake crita kaya bocah-bocah, sanajan omongane luwih pinter lan katon luwih serius.
Nanging masalahe dudu oposisi antarane mikir lan ora mikir utawa antarane mikir lan tumindak. Kasugihan, yaiku kualitas pikiran sing penting. Malah sing paling ekstrovert, ora bisa diarani cethek, wong bisa nemokake ing budaya materi lan piranti sing perlu kanggo ngasah pikirane lan kanggo mbentuk pikiran sing beda, sing dudu pengulangan prasaja saka apa sing wis dirungokake utawa dipelajari. ati. Tanpa kudu netepi sistem utawa teori apa wae.
Para filsuf gedhe, utamane wong Prancis sadurunge Revolusi, sejatine dadi pemikir bebas tinimbang ahli teori. Dadi, kita bali menyang tema Pemberontak iki, amarga sejatine tingkat budaya (utawa kekurangane) sing, ing pirang-pirang kahanan, bisa nggawe bedane.
Apa kita bisa ngomong yen bodho iku kontras karo derajat budaya? Pancen ora. Wong pinter ora preduli saka tingkat budaya, mung diwatesi. Dheweke nuduhake, kaya sing kita ucapake, intelijen urip, kawruh relasional lan sosial, rasa penasaran sing sehat. Sing mbok menawa sing utama. Lan aja lali manawa kabeh kabudayan ing jagad iki, tanpa pendhidhikan sing apik, ora nyegah "tiran cilik sing kuwasa" supaya ora ngganggu sirahe sing ayu.
