ສາດສະຫນາແມ່ນຫນຶ່ງໃນ ສິ່ງທ້າທາຍທີ່ຍາກທີ່ສຸດ ປະເຊີນ ໜ້າ ກັບສັງຄົມທາງໂລກທີ່ທັນສະ ໄໝ ໃນການຊອກຫາຕົວຕົນ, ຄວາມສະ ເໝີ ພາບແລະຄວາມສາມັກຄີ.
ມັນນັບມື້ນັບເປັນແຫຼ່ງເອກະລັກທີ່ເຂັ້ມແຂງກ່ວາສັນຊາດ ຫຼື ຊົນເຜົ່າຂອງຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍ ແລະຜູ້ອົບພະຍົບ ໃນຂະນະທີ່ຄົນສ່ວນໃຫຍ່ປະກົດວ່ານັບມື້ນັບເພີ່ມຂຶ້ນ. indifferent ທາງສາສະຫນາ.
ແນວທາງຂອງລັດທິສາທາລະນະລັດ, ຕາມທີ່ປະຕິບັດໃນປະເທດຝຣັ່ງ, ຫຼືລັດທິຫຼາຍວັດທະນະທໍາທີ່ປະຕິບັດຢູ່ໃນຫຼາຍໆປະເທດຊາທິປະໄຕຕາເວັນຕົກ, ເຊັ່ນອັງກິດແລະສະຫະລັດ, ຫຼືຮູບແບບການເຊື່ອມໂຍງທີ່ອີງໃສ່ການຈ້າງງານ. ປາ ຫຼືເຢຍລະມັນ, ທັງຫມົດແມ່ນຢູ່ໃນວິກິດ.
ນີ້ສາມາດເຫັນໄດ້ໃນ ຫ້າມ ເຄື່ອງນຸ່ງຫົ່ມອິດສະລາມ, ອາຫານ kosher ຫຼື halal ແລະ "burkinis" ໃນປະເທດຝຣັ່ງ; ໄດ້ ຄັດຄ້ານຕໍ່ພວກອົບພະຍົບ ປະຕິບັດຕາມການຕັດສິນໃຈຂອງອັງກິດທີ່ຈະອອກຈາກ EU; ແລະການປະຕິເສດນະໂຍບາຍສົ່ງເສີມການເຄື່ອນຍ້າຍຖິ່ນຖານຂອງນາງແອງເຈີລາ ເມີເກລ ສ່ວນຫນຶ່ງຂອງປະຊາກອນເຢຍລະມັນ.
ເອີຣົບຍັງບໍ່ທັນພົບເຫັນທາງກາງລະຫວ່າງລັດທິທາງໂລກແລະສາສະຫນາຂອງລັດທີ່ປະສົມປະສານລັກສະນະແຫ່ງຊາດແລະສາສະຫນາ, ແລະບ່ອນທີ່ຊົນເຜົ່າແລະສາສະຫນາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍສາມາດຢູ່ຮ່ວມກັນພາຍໃນສະຖາບັນຂອງລັດ. ແຕ່ປະສົບການຂອງປະເທດອື່ນໆບາງທີອາດເຮັດໃຫ້ມີແສງສະຫວ່າງ.
ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ຮອງຮັບ
ຫນ້າທໍາອິດ, ບາງຄໍາຖາມທີ່ສໍາຄັນ: ໃນການຮອງຮັບຄວາມຫຼາກຫຼາຍທາງສາສະຫນາທີ່ພວກເຮົາຄວນຊຸກຍູ້ໃຫ້ຫຼາຍກວ່ານີ້ ສາສະຫນາ ໃນຊີວິດສາທາລະນະ, ສໍາລັບຄົນສ່ວນໃຫຍ່ແລະຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ, ຫຼືກ້າວໄປສູ່ລັດທິໂລກທີ່ຮຸນແຮງກວ່າ? ຖ້າອະດີດແມ່ນທາງທີ່ຈະໄປ, ອຸປະສັກອັນໃດແດ່ທີ່ລັດທິສາສະ ໜາ ທີ່ສົມກຽດກວ່າຈະປະເຊີນກັບສັງຄົມຕາເວັນຕົກເສລີ?
ບັນຫາຕ່າງໆອາດຈະເກີດຂຶ້ນຈາກກຸ່ມຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍທີ່ຮ້ອງຂໍທີ່ພັກເປັນພິເສດ, ລວມທັງໂບດທີ່ມີອຳນາດສ່ວນໃຫຍ່ທີ່ພົບເຫັນວ່າເປັນການຍາກທີ່ຈະໄດ້ຮັບ. ຍອມຮັບຫຼາຍນິຍົມ, ຮູ້ສຶກວ່າຕໍາແຫນ່ງສິດທິພິເສດທາງປະຫວັດສາດຂອງພວກເຂົາຖືກຂົ່ມຂູ່.
ຈະເປັນແນວໃດກ່ຽວກັບຜູ້ທີ່ຕໍ່ຕ້ານການປະກົດຕົວຂອງສາສະຫນາໃນຊີວິດສາທາລະນະ, ປ່ອຍໃຫ້ຜູ້ດຽວເພີ່ມຂຶ້ນຂອງມັນ? ທຸກກຸ່ມສາສະໜາຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍຈະງ່າຍເທົ່າທຽມກັນ ຫຼືຍາກທີ່ຈະຮັບເອົາ? ການເພີ່ມຂຶ້ນຫຼ້າສຸດໃນ Islamophobia ໃນເອີຣົບ ຈະສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການເຄື່ອນໄຫວດັ່ງກ່າວຈະປະເຊີນກັບການຄັດຄ້ານທີ່ສໍາຄັນ.
ໃນຂະນະທີ່ລັດຖະບານສ່ວນໃຫຍ່ຫັນເຂົ້າໄປເບິ່ງສິ່ງທີ່ຜິດພາດໃນສະບັບຂອງຕົນເອງຂອງສາທາລະນະລັດທິສັງຄົມນິຍົມຫຼືຫຼາຍວັດທະນະທໍາ, ບາງທີອາດມີ. ຄໍາຕອບແມ່ນຈະພົບເຫັນຢູ່ໃນທັດສະນະທີ່ຮຸນແຮງຫຼາຍ, ນອກເຫນືອການເປັນໂລກເຊັ່ນບັນດາປະຊາທິປະໄຕຫຼາຍສາສະໜາ ແລະ ຫຼາຍຊົນເຜົ່າຂອງອາຊີ.
ຊອກຫາທາງເລືອກ
ປະເທດອິນເດຍເປັນກໍລະນີທີ່ກ່ຽວຂ້ອງ. ປະເທດດັ່ງກ່າວໄດ້ປະເຊີນກັບສິ່ງທ້າທາຍທີ່ຍາກລໍາບາກໃນການສ້າງຂອງຕົນໃນປີ 1947. ທໍາອິດແບ່ງອອກຕາມສາຍທາງສາສະຫນາ, ການກໍ່ຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງຊຸມຊົນທີ່ປະຕິບັດຕາມການແບ່ງແຍກຂອງຕົນເຂົ້າໄປໃນອິນເດຍແລະຕາເວັນອອກແລະຕາເວັນຕົກຂອງປາກີສະຖານໄດ້ສະແດງເຖິງການຂາດດຸນຄວາມໄວ້ວາງໃຈທີ່ມີລະຫວ່າງຊາວຮິນດູແລະຊຸມຊົນມຸດສະລິມສ່ວນໃຫຍ່.
ການນໍາເອົາຄົນມາຮ່ວມກັນພາຍໃຕ້ສະຖານະການເຫຼົ່ານີ້ຕ້ອງການບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼາຍກ່ວາຄໍາສັນຍາຂອງຄວາມເປັນກາງຂອງລັດ. ຊຸມຊົນທີ່ມີຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງປະເທດຊາດ, ຜູ້ເຄາະຮ້າຍຈາກຄວາມຮຸນແຮງຊຸມຊົນແລະຊາວມຸດສະລິມທີ່ຍັງຄົງຢູ່ໃນອິນເດຍຈໍາເປັນຕ້ອງຮັບປະກັນວ່າພວກເຂົາຈະເປັນຄູ່ຮ່ວມງານທີ່ເທົ່າທຽມກັນໃນປະຊາທິປະໄຕທີ່ເກີດຂື້ນແລະພວກເຂົາຈະຖືກປະຕິບັດຢ່າງຍຸດຕິທໍາແລະຍຸດຕິທໍາ.
ຄໍາຫມັ້ນສັນຍາກັບສາດສະຫນາໂລກ - ຄື, ວ່າລັດຈະບໍ່ສອດຄ່ອງກັບສາສະຫນາໃດຫນຶ່ງ - ເປັນບາດກ້າວທໍາອິດທີ່ສໍາຄັນ. ແຕ່ມັນບໍ່ພຽງພໍ. ໃນສັງຄົມທີ່ສາສະຫນາແມ່ນ, ແລະຍັງຄົງ, ເປັນສິ່ງສໍາຄັນ ສະມໍຂອງຕົວຕົນໂດຍມີຄຸນຄ່າອັນເລິກເຊິ່ງຂອງບຸກຄົນ ແລະ ເຊື່ອມໂຍງຢ່າງໃກ້ຊິດກັບແນວຄິດຄຸນຄ່າຂອງຕົນເອງ ແລະ ກຽດສັກສີ, ລັດຕ້ອງສ້າງຊ່ອງຫວ່າງໃຫ້ແກ່ການປະຕິບັດສາດສະໜາຈັກ ແລະ ວັດທະນະທຳຫຼາຍຢ່າງ.
ເພື່ອໃຫ້ສະມາຊິກຂອງຊຸມຊົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນມີຄວາມສະເຫມີພາບ, ລັດຈໍາເປັນຕ້ອງສ້າງວັດທະນະທໍາສາທາລະນະທີ່ມີນໍ້າໃຈຕໍ່ຄວາມແຕກຕ່າງທາງສາສະຫນາ - ເຊິ່ງອະນຸຍາດໃຫ້ບຸກຄົນເຂົ້າມາແລະມີສ່ວນຮ່ວມໃນຊີວິດສາທາລະນະເຖິງວ່າຈະມີຄວາມເຊື່ອທາງສາສະຫນາຂອງເຂົາເຈົ້າ.
ການບໍ່ສົນໃຈເລື່ອງຂອງສາສະ ໜາ ໂດຍລັດ, ຫຼືຄວາມເປັນກາງທີ່ສົມບູນແລະ ຄຳ ສັນຍາຂອງການບໍ່ແຊກແຊງ, ບໍ່ແມ່ນ ຄຳ ຕອບທີ່ຖືກຕ້ອງ.
ນອກເໜືອໄປຈາກລັດທິສັງຄົມນິຍົມ
ເພື່ອສ້າງວັດທະນະທໍາສາທາລະນະທີ່ສະດວກສະບາຍແລະບໍ່ແປກປະຫລາດ, ໄດ້ ລັດຖະທໍາມະນູນອິນເດຍ ໄດ້ມອບສິດໃຫ້ແຕ່ລະຄົນໃນການປະຕິບັດສາດສະໜາຈັກຂອງເຂົາເຈົ້າ, ແລະໃຫ້ສິດແກ່ຊົນເຜົ່າສ່ວນໜ້ອຍໃນການຕັ້ງສະຖາບັນທາງສາສະໜາ ແລະ ການສຶກສາຂອງຕົນ.
ສະຖາບັນການສຶກສາຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍສາມາດໄດ້ຮັບທຶນຈາກລັດ, ຖ້າພວກເຂົາຕ້ອງການ. ເຖິງແມ່ນວ່າບໍ່ມີພັນທະອັນຫນັກແຫນ້ນຢູ່ໃນລັດ, ນີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ລັດຖະບານຕໍ່ມາສະຫນັບສະຫນູນໂຮງຮຽນຊົນເຜົ່າ.
ລັດຖະບານໄດ້ລວມເອົາບັນຊີລາຍຊື່ຂອງ ວັນພັກລັດຖະການ ທີ່ໃຫ້ການພິຈາລະນາອັນເນື່ອງມາຈາກຊຸມຊົນສາສະຫນາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ. ຢ່າງໜ້ອຍມີວັນພັກຜ່ອນໜຶ່ງວັນສຳລັບງານບຸນໃຫຍ່ ຫຼືເຫດການທີ່ສຳຄັນທາງສາດສະໜາ, ສຳລັບແຕ່ລະຊຸມຊົນ. ແລະມັນໄດ້ພະຍາຍາມອອກແບບສັນຍາລັກແຫ່ງຊາດ (ເຊັ່ນ: ທຸງຊາດ, ແລະເພງຊາດ) ໃນລັກສະນະທີ່ລວມເອົາຊຸມຊົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນ.
ສີຂອງທຸງຊາດແລະສັນຍາລັກກ່ຽວກັບມັນໄດ້ຖືກເລືອກຢ່າງລະມັດລະວັງ. ສີສົ້ມໄດ້ຖືກເລືອກເພາະວ່າ saffron ແມ່ນກ່ຽວຂ້ອງກັບຊຸມຊົນ Hindu, ສີຂຽວໄດ້ຖືກລວມເຂົ້າສໍາລັບມັນ ຄວາມສໍາຄັນສໍາລັບຊຸມຊົນມຸດສະລິມ. ສີຂາວໄດ້ຖືກເພີ່ມເພື່ອເປັນຕົວແທນຂອງຊຸມຊົນອື່ນໆທັງຫມົດ.
ເມື່ອເຖິງເພງຊາດ, ສ. Jana Gana Mana ເປັນທີ່ມັກ ແວນເດີ ມາທາຣາມ. ເຖິງແມ່ນວ່າສິ່ງສຸດທ້າຍໄດ້ຖືກ ນຳ ໃຊ້ໃນຊ່ວງເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນການຕໍ່ສູ້ເພື່ອເອກະລາດ, ມັນໄດ້ຮຽກຮ້ອງສັນຍາລັກທາງວິນຍານຈາກສາສະ ໜາ ຮິນດູ, ແລະນີ້ແມ່ນເພື່ອຫລີກລ້ຽງ.
ໃນຂະນະທີ່ອິນເດຍ ກຳ ລັງກ້າວໄປສູ່ການເດີນທາງໄປສູ່ປະຊາທິປະໄຕ, ມັນມີໂອກາດທີ່ຈະເລືອກສັນຍາລັກລວມໂດຍເຈດຕະນາ. ແຕ່ແນ່ນອນ, ທາງເລືອກນີ້ບໍ່ມີຢູ່ໃນປະເທດສ່ວນໃຫຍ່ຂອງເອີຣົບໃນມື້ນີ້. ດັ່ງນັ້ນສິ່ງທີ່ຈະຮຽນຮູ້ຈາກລັດອິນເດຍ?
ບົດຮຽນແມ່ນຄວາມສໍາຄັນຂອງການສ້າງຂອບເຂດສາທາລະນະທີ່ມີຄວາມຫລາກຫລາຍທີ່ລວມແລະຍິນດີຕ້ອນຮັບທຸກຄົນ. ແລະ, ສ່ວນຫຼາຍແມ່ນ, ຫນຶ່ງໃນການເລືອກວັດທະນະທໍາ - ໃນລະຫັດການນຸ່ງ, ນິໄສອາຫານ, ແລະຮູບແບບທີ່ຢູ່ໃນການພົວພັນທາງສັງຄົມ - ບໍ່ໄດ້ຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍວັດທະນະທໍາຂອງສ່ວນໃຫຍ່. ຕົວຢ່າງນີ້ແມ່ນກົງກັນຂ້າມກັບສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເຫັນໃນປະເທດຝຣັ່ງຍຸກສະໄຫມ, ຕົວຢ່າງ.
ບໍ່ມີວິທີແກ້ໄຂງ່າຍ
ຂອບການກໍ່ຕັ້ງຂອງອິນເດຍໄດ້ໄປໄກເກີນກວ່າແນວຄວາມຄິດຂອງລັດທິເສລີນິຍົມ; ມັນໄດ້ມີຄວາມພະຍາຍາມໂດຍເຈດຕະນາເພື່ອໃຫ້ຊົນເຜົ່າສ່ວນຫນ້ອຍທີ່ຈະສືບຕໍ່ການປະຕິບັດທາງສາດສະຫນາແລະວັດທະນະທໍາທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງເຂົາເຈົ້າແລະເພື່ອໃຫ້ເຂົາເຈົ້າຕໍ່ໄປ. ວັດທະນະທຳ ແລະ ຄວາມວິຕົກກັງວົນທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບສາສະໜາສາມາດຖືກຂູດຮີດເພື່ອບໍາລຸງລ້ຽງຄວາມຄຽດແຄ້ນ, ແລະອັນນີ້ຈະຕ້ອງຫຼີກເວັ້ນ.
ຄວາມແຕກຕ່າງທີ່ເຫັນໄດ້ທີ່ໝາຍເຖິງຮ່າງກາຍຂອງພົນລະເມືອງໃນທາງທີ່ແຕກຕ່າງກັນ ບໍ່ໄດ້ເຫັນວ່າເປັນໄພຂົ່ມຂູ່. ຄົນເຮົາສາມາດຜ່ານພວກມັນໄດ້, ຫຼືຢ່າງຫນ້ອຍເບິ່ງພວກມັນເປັນເຄື່ອງຫມາຍຂອງຕົວຕົນແທນທີ່ຈະ prejudging ເຂົາເຈົ້າເປັນເສລີຫຼືຕ້ານເສລີພາບ.
ນີ້ແມ່ນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນທີ່ສຳຄັນ ແຕ່ຕ້ອງໄດ້ຮັບການເສີມຂະຫຍາຍໂດຍບັນດານະໂຍບາຍຂອງລັດຖະບານທີ່ຮັບປະກັນໂອກາດ ແລະ ຄວາມປອດໄພໃຫ້ທຸກຄົນ. ລັດຖະບານຢູ່ໃນສູນກາງທາງດ້ານການເມືອງແລະລັດຕ່າງໆບໍ່ສາມາດປະຕິບັດວຽກງານເຫຼົ່ານີ້. ເຫດການກໍ່ຄວາມຮຸນແຮງລະຫວ່າງຊຸມຊົນຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກເຊັ່ນປີ 2013 Muzaffarnagar ແລະ 2002 Gujarat ການກໍ່ຄວາມວຸ້ນວາຍ, ແລະຄວາມລົ້ມເຫຼວທີ່ຈະລົງໂທດຜູ້ກະທໍາຜິດຂອງຄວາມຮຸນແຮງດັ່ງກ່າວໄດ້ຍູ້ໃຫ້ຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍທີ່ມີຄວາມສ່ຽງເຂົ້າໄປໃນແຂນຂອງຊຸມຊົນຂອງພວກເຂົາເພື່ອການປອບໂຍນແລະເຮັດໃຫ້ການຍຶດອໍານາດຂອງຜູ້ນໍາທາງສາສະຫນາທີ່ຖືກຕ້ອງຕາມກົດຫມາຍ.
ສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ສາມາດຫຼີກລ່ຽງໄດ້. ລັດສາມາດໃຫ້ຂໍ້ຄວາມທີ່ເຄັ່ງຄັດວ່າຮູບແບບຂອງຄວາມຮຸນແຮງດັ່ງກ່າວແລະການກໍາຫນົດເປົ້າຫມາຍຂອງຊຸມຊົນຈະບໍ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບ. ແຕ່ໃນກໍລະນີຫຼັງຈາກກໍລະນີ, ລັດຖະບານໄດ້ປ່ອຍໃຫ້ພົນລະເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າຫຼຸດລົງ. ພັກການເມືອງໄດ້ຖືກແບ່ງແຍກ, ເລືອກທີ່ຈະຢືນຢູ່ກັບຊຸມຊົນທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນເວລາທີ່ແຕກຕ່າງກັນ, ແຕ່ສະເຫມີໄປມີສາຍຕາກ່ຽວກັບຜົນໄດ້ຮັບການເລືອກຕັ້ງ.
ໃນຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອສະກັດກັ້ນການເມືອງການຮ່ວມມືດັ່ງກ່າວ, ສານສູງສຸດໄດ້ ຫ້າມບໍ່ດົນມານີ້ ຮຽກຮ້ອງໃຫ້ສາສະໜາ ແລະ ຊັ້ນວັນນະໃນລະຫວ່າງການເລືອກຕັ້ງ. ນີ້ໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນການຕັດສິນທີ່ສໍາຄັນໂດຍບາງຄົນ, ແຕ່ເຖິງແມ່ນວ່າມັນມີຈຸດປະສົງເພື່ອບັງຄັບໃຫ້ພາກສ່ວນຕ່າງໆຄິດເຖິງພົນລະເມືອງທັງຫມົດ, ແລະບໍ່ແມ່ນຊຸມຊົນດຽວ, ມັນບໍ່ໄດ້ແກ້ໄຂບັນຫາທັງຫມົດ.
ມັນບໍ່ໄດ້, ສໍາລັບການຍົກຕົວຢ່າງ, ການອ້າງອິງຫ້າມ Hindutva - ຫຼັກການກໍ່ຕັ້ງຂອງຊາດ Hindu. ສານອ້າງວ່າ ຫມາຍເຖິງວິທີການຂອງຊີວິດ ແທນທີ່ຈະເປັນຄຳສອນທາງສາດສະໜາທີ່ໃຊ້ເປັນສ່ວນໜຶ່ງຂອງການໂຄສະນາຫາສຽງເພື່ອຄວາມເປັນເອກະພາບທາງວັດທະນະທຳ.
ພື້ນທີ່ສໍາລັບຄວາມບໍ່ພໍໃຈ
ຈຸດສໍາຄັນແມ່ນວ່າ, ໃນຊາທິປະໄຕ, ມັນບໍ່ແມ່ນສາສະຫນາຕໍ່ຄົນ, ແຕ່ຄວາມພະຍາຍາມເພື່ອຫມິ່ນປະຫມາດແລະຂົ່ມຂູ່ປະຊາຊົນຫຼືກຸ່ມທີ່ເປັນເລື່ອງທີ່ຫນ້າເປັນຫ່ວງ. ນີ້ແມ່ນສິ່ງທີ່ອິນເດຍຍັງບໍ່ທັນແກ້ໄຂຢ່າງມີປະສິດທິຜົນ. ເມື່ອບັນດາພັກການເມືອງສາມາດເຂົ້າຫາຊຸມຊົນທາງສາສະຫນາ, ເອົາຄວາມກັງວົນຂອງເຂົາເຈົ້າແລະສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າພວກເຂົາເປັນຕົວແທນໃຫ້ແກ່ຜູ້ສະຫມັກທີ່ມາຈາກສາສະຫນາຕ່າງໆ, ເຂົາເຈົ້າໃຫ້ສຽງກັບຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍ. ນີ້ stems ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງ alienation ແລະການລະເລີຍ radicalization ນັ້ນມັກຈະ taps ເຂົ້າໄປໃນ.
ສິ່ງທ້າທາຍທີ່ຮ້າຍແຮງທີ່ສຸດໃນມື້ນີ້ແມ່ນການສ້າງພື້ນທີ່ສໍາລັບຄວາມບໍ່ເຫັນດີຂອງບຸກຄົນແລະຄວາມເປັນເອກະລາດແລະປົກປ້ອງບຸກຄົນຈາກຜູ້ທີ່ຕ້ອງການບັງຄັບໃຊ້ diktats ຂອງຊຸມຊົນຫຼືປະເທດຊາດ. ອິນເດຍໄດ້ເອົາໃຈໃສ່ຫຼາຍເຖິງຄວາມສະເໝີພາບລະຫວ່າງກຸ່ມທີ່ຕົນໄດ້ລະເລີຍການປົກປ້ອງເສລີພາບຂອງບຸກຄົນ - ບາງສິ່ງທີ່ມີປະສິດທິຜົນກວ່າໃນເອີຣົບ.
ອິນເດຍມີຫຼາຍຢ່າງທີ່ຈະຮຽນຮູ້ກ່ຽວກັບເລື່ອງນີ້ຈາກເອີຣົບຕາເວັນຕົກ. ແຕ່ການເດີນທາງຂອງຕົນເອງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າການປະກົດຕົວຂອງສາສະຫນາຫຼືເຄື່ອງຫມາຍຂອງມັນບໍ່ແມ່ນ, ແລະບໍ່ຄວນຈະເປັນ, ຖືວ່າເປັນໄພຂົ່ມຂູ່ທີ່ສໍາຄັນທີ່ສຸດ. ມັນບໍ່ແມ່ນກໍລະນີຂອງສາສະຫນາຫຼາຍຫຼືຫນ້ອຍຂອງມັນ.
ຄວາມວິຕົກກັງວົນກ່ຽວກັບສາສະ ໜາ ແລະການຂາດການເຄົາລົບມັນສາມາດຖືກແຕະຕ້ອງເພື່ອສ້າງຕົວຕົນທີ່ເຂັ້ມງວດແລະປິດສະ ໜາ ພ້ອມກັບການເມືອງຂອງຄວາມຄຽດແຄ້ນ. ເພາະສະນັ້ນ, ຕ້ອງເອົາໃຈໃສ່ເຖິງການສ້າງສະເຕກໃນການເມືອງປະຊາທິປະໄຕ, ໃຫ້ປະຊາຄົມຕ່າງໆຢູ່ໃນລະດັບທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນການເຄື່ອນໄຫວຂອງສະຖາບັນ ແລະ ເປີດໂອກາດໃຫ້ສະເໝີພາບ.
ຂອບເຂດສາທາລະນະທີ່ມີຫຼາຍ
ມັນຄວນຈະໄປໂດຍບໍ່ມີການເວົ້າວ່າບໍ່ມີວິທີການຂອງລັດກັບສາສະຫນາແມ່ນສົມບູນແບບ, ແລະອິນເດຍປະເຊີນກັບບັນຫາທີ່ສໍາຄັນຂອງຕົນເອງກັບຄວາມຫຼາກຫຼາຍແລະການລວມຕົວ, ຈາກຄວາມຮຸນແຮງທາງສາສະຫນາຈົນເຖິງການຄົງຕົວຂອງລະບົບຊັ້ນວັນນະ. ແຕ່ນັ້ນບໍ່ໄດ້ຫມາຍຄວາມວ່າບໍ່ມີຫຍັງສໍາລັບເອີຣົບທີ່ຈະຮຽນຮູ້.
ເວົ້າງ່າຍໆ, ການລວມເອົາຄວາມແຕກຕ່າງທາງສາສະ ໜາ ແມ່ນງ່າຍກວ່າເມື່ອອິດສະລະພາບທາງສາສະ ໜາ ໄປຄຽງຄູ່ກັບຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງ ຄຳ ໝັ້ນ ສັນຍາທາງສາສະ ໜາ, ແລະການສ້າງຂອບເຂດສາທາລະນະຫຼາຍ.
ຄວາມເປັນກາງແມ່ນບໍ່ພຽງພໍເມື່ອຊຸມຊົນເຫັນສາດສະໜາເປັນສ່ວນໜຶ່ງທີ່ສຳຄັນຂອງເອກະລັກສ່ວນຕົວຂອງເຂົາເຈົ້າ, ເຂົາເຈົ້າຕ້ອງການຍຶດໝັ້ນກັບຕົວຕົນຂອງພົນລະເມືອງຂອງເຂົາເຈົ້າ. ມັນຄວນຈະເປັນໄປໄດ້ທີ່ຈະມີທັງສອງ.
ການໂຕ້ວາທີທາງດ້ານການເມືອງໃນປັດຈຸບັນໃນພາກຕາເວັນຕົກຕ້ອງການເປີດການແກ້ໄຂທີ່ໄປນອກເຫນືອລັດທິໂລກ, ຈາກສະຖານທີ່ເຊັ່ນອິນເດຍແລະຈາກບ່ອນອື່ນ. ພວກເຂົາເຈົ້າຈໍາເປັນຕ້ອງໄດ້ຮັບເອົາຄວາມແຕກຕ່າງກັບນະໂຍບາຍສໍາລັບການເຊື່ອມໂຍງຊົນເຜົ່າສ່ວນນ້ອຍເຂົ້າໄປໃນການສຶກສາ, ຕະຫຼາດແຮງງານແລະຊີວິດສາທາລະນະໂດຍລວມ.
