Autors: Belgorodas bīskaps Silvestrs
Par epizodi baznīcas vēsturē
Saistībā ar strīdiem par to, kā Baznīca ir uzņēmusi šķelmiskās kopienās ordinētās personas, nemitīgi dzirdamas atsauces uz dažādiem vēsturiskiem precedentiem. Konkrēti, Konstantinopoles patriarhāta pozīcijas aizstāvji, kas UOC-KP un UAOC locekļus uzņēma komūnijā, neatkārtojot viņu ordinācijas, min piemērus, kā Baznīca pieņem personas, kuras ordinējuši ne tikai šķelšanās, bet pat šķelšanās. ķeceri. Tomēr, rūpīgāk aplūkojot, šie piemēri nebūt nav skaidri.
Šeit mēs pievērsīsim uzmanību tikai vienam šādam piemēram, jo atsauces uz to ir diezgan izplatītas. Tas attiecas uz svētā Meletija ordināciju, kurš uzkāpa Antiohijas tronī 360. gadā. Literatūrā ir apgalvojumi, ka viņu ordinēja ariāņi. Tā saka gan seno baznīcu rakstnieki, gan mūsdienu pētnieki. Piemēram, Sokrats Šorāts savā Baznīcas vēsturē ziņo, ka Antiohijā Nīkajas ticības apliecības sekotāji uzskatīja, ka “Melētiju ordinēja ariāņu lēmums” (II grāmata, 44. nod.). Svētais Epifānijs no Kipras raksta, ka svēto Meletiju “ordinēja ariāņi, Akacija [Cēzarejas] atbalstītāji” (Panarion, 73, 28) [2]. Pavisam nesen bīskaps Kirils (Caterelos, šobrīd Kirēnas metropolīts Konstantinopoles patriarhāta jurisdikcijā) [3] un kameras abats “Sv. Anna “Atona kalnā arhimandrīts Antipas [4].
Kā zināms, svēto Meletiju savā dzīves laikā gan Antiohijā, gan Konstantinopolē ieskauj īpaša godbijība. Un 381. gadā viņš pat bija Otrās ekumeniskās padomes priekšsēdētājs. Kā šos faktus var saskaņot ar apsūdzībām ariānismā? Atbildes uz šo jautājumu jau ir snieguši daži pareizticīgo autori, [5] un tomēr mēs centīsimies sīkāk aplūkot šo baznīcas vēstures epizodi.
Svētā Melēcija dzīve līdz viņa ievēlēšanai Antiohijas katedrālē
Ļoti maz ir zināms par Svētā Meletija dzīvi pirms viņa ievēlēšanas Antiohijas katedrālē. Avotos ir tikai ļoti maz informācijas par viņa likteni pirms 360 gadiem.
Laikā, kad svētais Meletijs tika ievēlēts Antiohijas katedrālē, viņš jau bija bīskaps. Ap 358. gadu viņš saņēma krēslu Sebastijā (tagad Sivasā, Turcijas austrumos) gāztā bīskapa Eistātija vietā. Bet Svētā Meletija uzturēšanās Sebastianā bija ļoti īsa. Kā bl. Kirēnes Teodorets, Meletijs, “neapmierināts ar savu padoto nesavaldību, aizgāja pensijā un dzīvoja citā pilsētā” (Baznīcas vēsture. II grāmata, 31. nodaļa) [7]. Iespējams, ka tas bija konflikts ar ganāmpulku, kas saglabāja simpātijas pret trimdas bīskapu Eistātiju. Sokrats Šolātis raksta, ka no Sebastiana Svētais Meletijs pārcēlās uz Sīrijas Veroiju, kur ieņēma arī bīskapa krēslu (II grāmata, 44. nodaļa) [8]. Taču pētnieciskajā literatūrā tiek apšaubīts fakts par Svētā Melēcija bīskapa kalpošanu Veroijā. Ir acīmredzams, ka viņš vienkārši dzīvoja Veroijā vientulībā, bet bīskapa funkcijas tur nepildīja. Meletijs tika aicināts kalpot Antiohijā no Berejas.
Saglabātajos avotos nav norādes par to, kurš svēto Meletiju iesvētījis Sevastopoles bīskapu. Neskaidrs paliek arī jautājums par to, kādu teoloģisko stāvokli Meletijs ieņēma bīskapa ordinācijas laikā. Zinātnē šie jautājumi joprojām ir pretrunīgi. Kā jau teicām, Sebastijā izsūtītā bīskapa Eistātija vietā tika iecelts svētais Meletijs. Pēdējie piederēja omūziešiem (no грμοιούσιος – līdzīgi). dalījās doktrīnā par Dieva Tēva Dēla “līdzību”.
Omiusieši noraidīja Nīkajas koncila terminoloģiju. Viņi uzskatīja, ka doktrīna par Tēva un Dēla vienotību satur modālisma ķecerību (saveliānismu). Nīkajas ticības apliecībā lietotajā terminā “viens pēc būtības” (omousios, ὁμοούσιος) viņi saskatīja briesmas, kas saistītas ar Tēva un Dēla saplūšanu “vienā būtībā”. Tajā pašā laikā viņi bieži lietoja Nīkajas ticības apliecībai tuvu terminu terminā “līdzīgs”.
Bīskapa Eistātija aizvākšana no Sebastopoles katedrāles, visticamāk, bija Cēzarejas bīskapa Akacija darbības rezultāts, kurš bija citas teoloģiskās kustības — omiju — vadītājs. Omii (no grieķu ὅμοιος — līdzīgs) ir termins, ko lieto, lai apzīmētu Cēzarejas Eisebija sekotājus – Cēzarejas Akacija priekšteci. Omias savā teoloģijā vadījās no tā, ka Dievs Tēvs nevarēja nonākt tiešā saskarē ar pasauli, un tāpēc pasaules radīšanai viņš pēc savas gribas nesasniedzamā veidā radīja vienpiedzimušo Dēlu. Viņi neatzina Tēva un Dēla vienlīdzību, lai gan Dieva Dēlu nenostādīja vienā rindā ar radītajām būtnēm, jo uzskatīja Viņu par pasaules Radītāju. Viņi uzskatīja, ka Dēla izcelsme no Tēva ir neizsakāma un nezināma. Turklāt, ja omieši uzskatīja, ka Dēls pēc būtības ir līdzīgs Tēvam, tad Omii, atzīstot Dēlu par līdzīgu Tēvam, tomēr neuzskatīja par iespējamu runāt par līdzību pēc būtības. Tādējādi omijas jēdziens nebija identisks ne stingrajam ariānismam, ne omiusiānismam, ne Nīkajas ticības apliecībai.
Tiek uzskatīts, ka omīji pirmo reizi skaidri paziņoja par savu eksistenci Ankiras koncilā 358. gadā. Šis koncils apvainoja gan stingro ariānismu (anomeismu), gan Nīkajas ticības apliecību. Ancyra padomes dalībnieki noraidīja jēdzienu “viens pēc būtības”, saskatot tajā arī saveliānisma bīstamību. Tomēr, kā atzīst mūsdienu zinātnieki, Ankiras koncils 358. gadā objektīvi tuvināja Baznīcas uzvaru pār ariānismu.
Šeit īpaši svarīgas ir svētā Epifānija no Kipras liecības. Savā Panarionā viņš iekļāva svētā Meletija vārdu mazgāšanas sarakstā, ierindojot viņu otrajā vietā aiz Akacija no Cēzarejas (Panarion, 73, 23). Turklāt svētais Epifānijs, citējot 359. gadā Seleukijas koncilā pieņemtās grēksūdzes tekstu, nepiemin Melēciju starp 43 bīskapiem, kas parakstīja šo dokumentu (Panarion, 73, 26) [13]. Tas nozīmē, ka svētā Melēcija vārda trūka Sv.Epifānijas konfesijas parakstītāju sarakstā. Tāpēc mūsdienu pētnieki uzskata, ka svētā Melēcija dalība Seleikijas koncilā ir nepierādīta. Iespējams, ka viņa neierašanās Seleukijas koncilā tiek skaidrota ar to, ka tobrīd viņš vairs nepārvaldīja Sebastiana diecēzi un kā bīskaps, kurš tika noņemts no krēsla, nevarēja piedalīties koncilā.
Kā raksta svētais Epifānijs, omieši “slēpa savas domas” atbilstoši tā laika apstākļiem. Šī iemesla dēļ starp tiem, kas pievienojās Omias straumei, bija cilvēki ar pilnīgi pareizticīgiem uzskatiem (Panarion, 73, 23) [14]. Šī svētā Epifānija piezīme liecina par situācijas lielo sarežģītību, kādā Baznīca atradās laikā starp Pirmo un Otro ekumenisko koncilu. Skaidru robežu starp dažādajiem teoloģiskajiem strāvojumiem tolaik praktiski nebija iespējams novilkt. Franču pētnieks Ferdinands Kavalera, analizējot baznīcas dzīvi austrumos tajos gados, kad svinēja dažādas ariāņu un daļēji ariāņu straumes, atzīmē, ka dažādu strāvojumu cīņas haosā bija ārkārtīgi grūti atšķirt tos, kuri palika uzticīgi āriešu koncilam. Nikaja no tiem, kas principā noraidīja viņa mācību [15] *.
Skaidrs, ka svēto Meletiju nekādi nevar uzskatīt par stingra ariānisma (anomijas) piekritēju. Diez vai viņš varēja būt omijs, jo viņš tika iecelts par priekšsēdētāju Seleucijā, nevis no Omiusa emiusa. No otras puses, nekas neliecina, ka svētais Meletijs būtu atklāti atbalstījis Nīkajas ticības apliecību pirms 360 gadiem. Visticamāk, viņš patiešām bija tuvu Cēzarejas Akacija lokam. Bet, kā uzstāj kavalieris, šeit nevajadzētu runāt par svētā Melēcija solidaritāti ar omiju teoloģisko nostāju, bet tikai par sava veida “piederību grupai”. Nav pierādījumu, ka svētais Meletijs būtu bijis omiju doktrīnas ideologs un propagandists. Laikabiedri, kaut arī atzina, ka Meletijs bija tuvu Cēzarejas Akacija lokam, nekad nerunāja par viņu kā par ķeceri.
Antiohijas katedrāles svētā Melēcija ievēlēšana
Tagad jāsaka daži vārdi par situāciju, kas radās Antiohijā laikā, kad šajā krēslā tika ievēlēts svētais Meletijs. Jau ap 327.-330.gadu no Antiohijas katedrāles tika izņemts svētais Eistātijs (nejaukt ar Sebastopoles Eistātiju), kurš bija Pirmā ekumeniskā koncila dalībnieks un konsekventi aizstāvēja tās apņemšanos. Ir acīmredzams, ka viņš tika gāzts Nikomēdijas Eisebija intrigu rezultātā. Svētajam Eistātijam tika izvirzītas dažādas apsūdzības: morālā netīrība, imperatora mātes apvainošana un savellisms. Tomēr Eustathius tika gāzts. Šķiet, ka viņš drīz pēc tam nomira trimdā, lai gan viņa nāves gads joprojām ir zinātnē diskusiju objekts.
Pēc svētā Eistātija padzīšanas Antiohijas tronis ilgu laiku pārgāja ariāņu rokās, un striktajiem nikejiešiem (kuri viņus sāka saukt par “eustatiešiem” pēc trimdas pareizticīgo bīskapa) nebija neviena tempļa valstī. Antiohija.
Seleukijas koncils 359. gadā no Antiohijas katedrāles izveda augstāko ariāni Eudoksiju, kurš drīz pēc tam pārņēma Konstantinopoles troni. Antiohijas katedrāle palika tukša. Tieši šajā situācijā 360. gadā svētais Meletijs tajā uzkāpa.
Praktiski visi pieejamie avoti nepārprotami liecina, ka svētais Meletijs tika iecelts Antiohijas tronī Cēzarejas Akācija aizsardzībā. Tajā pašā laikā lielākā daļa seno rakstnieku vienlīdz nepārprotami apgalvo, ka Meletijs nav attaisnojis Omijas grupas cerības. Kad Meletijs ieradās Antiohijā, viņš publiski „izteica Dieva doktrīnas burtisko nozīmi” (II grāmata, 31. nod.). Svētais Epifānijs arī raksta, ka Akacija grupa tika maldināta, gaidot Melēciju: “Šo Melēciju, kuru bija iecēluši Akacija sekotāji, viņi uzskatīja par sava viedokļa sekotāju, taču viņš par tādu neizrādījās. , kā daudzi saka” (Panarion, 73, 28) [18].
Pirmais pieejamais dokuments, kurā izklāstīta svētā Melēcija teoloģiskā nostāja, ir datēts ar 360. gadu. Šis ir viņa runas par Salamana Pamācību grāmatas vārdiem: “Tas Kungs bija mani kā Sava ceļa sākumu, pirms Savas radīšanas, kopš neatminamiem laikiem” (Salamana Pamācības 8:22). Saskaņā ar versiju bl. Teodoreta jaunā bīskapa ievēlēšana notika Antiohijā imperatora Konstantija klātbūtnē, kurš novēlēja visiem kandidātiem teikt runu par minēto Bībeles pantu. Šī panta izvēle nebija nejauša, jo uz to ariāņi balstīja savu mācību. Tāpēc, interpretējot šo pantu, varēja skaidri izpausties katra kandidāta teoloģiskā nostāja. Pamatojoties uz šo Teodoreta liecību, daži zinātnieki uzskata, ka Antiohijā patiesībā notika teoloģiskās debates, kuru rezultātā tika pieņemts lēmums iecelt jaunu bīskapu.
Savukārt citi avoti nesaista svētā Melēcija sprediķi ar Antiohijas bīskapa ievēlēšanas procedūru. Piemēram, svētais Epifānija raksta, ka šis bija pirmais svētā Melēcija sprediķis Antiohijas ganāmpulkam pēc viņa iecelšanas šajā krēslā (Panarion, 73, 28) [21]. Svētais Epifānijs mums saglabāja šī runas tekstu (Panarion, 73, 29-33) [22].
Kā redzams no diskursa teksta, svētais Meletijs bija ārkārtīgi piesardzīgs, skaidrojot mācību par Dieva Dēlu. Viņš acīmredzot izvairās no termina “Viens”, dodot priekšroku Bībeles terminiem. Svētais Epifānijs šo diskursu kopumā novērtē (Panarion, 73, 35) [23].
Svētā Melēcija diskursā Dēlu tieši sauc par Dievu un pasaules Radītāju. Svētais Meletijs skaidri norāda, ka Dēls nav tikai Tēva spēks, balss vai bezdvēselisks tēls, bet viņam ir neatkarīga hipostatiska būtne. Varbūt vienīgā vieta, kur var saskatīt Omijas teoloģijas ietekmi, ir apgalvojums, ka Dēls ir kā Tēvs. Tomēr var piekrist franču pētniekam Emīlam Ammanam, kurš uzskata, ka citētajā svētā Melēcija runā "nikejieši varēja pazīt paši sevi". Saskaņā ar Hamana teikto, svētais Meletijs šajā diskursā apzināti "nostājās tradicionālās ticības pusē". Patiesībā Meletijs šeit “pretendē uz visu, ko apgalvoja Nīkajas ticības apliecība”; viņš noraida visas divdomīgās interpretācijas, kas robežojas ar ariānismu no tuvuma vai tālienes ”[24].
Tikai dažus mēnešus pēc ievēlēšanas Antiohijas krēslā svētais Meletijs tika noņemts no tā. Aprakstot viņa atcelšanas iemeslus, senās baznīcas rakstnieki ir praktiski vienisprātis. Uzkāpjot Antiohijas katedrālē, svētais Meletijs sāka nepārprotami atbalstīt Nīkajas ticības apliecību. Patiesībā viņš pievienojās topošajai "Jaunā Nikejas" strāvai, kas attīstīja trīsvienības teoloģisko terminoloģiju. Gan Teodorets, gan Sozomens uzskata, ka tieši Trīsvienības doktrīnas atzīšana noveda pie svētā Melēcija izraidīšanas no krēsla.
Eustatieši un meletieši
Antiohijā turpināja pastāvēt svētā Eistātija sekotāji, kuri atteicās apvienoties ar svētā Melēcija sekotājiem. Tāpēc faktiski Antiohijā izveidojās divas pareizticīgo grupas: eustatieši ani un meletiani. Kā bl. Teodorets: "Antiohijā pareizticīgie sadalījās divās plūsmās: visvarenā Eistātija piekritēji, kuri iepriekš bija atdalījušies, pulcējās atsevišķi uz dievkalpojumu, un tie, kas izstājās no ariāņu sabiedrības kopā ar brīnišķīgo Meletiju, atsevišķi pielūdza t.s. vecā baznīca”. . Tajā pašā laikā abas grupas apliecināja vienu un to pašu ticību, jo abas vienlīdz dedzīgi aizstāvēja Nikejas mācību simbolu. Viņus šķīra tikai katras grupas savstarpējais naids un pieķeršanās savam līderim ”(III grāmata, 4. nodaļa) [25].
Tā kā Svētā Eistātija sekotāju kopiena pastāvēja gadu desmitiem, tā tika uzskatīta par vienīgo pareizticīgo kopienu Antiohijā citās vietējās baznīcās. Svētais Aleksandrijas Athanasijs, kā arī Romas bīskapi uzturēja sakarus ar Eistātija sekotājiem. Tomēr eistātiešiem nebija bīskapa. Viņu vadītājs bija priesteris Pavlins. 362. gadā, kad svētais Meletijs atradās trimdā, Antiohiju apmeklēja Karalisas bīskaps Lucifers. Viņš iesvētīja Pavlinu par bīskapu. Tas situāciju būtiski saasināja, jo tagad uz Antiohijas krēslu ir pretendējuši divi pareizticīgo bīskapi: Paulīne un Meletijs.
Svētais Antiohijas Meletijs kļuva par vienu no galvenajiem neonikiešu sabiedrotajiem. Viņš bija svētā Bazīlija Lielā un svētā Gregorija teologa atbalstītājs. Tomēr Roma palika skeptiska pret viņu. Svētais sarakstē ar Rietumu bīskapiem Baziliks Lielais mēģināja kliedēt viņu neuzticību svētajam Melēcijam un pārliecināt viņus atzīt viņu par likumīgo Antiohijas bīskapu. Piemēram, 372. gadā viņš nosūtīja uz Romu vēstuli, kuru parakstīja 32 austrumu bīskapi (92. vēstule). Taču šie svētā Bazīlija centieni bija nesekmīgi. Romas baznīca turpināja noliegt Svētā Meletija kā Antiohijas baznīcas galvas autoritāti. Neskatoties uz to visu, 381. gadā svētais Meletijs ne tikai piedalījās Otrās ekumeniskās padomes darbā, bet arī tika ievēlēts par tās priekšsēdētāju. Koncila tēvi, cenšoties rast risinājumu sarežģītajai situācijai Antiohijā, neapšaubīja ne svētā Melēcija ordinācijas realitāti (likumību), ne arī viņa pareizticību [27].
Pat Otrās ekumēniskās padomes darba laikā svētais Meletijs nomira, nenoslēdzot kanonisko kopību ar Romu. Tāpēc katoļu tradīcijās tika lietots termins “meletiešu šķelšanās”. Šī frāze izriet no katoļu baznīcas mācības: ja Svētā Melēcija sekotājiem Antiohijā nebija kopības ar Romas troni, tad viņi ir jākvalificē kā šķelšanās. Tomēr XNUMX. gadsimtā katoļu vēsturnieki un teologi sāka atteikties no šī svētā Melēcijas uzskata. Piemēram, Hamans frāzi “meletiešu šķelšanās” nosauca par “pārāk nepiemērotu”.
Baznīcas šķelšanās pārvarēšana Antiohijā
Pēc svētā Melēcija nāves daži autoritatīvi hierarhi (piemēram, svētais teologs Gregorijs un svētais Milānas Ambrozijs) ieteica saviem brāļiem neievēlēt jaunu Antiohijas katedrālei bīskapu, bet gan atdot to bīskapam Paulīnam un līdz ar to. pielikt punktu šķelšanai. Tomēr dominēja cits viedoklis. Viņa tuvākais sabiedrotais Flaviāns tika izvēlēts par Svētā Melēcija pēcteci, un tika saglabāta šķelšanās Antiohijā. Lai gan bīskapa Pavlina pareizticība neradīja šaubas, austrumos viņš tika uzskatīts par Antiohijas šķelšanās vaininieku. Tajā pašā laikā Romas baznīca turpināja uzturēt oficiālu kopību ar bīskapu Paulīni.
Bīskaps Pavlins nomira 388. gadā. Tomēr viņam izdevās ordinēt pēcteci bīskapu Evagriusu. Tāpēc šķelšanās nebeidzās arī pēc Pavlina nāves. Evagrius nomira ap 392.-393.gadu, bet Flāviānam izdevās pārliecināt eistātiešus neievēlēt vairāk bīskapu. Tas palīdzēja pakāpeniski pārvarēt šķelšanos. 394. gadā bīskapa Flāviāna autoritāti atzina Aleksandrijas baznīca, bet 398. gadā — Romas baznīca.
Jāpiemin arī vēl viens svarīgs Antiohijas baznīcas konflikta aspekts. Lieta ir tāda, ka bīskaps Pavlins ordinēja Evagriusu viens pats. Šķiet, ka pašu Pavlinu viens pats iesvētījis bīskaps Lucifers Karaliskis. Tāpēc svētais Flaviāns neatzina priesterības leģitimitāti Eustatian kopienā un uzstāja, ka visi viņu garīdznieki ir jāordinē.
Cik nopietna bija pretestība Antiohijā, var redzēt no svētā Jāņa Hrizostoma sprediķiem, kurš tur kalpoja kā presbiters no 386. līdz 397. gadam un bija viens no tuvākajiem svētā Flaviāna līdzgaitniekiem. Piemēram, viņa runā par apustuļa Pāvila vārdiem: “Viens ir Kungs, viens ir ticība, viens ir kristības” (Efeziešiem 4:5). no Baznīcas. ” Uzrunājot eistātiešu aizstāvjus, Krizostoms iesaucas: „Par ko jūs runājat? “Viņu ticība ir tāda pati, viņi arī ir pareizticīgie”… Sakiet man: vai, jūsuprāt, pietiek viņus saukt par pareizticīgajiem, jo ordinācijas žēlastība ir bijusi maza un no viņiem pazudusi? Kāda jēga no visa pārējā, jo pēdējais nav saglabājies? Mums ir jāturas pie ticības, kā arī pie tās (priesterības žēlastības dēļ). Un, ja katram ir atļauts, kā senais sakāmvārds saka, pildīt savas rokas, būt priesteris, tad lai katrs kāpj uz priekšu, un velti tiek celts šis altāris, velti – baznīcas pakāpe, velti – priestera tēls: lai tos iznīcinātu un iznīcinātu “( Sprediķi par vēstuli efeziešiem, 11, 5) [30]. Kā redzam, svētais Jānis tiešā veidā noliedz priesterības žēlastības esamību Paulīnas sekotāju vidū un kvalificē viņus kā šķelmisku kopienu, kas ir pret Baznīcu.
Citētajā fragmentā ir arī diezgan skarbs vērtējums par baznīcas šķelšanos kā tādām: “Nekas tā neaizskar Dievu kā šķelšanās Baznīcā. Pat ja mēs esam paveikuši tūkstoš labu darbu, mēs tik un tā tiksim nosodīti ne mazāk kā tie, kas ir mocījuši Viņa miesu, ja mēs iznīcināsim Baznīcas integritāti... Svētais cilvēks ir teicis kaut ko tādu, kas varētu šķist drosmīgs, ja viņš to nebūtu teicis. Kas tieši? Viņš teica, ka šādu grēku nevar izdzēst pat ar mocekļu nāvi. Un tiešām, sakiet man, par ko jūs pieļaujat spīdzināšanu? Vai tas nav Kristus godam? Tātad, būdams gatavs atdot savu dvēseli par Kristu, kā jūs izlemjat iznīcināt Baznīcu, kuras labā Kristus atdeva savu dvēseli?... Kaitējums (no šķelšanās) nav mazāks par mūsu ienaidnieku nodarīto, vēl daudz lielāks” (Vēstules) efeziešiem, 11, 4) [31].
Citētajos svētā Jāņa Hrizostoma vārdos ir formulēts skaidrs kritērijs attieksmei pret no Baznīcas atdalītajām kopienām. Viņš skaidri norāda, ka, pirmkārt, ir jāņem vērā, vai šķelšanā ir saglabājusies pareizticīgo ticība, otrkārt, ordināciju likumība. Nedrīkst aizmirst nevienu no šiem diviem faktoriem. Nevajadzētu ignorēt ordinācijas ordeņa kanoniskos noteikumus, jo pretējā gadījumā ikviens var pasludināt sevi par priesteri un visa “baznīcas kārtība” tiks iznīcināta.
Jautājums par to, kā uzņemt “Eustatijas garīdzniekus”, ilgu laiku ir sarežģījis baznīcas dzīvi Antiohijā. Tikai Antiohijas bīskapa Aleksandra I laikā (414-424) tika pārvarēta šķelšanās, par ko ir saglabājusies informācija bl. “Baznīcas vēsturē”. Teodorets (V grāmata, 35. nodaļa) [32]. Tādējādi baznīcas konflikts Antiohijā kopumā ilga apmēram astoņdesmit piecus gadus (330 līdz 414).
Meletiusa lieta un Septītā ekumeniskā padome
Turpmākajos gadsimtos baznīcas hierarhi, teologi un kanonisti vairākkārt atsaucās uz Antiohijā aprakstītajiem notikumiem kā svarīgu precedentu šķelšanās pārvarēšanā. Tomēr šie notikumi radīja dažādas interpretācijas un vērtējumus.
Īpaši jautājums par ķeceru pieņemšanu Baznīcā tika īpaši apspriests VII Ekumeniskajā padomē saistībā ar jautājumu par ikonoklastu ķecerības pārvarēšanu. Tomēr jāuzsver, ka šajā koncilā jautājums par ikonoklastu bīskapu uzņemšanu tika skatīts nevis kontekstā ar ikonoklastu hierarhu saņemto ordināciju likumību, bet gan tikai saistībā ar viena vai otra bīskapa iesaistīšanos ikonoklastu nemieros. . Lēmums par katru bīskapu tika pieņemts individuāli, izskatot jautājumu par viņa personīgās līdzdalības pakāpi ikonoklastu kustībā.
Tieši šajā diskusijā pirmajā domes sēdē tika pieminēta “Melēcijas lieta”. Diskusijā pāvesta Adriāna pārstāvis – presbiters Pēteris sacīja: “Kā vēsturnieki saka, svēto Melēciju iesvētīja ariāņi; bet, uzkāpdams kancelē, viņš pasludināja vārdu “Viens”, un viņa ordinācija netika noraidīta. Šo apgalvojumu atbalstīja arī Sicīlijas bīskapi.
Kā redzams no sanāksmes protokola, Romas pārstāvja atbilde īpaši apspriesta netika. Padomes priekšsēdētājs svētais Tarasijs no Konstantinopoles uz to nekādi nereaģēja. Tomēr Romas legāta vārdi pilnībā neatspoguļoja svētā Melēcija bīskapa iesvētīšanas īsto vēsturi. Ir pilnīgi acīmredzams, ka, pēc eldera Pētera vārdiem, vienā sižetā saplūda trīs dažādi vēsturiski notikumi: Melēcija iesvētīšana bīskapa amatā, viņa ievēlēšana Antiohijas katedrālē un izraidīšana no Antiohijas. Romas legāts stāsta, ka svēto Meletiju iesvētīja ariāņi, taču, uzkāpis kancelē (ti, tūlīt pēc ordinācijas), viņš apliecināja Nikejas ticības apliecību un tika nekavējoties izraidīts no savas katedrāles. Acīmredzot elders Pīters vienkārši no galvas atstāsta Teodoreta un Sozomena aprakstīto sižetu. Tomēr, kā parādīts iepriekš, svētais Meletijs tika iecelts par Antiohijas krēslu, kurš jau bija bīskaps. Un prezbitera Pētera, svētā Melēcija, pieminētā ticības apliecība, kas pasludināta ne uzreiz pēc viņa ordinācijas. Arī savā diskursā Antiohijā svētais Meletijs neizmantoja vārdu “Viens”.
Nav šaubu, ka Romas bīskapa pārstāvis koncilā pauda Rietumu baznīcai tradicionālo viedokli. To apliecina fakts, ka viņa vārdus atbalstīja tikai Sicīlijas bīskapi (tātad atkal Rietumu baznīcas pārstāvji). Savukārt austrumu bīskapi nekādi nereaģēja uz Romas legāta vārdiem.
Tādējādi VII Ekumēniskā padome nenāca klajā ar kādu Svētā Melēcija ordinācijas vērtējumu. Antiohijas svētā vārds cita starpā tika minēts tikai samierināšanas diskusijās.
secinājumi
Galu galā var izdarīt vairākus secinājumus.
Pirmkārt, saglabājušos avotos nav skaidras informācijas par to, kurš Sevastopoles katedrāles bīskapu ordinējis svēto Meletiju. Par otru jautājumu – kāda īsti ir svētā Melēcija teoloģiskā nostāja viņa iesvētīšanas laikā – nav ticamu pierādījumu. Lai gan mums ir pamats uzskatīt, ka tajā laikā viņš bija tuvs Cēzarejas Akacija grupai, Svētā Melēcija paraksta joprojām trūkst 359. gada Seleuka koncila, ko veidoja omii, atzīšanās.
Otrkārt, jāņem vērā īpašā situācija, kādā Baznīca atradās laika posmā starp Pirmo un Otro ekumenisko koncilu. Tolaik striktais ariānisms (anomeisms) tika oficiāli nosodīts. Kas attiecas uz Omiusians un Omii, tie ir teoloģiski strāvojumi, kas parasti tiek klasificēti kā daļēji ariāņi un pretstatā striktajiem āriešiem. Omiešu teoloģiskās formulas tajā laikā netika nosodītas, lai gan stingrie nikejieši tās nepieņēma. Svarīgi arī uzsvērt, ka omieši (kā arī omieši) nepārstāvēja paralēlu hierarhiju. Pēc arhimandrīta Dorotejas (Vulismas) teiktā, tajā laikā ķeceri un pareizticīgie bija “savstarpēji sajaukti”. Nīkajas ticības apliecības pretinieki nenodibināja savu hierarhiju, bet gan centās pacelt savus piekritējus bīskapu krēslos. Šajā situācijā tajā pašā baznīcā vienlaikus krēslos varētu atrasties dažādu grupu, reliģisko kustību un reliģisko uzskatu pārstāvji. Bieži vien uz viena krēsla varēja likumīgi aizstāt bīskapus ar dažādiem dogmatiskiem amatiem.
Tāpēc tādos lielos baznīcas centros kā Antiohija dažādu teoloģisko doktrīnu piekritēji varēja apmeklēt vienus un tos pašus tempļus un kopīgi piedalīties sakramentos.
Tikai jaunās Nikejas ortodoksijas formulējums un Baznīcas akcepts noveda pie stingras atšķirības starp ķecerību un pareizticību. Tāpēc, izmantojot arhimandrīta Dorotejas terminoloģiju, vispiemērotāk Omias būtu saukt par “neatklātiem ķeceriem”. Viņu ordinācija nebūt nenozīmēja pretestību Baznīcai un apzinātu pāreju uz ķecerīgu kopienu.
Treškārt, Svētā Meletija iecelšana Antiohijas katedrālē nebija ordinācija, bet gan vēlēšanas. Tajā laikā viņš jau bija bīskaps. Tāpēc, kad senie Baznīcas vēsturnieki saka, ka Antiohijas krēslā viņu pacēla Akacija no Cēzarejas sekotāji, viņi ar to domā ievēlēšanu, nevis ordināciju. Tieši šo izpratni domā arhimandrīte Doroteja Vulisma, kad viņa apgalvo, ka svētais Meletijs bijis bīskaps Sebastijā un Antiohijas katedrālei viņš nav ticis ordinēts, bet tikai ievēlēts.
Ceturtkārt, termins “meletiešu šķelšanās” ir jāuzskata par nepareizu. Šī frāze ir raksturīga katoļu tradīcijai, jo svētais Meletijs nebija kopībā ar Romas troni. Bet divdesmitajā gadsimtā katoļu literatūrā ir tendence atteikties no šīs frāzes kā nepareizas.
Piektkārt, svētais Meletijs ne tikai piedalījās Otrās ekumeniskās padomes darbā, bet arī tika ievēlēts par tās priekšsēdētāju. Koncila tēvi, cenšoties rast risinājumu sarežģītajai situācijai Antiohijā, tomēr neapšaubīja svētā Melēcija ordinācijas realitāti (likumību), kā arī neapšaubīja viņa ortodoksiju. Jautājums par ordināciju (tās atzīšanu vai neatzīšanu) vispār netika izskatīts. Un “Antiohijas šķelšanās” iemesli atradās pavisam citā plānā.
Sestkārt, jaunākais Svētā Melēcija laikabiedrs, Svētais Jānis Hrizostoms, kurš dzīvoja Antiohijā, nepārprotami uzskatīja Svēto Melēciju par likumīgu hierarhu, nerunājot par viņa ordināciju. Un viņš nepārprotami definēja svētā Melēcija pretiniekus kā šķelmājus. Turklāt Sv.Jānis norādīja uz skaidriem kritērijiem, pēc kuriem tie jāņem vērā: pirmkārt, cik lielā mērā šķelmē tiek saglabāta pareizticīgo ticība, otrkārt, uz veikto ordināciju likumību. Nedrīkst aizmirst nevienu no šiem diviem faktoriem. Nevajadzētu ignorēt kanoniskos ordināciju kārtības noteikumus, jo pretējā gadījumā ikviens var pasludināt sevi par priesteri, un visa “baznīcas pakāpe” tiks iznīcināta.
Mūsuprāt, tas viss pilnībā pierāda, cik nekorekti ir minēt “Melētija gadījumu” kā piemēru tam, kā Baznīca varētu atpazīt ordinācijas, ko veic ķeceri vai shizmatiķi.
Uzskatu par savu pienākumu pateikties Kijevas Garīgās akadēmijas Seno valodu un filoloģijas katedrai par palīdzību manā darbā ar svešvalodu literatūru.
Belgorodas bīskaps Silvestrs, Kijevas Garīgās akadēmijas un semināra rektors
Piezīmes:
[1] Sokrats Skolastis. Baznīcas vēsture. Maskava, 1996. S. 126.
[2] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. 4. daļa. Maskava, 1880. S. 345.
[3] ιριλλος (τατερελος), επισκοπος Αβύδου. Α αυτοκέφαλη εκλησία της ουκρανίας // δωδεκάνησος: επισημον Δελτίον νων εν ωδεκανήσω επαριώώώ υ υδε αασω παρώώώώ ο niegt υο κή. Ύουλιος-Δεκέμβριος 2019. Σ. 38-39.
[4] Antipa Svjatogorecs, hieromūks. Disidenti, kuri kļuva par svētajiem pēc atgriešanās Baznīcā. [Elektroniskais resurss:] https://bogoslov.ru/article/6171932.
[5] Sal. piemēram: Vasīlijs I. Tulumtsis. Ķeceru veiktās ordinācijas kā argumenti jautājumā par ukraiņu autokefāliju. [Elektroniskais resurss:] https://web.archive.org/web/20220602043124/https://mospat.ru/ru/articles/87403/.
[6] Sk.: Zaicevs DV Meletijs I no Antiohijas, Sv. // Pareizticīgo enciklopēdija. T. 44. M., 2016. S. 573-574.
[7] Kīra Teodorets. Baznīcas vēsture. Maskava, 1993. S. 115.
[8] Sokrats skoliķis. Baznīcas vēsture. S. 126.
[9] Sīkāku informāciju skatīt: Shmaliy V., Rev. Arianism // Orthodox Encyclopedia. T. 3. M., 2001. S. 221-223.
[10] Sal. piemēram: Shmaliy V., svētais. Ariānisms. Lpp. 223-225.
[11] Sal. piemēram: EPG Ancyra Cathedrals // Orthodox Encyclopedia. T. 2. M., 2001. S. 448-449.
[12] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. Ch. 4. M., 1880. S. 337.
[13] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. 4. daļa 342.-343.lpp.
[14] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. Ch. 4. S. 337.
[15] Cavallera F. Le schisme d'Antioche (IV-V siècle). 44-46 lpp.
[16] Sk.: Ņikiforovs MV Eustafijs no Antiohijas, Sv. // Orthodox Encyclopedia. T. 17. M., 2008. S. 286-287.
[17] Kīra Teodorets. Baznīcas vēsture. Lpp. 115-116.
[18] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. Ch. 4. S. 345.
[19] Kīra Teodorets. Baznīcas vēsture. 116. lpp.
[20] Zaicevs DV Meletijs I no Antiohijas, St. S. 574.
[21] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. 4. daļa 345.-346.lpp.
[22] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. Ch. 4. S. 346-355.
[23] Epifānija no Kipras, Svētā Radīšana. Ch. 4. S. 356-357.
[24] Ammāna E. Mélèce d'Antioche. 523. lpp.
[25] Kīra Teodorets. Baznīcas vēsture. S. 120.
[26] Baziliks Lielais, Svētā Radīšana. T. 3. SPb., 1911. S. 115-118.
[27] Pēteris (Luijs), arhibīskaps. Pirmo četru ekumenisko padomju noteikumi. Lpp. 210-212.
[28] Ammāna E. Mélèce d'Antioche. 520. lpp.
[29] Kīra Teodorets. Baznīcas vēsture. S. 200.
[30] Jānis Hrizostoms, Svētā radība tulkojumā krievu valodā. T. 11. Grāmata. 1. Pēterburga, 1905. S. 103.
[31] Jānis Hrizostoms, Svētā radība tulkojumā krievu valodā. T. 11. Grāmata. 1. S. 102.
[32] Kīra Teodorets. Baznīcas vēsture. S. 209.
[33] Sal. Sīkāka informācija: υουλουμτσής Βασίλειος. Baznīcas Baznīca un Baznīcas pareģojums Baznīcas Baznīcas Baznīcas padome 2022
[34] Ekumēnisko padomju akti, kas publicēti tulkojumā krievu valodā Kazaņas Garīgajā akadēmijā. T. 7. Kazaņa, 1909. S. 55.
[35] Šajā ziņā ļoti raksturīga ir slavenā Nikomēdijas Eizebija biogrāfija – sk.: Zaicevs DV Eizebijs no Nikomēdijas, Ep. // Pareizticīgo enciklopēdija. T. 17. M., 2013. S. 246-249.
[36] Skatīt: Young F. “Pidalion” kompilācijas un publicēšanas vēsture. Lpp. 94-95.
Avots: mospat.ru
