Bangoras kristīgajā skolā Menas štatā devītklasniekiem māca “atspēkot islāma reliģijas mācības ar Dieva Vārda patiesumu”. Lai strādātu skolā, skolotājam ir jāapliecina, ka „viņš/viņa ir no jauna piedzimis kristietis, kurš pazīst Kungu Jēzu Kristu kā Glābēju”, un „jābūt aktīvam, desmito tiesu maksājošam Bībelei ticīgas draudzes loceklim”.
Līdzīgi arī Meinas Tempļa akadēmijā skolotāji paraksta līgumu, atzīstot, ka ”Dievs atzīst homoseksuāļus un citus deviantus par samaitātiem” un ka ”atkāpe no Rakstu standartiem ir iemesls izbeigšanai”. Temple nepieņems bērnus, kuri sevi identificē kā gejus vai nāk no mājām, kurās ir nopietnas atšķirības ar skolas Bībeles pamatu.
Atmetot jebkādu viedokli par skolu mācībām vienā vai otrā veidā, daudzi nodokļu maksātāji varētu justies neērti, maksājot par skolām, kuru morālais redzējums atšķiras no viņu pašu morāles un kuras, kā skolu politika, ļaus tikai tiem, kas ievēro noteiktu reliģiju. mācības viņu darbā. Taču tā šovasar lēmusi Augstākā tiesa Kārsons pret Makinu lēmumu. Meinai ir jāizmanto valsts izglītības nodokļu maksātāju finansētie līdzekļi, lai atbalstītu vienas reliģijas pasaules un morāles uzskatu ieaudzināšanu.
Augstākā tiesa ir dauzījusi ķiparu, taču, tāpat kā daudzās tik delikātās lietās, kas saistītas ar tik daudzu cilvēku tagadni un nākotni, žūrija joprojām atrodas sabiedriskās domas tiesā. Vai reliģijas brīvība ir labākā stāvoklī nekā jebkad agrāk? Vai Baznīcu un valsti šķirošā siena ir palikusi asa un kraukšķīga?
Baznīcas un valsts atdalīšanas eksperts Čārlzs Heinss, piemēram, nezina, ko tagad darīt. Heinss, kurš saskaņā ar Washington Post, "burtiski uzrakstīja grāmatu par šo tēmu ASV Izglītības departamentam kopā ar tik dažādiem partneriem kā Nacionālā evaņģēlisko asociācija un Amerikas Pilsoņu brīvību savienība," satrauc, ka tādi lēmumi kā Kārsons pret Makinu un plaši publiskotais Kenedijs v. Bremertonas skolas apgabala lēmums, ar kuru Augstākā tiesa atzina par labu futbola trenerim, kurš lūdzas uz 50 jardu līnijas publiskā, nodokļu maksātāju finansētā vidusskolas futbola laukumā, samazināja robežu starp valdību un reliģiju līdz gandrīz neatpazīstamam izplūdumam.
"Kas man tagad jāsaka? Ko lai es saku?... Mēs esam tādā vietā, kur jūs domājat, vai ir palikusi kāda dibināšanas klauzula," par pirmajiem 10 vārdiem sacīja Heinss. Pirmais grozījums kas aizliedz likumus, kas “dibina” reliģiju.
Ar katru dienu Amerika kļūst daudzveidīgāka, daudzi uzskata, ka Augstākā tiesa patiešām ir atvērusi durvis. Bet uz ko? Lai turpinātu atzīt visu reliģiju vajadzības, nevis tikai vienas? Vai tagad redzēsim dievbijīgus musulmaņus, kas izklāj lūgšanu paklājus vidusskolas futbola laukumos? Vai pareizticīgo ebreju skolas tagad pilnībā finansēs no valsts ieņēmumiem? Vai arī, kā norāda kritiķi, tas būs tikai vēl viens attaisnojums mazākumtautību studentu iebiedēšanai un vajāšanai, kuri neiet kopā ar pūli, piemēram, Rietumvirdžīnijas vidusskolā šī gada sākumā, kur ebreju zēns bija spiests apmeklēt kristiešu lūgšanu. pulcēšanās pret viņa gribu? Viņa māte teica: "Es neapgraužu viņu ticību, bet visam ir savs laiks un vieta — un valsts skolās skolas dienas laikā tas nav īstais laiks un vieta."
Tā patiešām ir bijusi karsta vasara, reaģējot uz augstākās tiesas lēmumiem, sākot no Pretapmelošanas līga (ADL) asu nosodījumu: "Tiesas pieeja trenera lūgšanām, kas ir vērsta pret ļaunumu, mudinās tos, kas cenšas prozelizēt valsts skolās, darīt to ar Tiesas svētību;" uz ASV katoļu bīskapu konference gavilē: "Šī ir vēsturiska diena mūsu valsts dzīvē, kas rosina mūsu domas, emocijas un lūgšanas."
Debates par to, cik tālu ir pārāk tālu attiecībā uz valsti un baznīcu, ir bijušas mūs tik ilgi, cik Republika. 1785. gadā, atspēkojot likumprojektu, kas ir pārsteidzoši līdzīgs lietā Carson pret Makinu, kurā būtu piešķirti valsts līdzekļi kristīgai skolai un tāpēc to varētu uzskatīt par šīs reliģijas favorītismu vai sponsorēšanu, dibinātājs Džeimss Medisons uzrakstīja kaislīgu "Memoriāls un protests pret reliģisko novērtējumu”, kurā par reliģijas brīvību daļēji teikts: “Šīs tiesības pēc savas būtības ir neatņemamas tiesības. Tas ir neatņemami, jo cilvēku uzskati, kas ir atkarīgi tikai no viņu pašu prāta apdomātiem pierādījumiem, nevar sekot citu cilvēku diktātam: tas ir arī neatņemams, jo tas, kas šeit ir tiesības pret cilvēkiem, ir pienākums pret Radītāju.
Pateicoties Džeimsa Medisona un viņa drauga Tomasa Džefersona satraukumam, likumprojekts nekad netika ratificēts un likums netika pieņemts.
Džefersons uzrakstīja Virdžīnijas reliģijas brīvības statūti 1777. gadā, un 1802. gada vēstulē Denberijas baptistu asociācijai kā īsu reliģijas brīvības skaidrojumu ieviesa frāzi "baznīcas un valsts atdalīšanas siena".
Vai šīs sienas pamati ir tikpat spēcīgi kā jebkad? Vai tie joprojām garantē patiesu reliģijas brīvību visām reliģijām — mazākumtautībām, vairākumam un visam pa vidu?
Tas ir atkarīgs no tā, kurš runā. Rep. Lorēna Bēberta (R-Colo), uzrunājot reliģisko dievkalpojumu Kolorādo, sacīja: "Baznīcai ir jāvada valdība. Valdībai nav jāvada baznīca. Mūsu dibinātāji to nebija iecerējuši. Esmu nogurusi no šīs baznīcas un valsts atkritumu šķirtības, kas nav Konstitūcijā. Tas bija smirdīgā burtā, un tas neko nenozīmē, ko viņi saka.
Vēsturiski mūsu zemes valstsvīri un likumdevēji vismaz principā ir vienisprātis, ka valsts atbalstīta reliģija ir slikta un bīstama ideja, kas ir kaitīga pašai reliģijai, kas būtu jāatbalsta ar tās dalību, ko pārvalda savi kodeksi un doktrīna un pilnīgi brīva no jebkādas valdības iejaukšanās, tostarp ekonomiskas. Kā komentēja Bendžamins Franklins: “Kad reliģija ir laba, es domāju, ka tā pati sevi uzturēs; un kad tā nevar sevi uzturēt un Dievs nerūpējas par atbalstu, tā ka Profesoriem ir pienākums aicināt palīgā pilsonisko spēku, es saprotu, ka tā ir zīme, ka tā ir slikta.
