18.8 C
Brisele
Svētdiena, maijs 12, 2024
ReliģijaKristietībaGehenna kā “elle” senajā jūdaismā = vēsturiskais pamats A...

Gehenna kā “elle” senajā jūdaismā = spēcīgas metaforas vēsturiskais pamats (1)

ATRUNA: Rakstos paustā informācija un viedokļi ir to paudēji, un tā ir viņu pašu atbildība. Publikācija iekš The European Times automātiski nenozīmē uzskatu apstiprināšanu, bet gan tiesības to paust.

ATRUNAS TULKOJUMI: visi raksti šajā vietnē ir publicēti angļu valodā. Tulkotās versijas tiek veiktas, izmantojot automatizētu procesu, kas pazīstams kā neironu tulkojumi. Ja rodas šaubas, vienmēr skatiet oriģinālo rakstu. Paldies par sapratni.

Viesu autors
Viesu autors
Viesautors publicē rakstus no līdzstrādniekiem no visas pasaules

Autors Džeimijs Morans

1. Ebreju šeols ir tieši tāds pats kā grieķu Hades. Nozīmes zudums nenotiek, ja ikreiz, kad ebreju valodā saka “Šeols”, grieķu valodā tas tiek tulkots kā “Hadess”. Termins “Hades” ir labi zināms angļu valodā, un tāpēc tam varētu būt priekšroka, nevis terminam “Sheol”. To nozīme ir identiska.  

Ne Šeols, ne Hadess nav tas pats, kas ebreju “gehenna”, kas būtu jātulko tikai kā “elle”.

Šeols/Hades = mirušo mājvieta.

Gehenna/elle = ļauno mājvieta.

Šīs ir divas kvalitatīvi atšķirīgas vietas, un tās nekad nedrīkst uzskatīt par vienādām. Karaļa Džeimsa jūdu un kristiešu Rakstu versijā visi Šeola un Gehennas gadījumi tiek tulkoti kā “elle”, taču tā ir milzīga kļūda. Visos mūsdienu ebreju un kristiešu rakstu tulkojumos vārds "elle" tiek izmantots tikai tad, ja oriģinālajā ebreju vai grieķu tekstā ir gehenna. Kad Sheol notiek ebreju valodā, tas kļūst par Hades grieķu valodā, un, ja Hades nav izvietots angļu valodā, tiek atrasts līdzvērtīgs izteiciens. Angļu valodas terminam “cietums” dažkārt tiek dota priekšroka saistībā ar vārdu “departed”, taču tas nav viennozīmīgi, jo dažādās nozīmēs gan Hades, gan Gehenna ir “ieslodzīšana”. Runājot par personām pēcnāves dzīvē, tāpat kā savā ziņā cietumā. nav pietiekami atšķirt Sheol/Hades no Gehenna/Hell. Ir svarīgi atzīmēt atšķirību, jo Hades kā nāve un elle kā ļaunums satur ļoti dažādas sekas jebkurā tekstā, kur tie notiek. Mūsdienu ebreju zinātnieki runā vienā balsī — ļoti neparasti viņiem —, apgalvojot, ka tikai Gehenna ir jātulko kā "elle". [Sens anglosakšu vārds, apgalvo viens rakstnieks, kas nozīmē "slēpts".   

Tā ir cilvēka pieredzes kvalitatīvā atšķirība un simboliskās nozīmes atšķirības, kas izceļ skaidru kontrastu.

[1] Sheol/Hades=

Aizmāršības, “nāves”, spoku dzīves = pusdzīves vieta.

Tumšs un drūms= ‘nebūtisks’; zeme, mītiskā "Pazemes pasaule".

Dāvids psalmos atsaucas uz šeolu kā “bedri”.

[2] Gehenna/Elle=

Nedziestoša uguns vieta un tārps, kas nemirst; moku vieta.

Tie, kas atrodas Gehennā, jūt sāpes un raud. Tārps, kas grauž mirušo līķi= sirdsapziņas pārmetumi. Degošās liesmas, kas nepiekāpjas= sevis pārmetums.  

Ābrahāms uzskatīja Gehennu kā “ugunīgu krāsni”.

Tādējādi Hades/Šeols = nāves bedre pazemē, savukārt Gehenna/elle = ļaunuma krāsns [pielīdzināta ielejai, kas kļuvusi kā krāsns].

2. Apmēram mūsu ēras 1100. gadu ebreju rabīnu tradīcija identificēja Gehennu kā atkritumu izgāztuvi ārpus Jeruzalemes, kur tika izmesti “netīrumi”. Lai gan Gehenna ir simbols, tēlains izteiciens, simbola vienādojums ar "Hinnom ieleju" ir ļoti ticams.

 “Gehenna” ir grieķu valoda, tomēr tas ļoti labi varētu nākt no ebreju valodas Hinnom ielejai = “Ge Hinnom” [tātad = Gehinnom].” Talmudā nosaukums ir “Gehinnam”, un aramiešu valodā runā Jēzus. = 'Gehanna.' Mūsdienu jidišā = 'Gehenna.'

Ja Hinomas ieleja lejpus Jeruzalemes patiešām ir gehennas simbola un lingvistiskās terminoloģijas izcelsme, kas no jūdaisma pārņemta kristietībā, tad būtu jēga “nedziedināmajām ugunīm” un “tārpiem, kas nemirst”. Abi šie attēli ir no Jesajas un Jeremijas, un, kad Jēzus Jaunajā Derībā lieto Gehennu 11 reizes, viņš ar to domā Ģehennu, nevis Hadesu vai Šeolu, jo viņš aizņēmās tieši šo pravietisko tēlu.

3. Stāsts par Gehennu kā burtisku topogrāfisku vietu noteiktā laika brīdī ir ļoti nozīmīgs attiecībā uz to, kāpēc tā simboliski kļuva par elli.

Ieleja sākās kā vieta, kur kānaāniešu pagānu reliģijas pielūdzēji upurēja savus bērnus [Hronikas, 28, 3; 33, 6] pagānu dievībai, ko sauc par Molohu [viens no vairākiem pagānu 'kungiem' jeb Ba'als = Sv. Gregorijs no Nisas saista Molohu ar Mamonu]. Šie Moloha pielūdzēji sadedzināja savus bērnus ugunī, lai iegūtu pasaulīgu labumu = pasaulīgo spēku, pasaulīgās bagātības, komfortu un greznību, dzīves vieglumu. Jau tas dod dziļu nozīmi = Elle ir mūsu bērnu upurēšana reliģisku iemeslu dēļ, kad reliģija tiek izmantota elku pielūgsmē, lai sniegtu mums priekšrocības šajā pasaulē. Tas ir saistīts ar Kristus teicienu, kas apgalvo, ka, lai gan apvainojumiem pret bērniem ir jābūt, būtu labāk, ja persona, kas tos pastrādā, būtu iemests okeānā un noslīcis, lai novērstu viņu no tik smaga nozieguma. Labāk nomirt un nonākt Hadesā, pēcnāves dzīvē, nekā šajā dzīvē pastrādāt ellišķīgus noziegumus pret bērnu nevainību. Būt ellē, šajā dzīvē vai aiz tās, ir daudz nopietnāk nekā vienkārši izbeigties. Tomēr kurš no mums nav acīmredzamā vai smalkā veidā nodarījis pāri bērniem, kurus Dievs ir uzticējis mūsu aprūpē? Bērnam līdzīgās dzirksteles nogalināšana, pirms tā var aizdegties, ir velna galvenā stratēģija, lai bloķētu pasaules izpirkšanu.

Ebrejiem šī elkdievības un pagānu nežēlības vieta bija pilnīga negantība. Ne tikai kānaāniešu reliģijas sekotāji, bet arī atkritušie ebreji “praktizēja” bērnu upurus šajā vietā reliģisku iemeslu dēļ [Jeremija, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]. Nevienam ebrejam, kas seko Jahvem, nevar iedomāties sliktāku vietu uz zemes. [Tas stāstu par Ābrahāmu izceļ pavisam citā gaismā.] Šāda vieta reālā skaitā piesaistītu ļaunos garus un ļaunos spēkus. "Šī ir elle zemes virsū", mēs sakām, runājot par situācijām, notikumiem, notikumiem, kur šķiet, ka ir koncentrēts ļaunais spēks, tāpēc laba darīšana vai upurēšanās mīlestība ir īpaši pretstatā "apkārtējai atmosfērai" un tāpēc kļūst ļoti sarežģīta. , ja ne praktiski neiespējami.  

Laika gaitā ebreji izmantoja šo nežēlīgi riebīgo ieleju kā atkritumu izgāztuvi. Tā nebija tikai ērta vieta, kur izmest nevēlamus gružus. Reliģiski to uzskatīja par “nešķīstu”. Patiešām, tā tika uzskatīta par pilnīgi “nolādētu” vietu [Jeremija, 7, 31; 19, 2-6]. Tādējādi ebrejiem tā bija “netīrības” vieta gan tiešā, gan garīgā nozīmē. Tur tika izmestas lietas, kas tika uzskatītas par rituāli netīrām = mirušo dzīvnieku līķi un noziedznieku līķi. Ebreji apbedīja cilvēkus kapenēs virs zemes, tāpēc līķa izmešana šādā veidā tika uzskatīta par šausmīgu, gandrīz ļaunāko, kas kādam var piemeklēt.

“Nedzēšamie ugunsgrēki” un “tārpi, kas grauž prom, nekad neapstājoties”, kā divi attēli, kas tiek uztverti kā galīgi tam, kas notiek ellē, nāk no realitātes. Tie nav tikai metaforiski. Ielejā visu laiku dega ugunskuri, lai sadedzinātu netīrās miskastes un it īpaši dzīvnieku un noziedznieku trūdošo gaļu, un, protams, tārpu leģioniem līķi šķita garšīgi = tie burtiski kļuva par tārpu barību. Tātad — no Gehennas ielejas atvasinātā “elle” ir vieta, kur pastāvīgi deg ugunsgrēki — kam pievienots sērs un sērs, lai padarītu dedzināšanu efektīvāku — un tārpu bari vienmēr ēd.

Lai gan jūdaismam jau pirms Jēzus bija daudz atšķirīgu interpretāciju, viens punkts izceļas, un tas būtu jāatzīmē kā nepieciešams jebkurai elles izpratnei, kas atšķiras no Sheol/Hades. Nokļūšana ellē ir sava veida sagrāve, apkaunojums, goda zaudēšana, godīguma trūkuma zīme, “iznīcināšana”. Ellē visi jūsu plāni, darbi, mērķi, projekti tiek “iznīcināti”. darbs, tas, ko jūs "padarījāt" ar savu laiku pasaulē, nonāk katastrofālā postā.

4. Rabīnu mācīšanas metode, ko Jēzus izmantoja tādā pašā veidā kā agrākie ebreju rabīni, sajauc vēsturisko un simbolisko “kā viens”. Rabīni un Jēzus ir viens un tas pats, vienmēr izvēlas kādu burtisku vēsturisku realitāti un tad pievieno simboliskas nozīmes augstumus un dziļumus. Tas nozīmē, ka divi pretrunīgi hermeneitikas veidi neatbilst šai stāstu stāstīšanas metodei, lai stāstu klausītājiem mācītu dzīves mācības.

No vienas puses =-

Ja jūs interpretējat svēto tekstu tikai burtiski, kā to dara fundamentālisti un evaņģēlisti vai reliģiski konservatīvie, jūs nepalaidīsit garām būtību. Jo burtiskā vēsturiskā “faktā” slēpjas daudz simboliskas nozīmes, kas piešķir tam lielāku nozīmi, ko var pārraidīt tā patiesā faktiskā būtība. Sākot ar burtisko vēsturisko, nozīme aizved jūs citās dimensijās, attālinot no konkrētā laika un vietas, nevis tikai ar to. Šī papildu nozīme var būt mistiska, psiholoģiska vai morāla; tas vienmēr paplašina "šķietamo" nozīmi, iesaistot noslēpumainus garīgos faktorus. Literālais nekad nav vienkārši burtisks, jo literāls ir metafora kaut kam ārpus tā, tomēr tajā iemiesots. Literāls ir dzejolis – nevis datora izdruka vai racionāli-faktu apgalvojumu kopums. Šāda veida burtiski ir ļoti ierobežota nozīme. Tie nozīmē maz, jo to nozīme ir ierobežota tikai vienā līmenī, līmenī, kas nav bagāts ar nozīmi, bet kam ir atņemta nozīme.

Pētīt hasīdu ebreju interpretācijas par ebreju Bībeles tekstu ebreju valodā ir ļoti pamācoša. Šajās interpretācijās vēsturiskais stāstījums tiek izmantots kā atspēriena dēļi simboliskām nozīmēm, kas ir diezgan tālu no jebkura literālistiskā lasījuma. Tiek atklāti ļoti smalki nozīmes slāņi un līmeņi. Tomēr tieši šie smalkumi slēpjas tajā, "kas patiesībā notika".  

No otras puses =

Ja jūs interpretējat svēto tekstu tikai metaforiski vai simboliski, noliedzot, ka konkrētajam iemiesojumam ir nozīme, tad jūs rīkojaties vairāk grieķu hellēniski, nevis ebreju manierē. Jūs pārāk ātri ķeraties pie bezķermeniskām nozīmes universālām vai vispārīgām lietām, kas it kā attiecas uz visām pusēm, jebkurā vietā un laikā. Šī antiliteralistiskā pieeja rabīniskajai nozīmes veidošanas metodei to arī falsificē. Ebrejiem konkrētajai vietai un konkrētajam laikam ir nozīme, un to nevar izmest tā, it kā tas būtu tikai "ārējais apģērbs", nevis "iekšējā realitāte". kādā telpā neatkarīgi no tā, vai šī nefiziskā joma tiek uzskatīta par psiholoģisku vai garīgu [vai abu sajaukumu = "psihiskā matrica"]. Tāpēc patiesajai nozīmei ir ķermenis, nevis tikai dvēsele, jo ķermenis ir tas, kas šajā pasaulē "noenkuro".

Šāda nozīmes iemiesojums apliecina, ka papildu simboliskās nozīmes ir “atrodas” noteiktā vēsturiskā kontekstā, un fakts, ka tās ir kontekstualizētas, un veids, kā tās tiek kontekstualizētas, ir svarīgs to interpretācijai. Pat ja viņš domāja par nākamajām paaudzēm, Jēzus mācīja mūsu ēras pirmajā gadsimtā ebrejus, kas dzīvoja ļoti noteiktā vidē, un liela daļa no tā, ko viņš viņiem saka, ir jāinterpretē attiecībā uz šiem cilvēkiem, tajā laikā un tajā vietā.

Tomēr, ņemot vērā to, cik bieži Jēzus citē Psalmus un Jesaju, bieži tos tieši atkārtojot savos vārdos [atbalsis, ko viņa klausītāji būtu sapratuši], tas nozīmē, ka viņš redzēja analoģijas starp pagātnes notikumiem un tagadnes notikumiem. Savā nozīmes veidošanā viņš izmantoja veidu, ko sauc par “tipiem” = daži simboli atkārtojas dažādās formās, nevis tāpēc, ka tie ir “arhetipi” Platona vai Junga izpratnē, bet gan tāpēc, ka tie attiecas uz noslēpumainām garīgām nozīmēm un enerģijām, kas atkārtoti iejaucas. vēsturiskos apstākļos vienmēr darot kaut ko līdzīgu kā pagātnē [radot nepārtrauktību] un vienmēr darot kaut ko jaunu, kas atšķiras no pagātnes [radot pārrāvumu]. Tādā veidā Jēzus atbalsta nepārtrauktu “progresīvo atklāsmi” gan ar aktuālām tēmām, gan jaunām atkāpēm, lec uz priekšu, nav paredzams. Jauni tipu gadījumi mainītos apstākļos rada jaunas nozīmes, bet bieži vien rada papildu nozīmi vecajiem tipiem. Retrospektīvi tie nozīmē vairāk vai kaut ko citu. Tādā veidā tradīcijas nekad neapstājas, vienkārši atkārtojot pagātni, ne arī vienkārši atraujas no pagātnes.

Gehenna/Elle ir jālasa šajā sarežģītajā rabīniskā veidā, izprotot gan tās vēsturisko kontekstu, gan slēptās nozīmes, kas slēpjas tās spēcīgajā simbolikā. Tikai tad, ja apzināmies abus aspektus, mēs izmantojam interpretāciju, kas ir “eksistenciāla”, nevis metafiziska pati par sevi, ne burtiskā. Arī ebrejs nav.

5. "Divi rabīni, trīs viedokļi." Jūdaisms vienmēr ir pieļāvis vairākas sakrālo tekstu interpretācijas, un tam patiešām ir bijušas dažādas visas reliģijas interpretācijas. Tas ir ļoti acīmredzams attiecībā uz Gehennas/Elles interpretāciju. Jūdaisms šajā nozīmīgajā jautājumā nerunā vienā balsī.

Jau pirms Jēzus laikiem bija ebreju rakstnieki, kuri uzskatīja elli kā sodu ļaunajiem — nevis tiem, kas ir taisnības un grēka sajaukums, bet gan tiem, kas ir padevušies vai padevušies patiesai ļaunumam un, visticamāk, turpināsies. uz visiem laikiem; citi ebreju rakstnieki uzskatīja elli kā attīrīšanas līdzekli. Daži ebreju komentētāji domāja, ka Sheol/Hades ir šķīstīšanas līdzeklis.. Tas ir sarežģīti.

Lielākā daļa domu skolu uzskatīja, ka Hades ir vieta, kur jūs ejat pēc nāves. Daudzās mītiskās sistēmās tā ir “Mirušo zeme”. Tā nav cilvēka personības vai tās apziņas iznīcināšana vai pilnīga iznīcināšana. Tur nonāk dvēsele, kad ķermenis ir miris. Bet dvēsele bez ķermeņa ir tikai pa pusei dzīva. Tie, kas atrodas Hadesā/Šeolā, ir spokaini spēcīgā simboliskā nozīmē = viņi ir nošķirti no dzīves, nošķirti no cilvēkiem, kas dzīvo pasaulē. Tās it kā turpinās, bet kaut kādā samazinātā stāvoklī. Šajā ziņā ebreju šeols un grieķu Hades ir ļoti līdzīgi.

Šeols/Hadess tika uzskatīts par priekškambaru, kur doties pēc nāves, lai “gaidītu” vispārējo augšāmcelšanos, kurā visi cilvēki atgūs ķermeni un dvēseli. Tie nekad nebūs “tīri” gars.

Dažiem ebreju komentētājiem Sheol/Hades ir grēku izpirkšanas vieta, un tāpēc tā noteikti ir šķīstīšanās. Cilvēki var “mācīties”, viņi joprojām var stāties pretī savai dzīvei un nožēlot grēkus, kā arī atlaist “mirušo koku”, kam viņi dzīvē pieķērās. Hades ir reģenerācijas un dziedināšanas vieta. Hades ir atjaunojošs, tiem, kas savā laikā šajā pasaulē izvairījās no iekšējām cīņām ar iekšējo patiesību.

Patiešām, dažiem ebrejiem Sheol/Hades bija augšējā un apakšējā kamera. Augšējais kambaris ir paradīze [arī "Ābrahāma klēpī" līdzībā par bagāto vīru, kurš izvairās no spitālības pie saviem vārtiem], un uz to dodas cilvēki, kuri savā zemes dzīvē sasnieguši svētumu, kad tā beidzas. Apakšējā kamera ir mazāk veselīga, taču tajā ir iespējama pagātnes kļūdu novēršana. Tā nav viegla vieta, taču tās iznākums ir ļoti optimistisks. “Zemākie” cilvēki ir mazāk attīstīti, un “augstākie” cilvēki ir vairāk attīstīti, bet, tiklīdz Hadess paveic savu darbu, viņi visi ir vienlīdz gatavi visas cilvēces ienākšanai “mūžīgajā”.   

Citiem ebreju komentētājiem Gehenna/Elle — nevis Šeols/Hadess — bija attīrīšanas/attīrīšanas/attīrīšanas vieta. Jūs izpirkāt savus grēkus, un līdz ar to pats grēks tika izdedzināts no jums kā uguns, kas ēd sapuvušo malku. Beidzoties šim pārbaudījumam krāsnī, jūs bijāt gatavs vispārējai augšāmcelšanai. Jūs pavadījāt ellē tikai 1 gadu! Turklāt tikai 5 cilvēki bija ellē uz visiem laikiem! [Šobrīd saraksts noteikti ir palielinājies..]

Mūsdienu hasidismā, kad vienreiz attīrīts — lai kur tas notiktu — dvēsele, kas ir augšāmcēlusies ar savu ķermeni, dodas uz debesu laimi nemitīgajā [olam to olam] Dieva valstībā. Šie hasīdi mēdz noraidīt ideju par elli, kur ļaunie cilvēki paliek mūžīgi un tiek mūžīgi sodīti. Ja hasīdu ortodoksālais ebrejs izmanto “elles” simbolu, tam vienmēr ir attīrīšanas efekts. Dieva uguns izdedzina grēku. Tādā ziņā tas sagatavo cilvēku mūžīgai svētlaimei, un tāpēc tā ir svētība, nevis lāsts.

6. Tomēr daudziem ebrejiem pirms Jēzus laikiem pastāv ievērojami atšķirīga interpretācija, kas ir pilnībā duālistiska = šī ebreju tradīciju straume atgādina ticību "debesīm un ellei" kā mūžīgiem principiem pēcnāves dzīvē, ko turēja fundamentālistu un evaņģēliskie kristieši. šodienas. Taču daudzi ebreji un kristieši gadsimtiem ilgi ir turējušies pie šīs duālistiskās pārliecības par cilvēces sašķelto mūžību. Šajā skatījumā ļaunie ‘dodas uz elli’, un viņi dodas tur nevis tāpēc, lai tiktu iztīrīti vai atjaunoti, bet gan tāpēc, lai tiktu sodīti.  

Tādējādi šīs perspektīvas ebrejiem Šeols/Hadess ir sava veida “pusceļa māja”, gandrīz klīringa nams, kur mirušie gaida ikviena vispārējo augšāmcelšanos. Pēc tam, kad visi ir uzauguši miesā un dvēselē, notiek Pēdējais spriedums, un spriedums nosaka, ka taisnie dosies uz Debesu svētlaimi Dieva klātbūtnē, bet ļaunie dosies uz elles mokām Gehennā. Šīs elles mokas ir mūžīgas. Nav atkāpšanās, izmaiņas nav iespējamas.

7. Ir pietiekami viegli atrast vietas gan ebreju Bībelē, gan kristiešu Bībelē, kur šķiet, ka teksts atbalsta šo ilgstošo duālismu, lai gan bieži tas ir "atvērts interpretācijai".

Tomēr patiesāk ir atzīt, ka reizēm Jēzus izklausās neduālistisks, pat antiduālistisks, bet citreiz viņš izklausās duālistisks. Viņš, kā tas ir viņa veidā, apstiprina senākas tradīcijas, pat ja viņš to paplašina, ieviešot jaunus elementus notiekošajā tradīcijā. Ja jūs to visu pieņemat, rodas ļoti sarežģīta smaguma un universāluma dialektika.

Tādējādi gan ebreju, gan kristiešu Rakstu paradokss ir tāds, ka pastāv gan duālistiski, gan neduālistiski teksti. Ir viegli izvēlēties viena veida tekstu un ignorēt cita veida tekstu. Tā ir vai nu skaidra pretruna; vai arī tā ir spriedze, kas ir jāsamierinās, noslēpumains paradokss. Taisnīgums un pestīšana ir līdzās jūdaismā, un Jēzus netraucē šo divpusējo veidu, kā darbojas Gara Uguns, Patiesības Uguns, Ciešanas Mīlestības Uguns. Ir nepieciešami abi dilemmas ragi..

Zināma stingrība [patiesība] ir tas, kas paradoksālā kārtā noved pie žēlsirdības [mīlestības].

8. Ebrejiem pirms Jēzus laikiem grēki, kas varēja likt cilvēku Gehennā, ietvēra dažas acīmredzamas lietas, bet arī dažas lietas, kuras mēs varētu vai nevarētu apšaubīt šodien — vīrietis, kurš pārāk daudz klausījās savā sievā, devās uz elli. .. Bet skaidrāk= lepnums; nešķīstība un laulības pārkāpšana; ņirgāšanās [nicinājums = kā Mathew, 5, 22]; liekulība [melošana]; dusmas [spriedums, naidīgums, nepacietība]. Jēkaba ​​vēstule, 3, 6 gadi, ir ļoti ebrejiska, apgalvojot, ka Gehenna aizdedzinās mēli un pēc tam mēle aizdedzina visu dzīves “gaitu” jeb “ratu”.

Labie darbi, kas pasargāja cilvēku no nonākšanas ellē= filantropija; badošanās; apmeklējot slimos. Nabagie un dievbijīgie ir īpaši pasargāti no beigšanas ellē. Izraēla ir vairāk aizsargāta nekā pagānu tautas visapkārt un vienmēr viņu apdraud.

Sliktākais no visiem grēkiem = elkdievība, "upurējot savus bērnus reliģisku iemeslu dēļ", lai "tiktu galā" šajā pasaulē. Kad mēs godinām viltus 'dievu', tas vienmēr ir, lai gūtu pasaulīgus labumus, vienmēr ir gūt labumu no visa, ko mēs upurējam, lai apmierinātu šīs dievības prasības = 'ja tu man dosi savus bērnus, es tev došu labu dzīvi.' izklausās vairāk pēc dēmona nekā pēc dieva. Ir noslēgts darījums, jūs upurējat kaut ko patiesi dārgu, tad velns jums piešķirs visu veidu zemes balvas.

Burtiska interpretācija protestē pret to, ka tādas lietas nenotiek mūsu modernajā, apgaismotajā, progresīvajā, civilizētajā sabiedrībā! Vai arī, ja viņi to dara, tad tikai šīs sabiedrības atpalikušajos nostūros vai tikai starp atpalikušām necivilizētām tautām.

Bet simboliski vēsturiskā interpretācijā ir secināts, ka šīs ļoti civilizētās tautas nodarbojas ar savu bērnu upurēšanu velnam, lai iegūtu pasaulīgo labumu, ko tas viņiem nesīs. Paskaties vērīgāk. Skatieties smalkāk. Šo ellišķīgāko no visām darbībām daudzi vecāki dara ar saviem bērniem kā ikdienišķu lietu, jo tas atspoguļo sabiedrības kā sistēmas neatzīto realitāti, kurā, lai iekļautos tajā, vardarbība ir jāizdara pret cilvēku — viņi var nekad nav uzticīgi savai dzimtajai cilvēcei. Leonardam Koenam par šo ir pārsteidzoša dziesma “The Story of Isaac”=

Durvis tas lēnām atvērās,

Viņš ienāca mans tēvs,

Man bija deviņi gadi.

Un viņš stāvēja tik augstu virs manis,

Viņa zilās acis mirdzēja

Un viņa balss bija ļoti auksta.

Viņš teica: "Man ir bijusi vīzija

Un tu zini, ka esmu stiprs un svēts,

Man ir jādara tas, kas man ir teicis."

Tā viņš sāka augšup kalnā,

Es skrēju, viņš staigāja,

Un viņa cirvis bija no zelta.

Nu koki viņi kļuva daudz mazāki,

Ezers dāmas spogulis,

Mēs apstājāmies, lai iedzertu vīnu.

Tad viņš apmeta pudeli.

Pēc minūtes salūza

Un viņš uzlika savu roku uz manējās.

Man likās, ka redzu ērgli

Bet tas varēja būt grifs,

Es nekad nevarēju izlemt.

Tad mans tēvs uzcēla altāri,

Viņš vienreiz paskatījās aiz pleca,

Viņš zināja, ka es neslēpšos.

Jūs, kas tagad ceļat šos altārus

Lai upurētu šos bērnus,

Jūs to vairs nedrīkstat darīt.

Shēma nav vīzija

Un jūs nekad neesat bijis kārdināts

Ar dēmonu vai dievu.

Tu, kas stāvi pār viņiem tagad,

Tavi cirvi strupi un asiņaini,

Tevis tur agrāk nebija,

Kad es gulēju kalnā

Un mana tēva roka trīcēja

Ar vārda skaistumu.

Un, ja tu mani tagad sauc par brāli,

Piedod man, ja jautāju,

"Tikai pēc kura plāna?"

Kad tas viss nonāk putekļos

Es tevi nogalināšu, ja vajadzēs,

Es jums palīdzēšu, ja varēšu.

Kad tas viss nonāk putekļos

Es tev palīdzēšu, ja vajadzēs,

Es tevi nogalināšu, ja varēšu.

Un žēlastība pret mūsu uniformu,

Miera cilvēks vai kara cilvēks,

Pāvs izpleš savu vēdekli.

Pēc tam, metaforiskāk lasot “mūsu bērnu upuri peļņas gūšanai”, paplašiniet noziegumu pret bērniem gluži vienkārši par visneaizsargātāko cilvēku upurēšanu Mamona labā. “Noziegums pret cilvēci” ir plaši izplatīts; tai šodien, kā vienmēr, ir daudz pieņēmēju.

Gehennas ieleja kā elle uz zemes, elle pasaulē ir tipoloģija, kas mūsdienās ir tāda pati kā pagātnē. Elle ir viena no cilvēka pastāvēšanas konstantēm visu laiku.

Kāpēc? Tas ir īstais jautājums.

(turpinājums sekos)

- Reklāma -

Vairāk no autora

- EKSKLUZĪVS SATURS -spot_img
- Reklāma -
- Reklāma -
- Reklāma -spot_img
- Reklāma -

Vajag izlasīt

Jaunākie raksti

- Reklāma -