Прашањето за иконопоклонување се чини дека е чисто практично, со оглед на тоа што иконописот е црковно применета уметност. Но, во православната црква тој доби крајно темелна, навистина теолошка постановка. Која е длабоката врска помеѓу православието и иконопоклонението? Каде што длабочината на заедницата со Бога може да се одвива без икони, според зборовите на Спасителот: „Доаѓа време кога нема да Му се поклонувате на Отецот ниту на оваа планина, ниту во Ерусалим“ (Јован 4). Но, иконата го прикажува животот во идниот век, животот во Светиот Дух, животот во Христа, животот со Отецот Небесен. Затоа Црквата ја почитува нејзината икона.
Иконоборството (борбата против светите слики) покрена долгогодишно прашање: негирањето на иконите постоело долго време, но новата Исаурска, царска династија во Византија го претворила во знаме на нејзината културна и политичка агенда.
И во првиот катакомбен период на прогонство се појави скриената христијанска симболика. И скулптурно и сликовито го прикажуваат четириаголниот крст (понекогаш како буквата X), гулаб, риба, брод - сето тоа е разбирливо за христијанските симболи, дури и оние позајмени од митологијата, како што е Орфеј со неговата лира или крилести генијалци кои подоцна станале типични слики на ангели . Четвртиот век, векот на слободата, донесе во христијанските храмови веќе како општоприфатени украси на ѕидовите цели библиски слики и илустрации на новите христијански херои, маченици и подвижници. Од релативно киднапираната симболика во иконографијата во IV век, решително преминуваме на конкретни илустрации на библиски и евангелски дела и прикажување на личности од црковната историја. Свети Јован Златоуст не информира за распространетоста на сликите – портретите на свети Мелетиј Антиохиски. Блаж. Теодорит ни раскажува за портретите на Симеон Аџија продадени во Рим. Григориј Ниски е трогнат до солзи од сликата на жртвата на Исак.
Евсевиј Кесариски одговорил негативно на желбата на сестрата на царот Констанциј да има Христова икона. Божествената природа е незамислива, „но ние сме научени дека и Неговото тело е растворено во славата на Божеството, а смртникот е проголтан од животот… Значи, кој би можел преку мртви и бездушни бои и сенки да ги прикаже блескавите и блескави сјајни зраци на светлината на Неговата слава и достоинство? »
На Запад, во Шпанија, на Советот на Елвира (сега град Гренада) (околу 300 година), беше донесен декрет против ѕидните слики во црквите. Правило 36: „Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adorator, in parietibus depingatur“. Оваа уредба е директна борба против лажното иконоборство, т.е. со паганските екстреми во христијанските кругови од кои се исплашиле отците на соборот. Затоа, од самиот почеток имаше чисто внатрешна и црковна дисциплинска борба против иконоборството.
Монофизитизмот, со својата спиритуалистичка тенденција да ја намалува човечката природа во Христа, првично бил иконоборна струја. Уште во владеењето на Зенон во кр. Во 5 век, монофизитскиот сириски епископ од Хиераполис (Мабуга) Филоксен (Ксенаја) сакал да ги укине иконите во својата епархија. Север Антиохиски ги негираше и иконите на Исус Христос, ангелите и сликите на Светиот Дух во вид на гулаб.
На Запад, во Марсеј, епископот Серен во 598 година ги отстранил од ѕидовите на црквите и ги исфрлил иконите, кои, според неговите согледувања, суеверно ги почитувало неговото стадо. Папата Григориј Велики му пиша на Серен, пофалувајќи го за неговата трудољубивост, inconsideratum zelum, но го осуди за уништување икони што му служат на обичниот народ наместо книги. Папата побара од Серен да ги обнови иконите и да му објасни на стадото и неговата постапка и вистинскиот начин и значење на почитувањето на иконите.
Појавувајќи се од VII век, исламот со неговото непријателство кон сите видови слики (живописни и скулпторски) на човечки и натчовечки лица (безлични слики од светот и животните не беа негирани) ги оживеа сомнежите за легитимноста на иконите; не секаде, туку во областите соседни на Арапите: Мала Азија, Ерменија. Таму, во центарот на Мала Азија, живееле древните антицрковни ереси: монтанизам, маркионизам, павликјанизам – антикултурни и антииконски во духот на нивната доктрина. За кого исламот беше поразбирлив и изгледаше како посовршено, „подуховно“ христијанство. Во таква атмосфера, царевите, одбивајќи го вековниот налет на фанатичниот ислам, не можеа а да не бидат во искушение да ја отстранат непотребната пречка за мирно соседство со религијата Мухамед. Не залудно бранителите на иконите императорите-иконоборци ги нарекувале „σαρακηνοφρονοι – сараценски мудреци“. (А.В. Карташев, Вселенски собори / VII Вселенски Собор 7 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/787/).
Иконоборните цареви се бореле со перверзен ентузијазам со манастирите и монасите не помалку отколку со иконите, проповедајќи ја секуларизацијата не само на монашките имоти, туку и на општествениот живот во сите сфери на културата и литературата. Инспирирани од секуларните државни интереси, императорите биле привлечени од новиот „секуларен“ дух од тоа време.
Иконографскиот канон е збир на правила и норми кои го регулираат пишувањето на иконите. Во основа содржи концепт на слика и симбол и ги фиксира оние карактеристики на иконографската слика што го одделуваат божествениот, горен свет од земниот (долниот) свет.
Иконографскиот канон се реализира во таканаречената ерминија (од грчкото објаснување, водство, опис) или во руската верзија-оригинали. Тие се состојат од неколку делови:
оригинали на лицето – тоа се цртежи (контури) во кои е фиксиран главниот состав на иконата, со соодветните карактеристики на бојата; интерпретативни оригинали – дајте вербален опис на иконографските типови и како се сликани различните светители.
Како што православието станало официјална религија, византиските свештеници и теолози постепено воспоставувале правила за почитување на иконите, кои детално објаснувале како да се однесуваат со нив, што може и што не треба да се прикаже.
Указите на Седмиот Вселенски Собор против иконоборците може да се сметаат за прототип на иконографскиот оригинал. Иконоборците се противат на почитувањето на иконите. Тие ги сметале светите ликови за идоли, а нивното обожавање идолопоклонство, потпирајќи се на старозаветните заповеди и на фактот дека божествената природа е незамислива. Можноста за такво толкување се наметнува, бидејќи не постоело еднообразно правило за постапување со иконите, а во народот тие биле опкружени со суеверно обожавање. На пример, тие додале дел од бојата на иконата во виното за причест и други. Ова ја наметнува потребата за целосно учење на Црквата за иконата.
Светите отци на Седмиот вселенски собор го собраа црковното искуство од првите времиња и ја формулираа догмата за иконопоклонение за сите времиња и народи кои ја исповедаат православната вера. на исто ниво со Него. Догмата за иконопоклонство нагласува дека почитувањето и поклонувањето на иконата не се однесува на материјалот, не на дрвото и бојата, туку на прикажаниот на него, затоа нема карактер на идолопоклонство.
Беше објаснето дека обожувањето на икони е можно поради воплотувањето на Исус Христос во човечки облик. До степен до кој Самиот се појавил на човештвото, можно е и Неговото прикажување.
Значајно сведоштво е неизработениот лик на Спасителот – отпечатокот на Неговото лице на крпата (чаршавот), така што првиот иконописец станал самиот Исус Христос.
Светите отци ја истакнале важноста на ликот како перцепција и влијание врз човекот. Покрај тоа, за неписмените луѓе, иконите служеле како Евангелие. Свештениците имале задача да му го објаснат на стадото вистинскиот начин на обожавање на иконите.
Во уредбите се вели и дека во иднина, за да се спречи неправилно перцепирање на иконите, светите отци на Црквата ќе го составуваат составот на иконите, а уметниците ќе го изведуваат техничкиот дел. Во оваа смисла, улогата на светите отци последователно ја одигра иконскиот оригинал или erminia.
Подобро бели ѕидови отколку грди мурали. Која мора да биде иконата за да се открие Богот на човекот во 21 век? – Она што Евангелието го соопштува преку зборови, иконата мора да го изрази преку слика!
Иконата по својата природа е повикана да го претставува вечното, затоа е толку стабилна и непроменлива. Не треба да го одразува она што припаѓа на актуелната мода, на пример, во архитектурата, во облеката, во шминката – сето она што апостолот го нарекол „преодна слика на овој век“ (1. Кор 7:31). Во идеална смисла, иконата е повикана да ја одразува средбата и единството на човекот и Бога. Во сета своја полнота, оваа заедница ќе ни се покаже само во животот на следниот век, а денес и сега гледаме „како низ заматено стакло да гатаме“ (1. Кор. 13:12), но сепак гледаме во вечноста. Затоа, јазикот на иконите мора да го одразува ова соединување на временското и вечното, соединувањето на човекот и Вечниот Бог. Поради ова, толку многу функции во иконата остануваат непроменети. Сепак, можеме многу да зборуваме за варијабилноста на стиловите во иконописот во различни епохи и земји. Стилот на ерата го карактеризира лицето на едно или друго време и природно се менува кога се менуваат карактеристиките на времето. Не треба да го бараме стилот на нашето време на патот на некои посебни дела, тој доаѓа органски, природно е неопходно. Примарната потрага мора да биде да се најде ликот на човекот обединет со Бога.
Задачата на современата црковна уметност е повторно да ја почувствува рамнотежата што мудро ја воспоставиле татковците на античките собори. Од една страна, да не западне во натурализам, илузорност, сентименталност, кога доминира емотивноста, победува. Но, дури и да не падне во сув знак, изграден на фактот дека одредени луѓе се согласиле за одредено значење на оваа или онаа слика. На пример, разбирањето дека црвениот крст во црвен круг значи забрана за паркирање има смисла само кога ги проучувал сообраќајните знаци. Постојат општо прифатени „знаци на визуелна комуникација“ – патни, правописни, но има и знаци кои за неупатените тоа е невозможно да се разберат... Иконата не е таква, далеку е од езотерична, таа е Откровение.
Вишокот во надворешноста е знак на дефект / сиромаштија на духот. Лаконизмот е секогаш повисок, поблагороден и посовршен. Преку аскетизмот и лаконизмот може да се постигнат поголеми резултати за човечката душа. Денес често ни недостига вистински аскеза и вистински лаконизам. Понекогаш во десеттата одиме подалеку од девет земји, заборавајќи дека Богородица секогаш гледа и слуша насекаде. Секоја икона е чудесна на свој начин. Нашата вера не учи дека и Господ и Богородица и секој наш светител го слушаат нашето обраќање до нив. Ако сме искрени и им се обратиме со чисто срце, секогаш добиваме одговор. Некогаш е неочекувано, некогаш ни е тешко да го прифатиме, но овој одговор не се дава само во Ерусалим, не само во Рилскиот манастир.
Православието може да триумфира не кога ги анатемизира оние што грешат, оние што не Го познаваат Христа, туку кога самите ние, вклучително и преку Големиот канон на преподобниот Андреј Критски, се сеќаваме на бездната што нè одвојува од Бога. И, сеќавајќи се на ова, започнуваме со Божја помош да ја надминеме оваа бездна, „обновувајќи“ го Божјиот лик во себе. Овде мора да се запрашаме не за стиловите, туку за сликата на Бога, која треба да се рефлектира во секој од нас. И ако овој процес се одвива во длабочините на човечкото срце, тогаш, на еден или друг начин, се одразува: од иконописците – на штиците, од мајките и татковците – во воспитувањето на нивните деца, од сите – во својата работа; ако почне да се манифестира во преобразувањето на секој поединечен човек, општество – тогаш само Православието триумфира.
