И црковните отци спасението го сфатиле како спасение првенствено од гревовите. „Нашиот Христос“, вели свети маченик Јустин, „не откупи, потопен во најтешките гревови што ги направивме, преку Неговото распнување на дрво и преку нас осветувањето со вода, и нè направи дом на молитва и богослужба. ” „Ние“, вели свети Јустин, „додека сè уште сме предадени на блудот и воопшто на секое подло дело, ја привлековме во себе благодатта дарувана од нашиот Исус според волјата на Неговиот Отец, сите нечисти и лоши работи во што сме биле облечени. Против нас се крева ѓаволот, кој секогаш дејствува против нас и сака сите да ги привлече кон себе, но Ангелот Божји, односно силата Божја испратена до нас преку Исус Христос, му забранува и тој се повлекува од нас. гревовите и од маките и пламенот што ни ги подготвуваат ѓаволот и сите негови слуги и од кои повторно нè избавува Исус, Синот Божји. Така, свети Јустин не ги заборава последиците од гревот, туку избавувањето од нив му се јавува како последица на спасението, а не неговата суштина и главна цел („повторно спасува“). Суштината на спасението лежи во фактот дека Господ Исус Христос ни ја дал моќта со која ги надминуваме нападите на ѓаволот што не напаѓа и остануваме ослободени од нашите поранешни страсти.
„Јас“, вели свети Ефрем Сирин, „се спасив од многу долгови, од легијата на гревови, од тешките окови на беззаконието и од мрежите на гревот, се спасив од лошите дела, од тајните беззаконија, од нечистотијата. на расипаноста, од гнасотијата на заблудите. Станав од оваа кал, излегов од оваа јама, излегов од оваа темнина; исцели ги, Господи, според Твоето неверно ветување, сите немоќи што ги гледаш во мене. Со овие зборови, свештеникот Ефрем не само што ја изразува суштината на спасението од гледна точка на неговата содржина, туку овозможува и разбирање на самата негова форма, начинот на кој се остварува: тоа не е некакво надворешно судско или магиско. дејство, туку развој кој постепено се случува кај човекот со дејство на Божјата благодат, така што може да има степени на откупување. „Совршениот христијанин“, ја искажува истата мисла Светиот Отец, „ја произведува секоја добродетел и секој совршен плод на духот што ја надминува нашата природа... со задоволство и духовно задоволство, природно и обично, веќе без замор и лесно, веќе не се мачи. со грешни страсти, како оној кој е целосно откупен од Господа“.
Истата мисла во многу јасна форма може да се најде и кај свети Атанасиј Александриски, „Бидејќи“, вели тој, „човечката природа, откако претрпе промена, ја напушти вистината и го засака беззаконието, тогаш Единородниот стана човек со ред. да го поправи ова во Себе, да ја инспирира човечката природа да ја сака вистината и да го мрази беззаконието“.
Христос „се нарекува, според свети Григориј Богослов, „Избавување“ (1. Коринтјаните 1:30), бидејќи нè ослободува нас држените под гревот, како што се даде себеси за нас како откупнина, како жртва за очистување за светот“.
Суштината на спасението
Значи, од православен аспект, суштината, смислата и крајната цел на спасението на човекот е да го избави од гревот и да му даде вечен свет живот во заедница со Бога. Православниот не заборава на последиците од гревот, смртта, страдањето и други работи, е неблагодарен за избавувањето од нив на Бога - но ова избавување не е за него главната радост, како што е во правното разбирање на животот. Како и апостол Павле, православниот жали не толку што му се заканува казна за гревот, од која (гревот) не може да се ослободи на кој било начин, туку дека не може „да се ослободи од ова тело на смртта“, во кое живее „друг закон кој се спротивставува на „законот на умот“ што му угодува (Рим. 7:22-25). Не стравот за себе, туку желбата за светост, живот според Бога, го тагува вистинскиот подвижник на благочестието.
Ако ова е суштината на спасението, тогаш самиот метод на тоа ни станува сигурен.
Ако некој мисли само на избавување на човек од страдање, тогаш нема апсолутно никаква разлика дали ова избавување е бесплатно или не бесплатно од страна на една личност. Но, ако човек треба да се направи праведен, неопходно е да се ослободи токму од гревот, тогаш воопшто не е рамнодушно дали човекот ќе биде само страдален предмет за дејството на натприродната моќ, или тој самиот ќе учествува во неговото избавување.
Спасението се постигнува неуспешно со учество на човечката свест и слобода; тоа е морална работа, а не механичка.
Затоа, во Светото Писмо и во делата на отците на Црквата, постои постојана желба да се убеди човекот да го изработи своето спасение, бидејќи никој не може да се спаси без сопствени напори. Светоста, ако е неволна сопственост на природата, ќе го изгуби моралниот карактер и ќе се претвори во рамнодушна состојба. „Не можеш да бидеш љубезен од потреба“ (И. Златоуст).
Затоа, подеднакво е погрешно да се замисли спасението како дело и надворешно разумно за една личност и што се случува кај една личност без учество во неговата слобода. Во двата случаи, едно лице би испаднало дека е само слаба волја предмет на туѓо влијание, а светоста што ја добил на овој начин не би се разликувала во никој случај од вродената светост, која нема морално достоинство, и затоа , нималку највисокото добро што го бара. човечки. „Јас“, вели свети I. Златоуст, „слушнав многумина кои велеа: „Зошто Бог ме создаде автократски во доблест? Но, како да те издигнам во рајот, дремејќи, спиејќи, предаден од пороците, луксузот, ненаситноста? И вие сте таму не би заостанале зад пороците? „Човек не би ја прифатил насилно наметнатата светост и би останал иста. Затоа, иако Божјата милост прави многу во спасувањето на човекот, иако сè може да и се припише, сепак, „и треба верник, како стап за пишување или стрела во активен“ (Кирил Ерусалимски.) „Човековото спасение не се подготвува со насилство и самоволие, туку со убедување и добра природа. Затоа, секој е суверен во своето спасение“ (Исидор Пелузиот). И тоа не само во смисла дека тој пасивно го воочува влијанието на благодатта, така да се каже, се предава на благодатта, туку во тоа што спасението што му е понудено го среќава со најжестока желба дека „ревносно ги насочува своите очи. кон светлината“ (Божја) (Иринеј Лионски). Ефрем Сирин, – секогаш е подготвен да ти ја подаде Својата десна рака и да те подигне од падот. Зашто, штом прв ќе ја подаде раката кон Него, Тој ќе ти ја даде Својата десна рака за да те подигне“. само неговото сопствено спасение, туку „и помага на благодатта што дејствува во него“. Секое добро што се случува кај човекот, секое морално растење, секоја промена што се случува во неговата душа, нужно не се случува надвор од свеста и слободата, така што не некој друг, туку „самиот човек се менува себеси, од старото претворање во ново.” Спасението не може да биде некаков надворешен судски или физички настан, туку мора да биде морален чин и, како таков, нужно претпоставува како неизбежен услов и закон човекот тој самиот да го изврши ова дејствие, иако со помош на благодатта. Благодатта, иако дејствува, иако прави сè, без промашување е во слободата и свеста. Ова е основното православно начело и не смее да се заборави за да се разбере учењето на Православната Црква за самиот метод на човечкото спасение.
Извор: со кратенки кои не го искривуваат значењето, од делото на Архиепископот (Финска) Сергиј: „Православната доктрина за спасението“. Ед. 4. Санкт Петербург. 1910 година (стр. 140-155, 161-191, 195-206, 216-241) – на руски.
Фотографија на Марија Орлова:
