Од страна на бр. Шарбел Ризк (Сириската православна патријаршија на Антиохија и на целиот исток)
Која е целта на овој живот, овој монашки живот, што го живееме? Како монаси и монахињи правиме многу работи. Понекогаш премногу работи. Честопати се наоѓаме себеси принудени да ги правиме. Кога дојдовме во Шведска од Сирија за да го воспоставиме нашиот монашки живот овде, моравме да направиме многу работи. И ние сè уште правиме многу работи. И мислам дека ќе продолжиме да правиме многу работи. Луѓето доаѓаат кај нас. Не можеме да им кажеме да си одат. Всушност, ние веруваме дека Христос ни ги испраќа. Но зошто? Зошто кај нас? Доаѓаат со тешки срца, ранети срца. Тие доаѓаат со тешкотии. Слушаме. Тие зборуваат. Тогаш тие стануваат прилично и очекуваат одговори. За наша жал, некои очекуваат директни одговори кои би можеле да ги решат нивните тешкотии, да ги излечат нивните ранети срца, да ги оживеат нивните тешки срца. Во исто време посакуваме да ги видат нашите сопствени тешкотии, нашите сопствени ранети срца, нашите сопствени тешки срца. И можеби тоа го прават. Светот страда. Сите ние страдаме од различни причини. Ова е егзистенцијална реалност која не може да се негира. Сфаќањето на овој увид и неговото прифаќање, а не бегањето од него е она што му дава смисла на нашиот монашки живот.
Ние сме едноставно членови на човештвото кое страда, а не на злобно. Страдањето е болно. Страдањето може да не направи слепи. Слепиот во болка најверојатно ќе им наштети на другите. Доброволно, да, но неговата волја е заразена. Тој е одговорен, но и напатен. Никој не е злобен, но сите страдаат. Ова е нашата состојба. Што можеме да направиме во врска со тоа? Се молиме, или поточно, живееме молитвено како Христос. Ова е целта на нашиот монашки живот, да живееме молитвено како Христос. На Крстот, неизмерно страдајќи, тој молитвено рече: „Оче, прости им, зашто не знаат што прават“. (Лк. 23:34) Навистина, заслепени од нашата болка, ја губиме нашата проникливост. Така не знаеме што правиме. Во своето страдање, Христос не ја изгубил својата проникливост. Зошто? Затоа што тој е совршен маж. Тој е вистинскиот човек. И тој е почеток на обновувањето на човештвото. Тој е нашето исцелување.
„Овие конфликти и спорови меѓу вас, од каде доаѓаат? прашува Џејмс во своето писмо. И тој продолжува да објаснува: „Зарем тие не доаѓаат од вашите желби што војуваат во вас? Сакаш нешто, а го немаш, па извршуваш убиство. А вие посакувате нешто и не можете да го добиете, па се впуштате во спорови и конфликти“. (Јак. 4:1–2)
Споровите и конфликтите и секакви штети доаѓаат од нашите страсти, од нашите ранети срца. Ние не сме создадени вака. Ниту пак сме создадени да бидеме вакви. Но, станавме вака. Ова е состојбата на нашето паднато човештво. Таква е ситуацијата на секој од нас. Сигурно можеме да го потрошиме целото наше време, па дури и целиот живот, за да откриеме кого да обвиниме за нашите рани. Ако одлучиме да потрошиме малку време на тоа, ќе сфатиме, ако е доволно искрено, не само дека сме биле повредени од другите, туку и дека сме им наштетиле на другите. Па, кому сме ние виновни за раните на човештвото? Хуманоста, односно ние. Не тој, не таа, не тие, туку ние. Ние сме виновни. Само ние сме виновни, секој од нас.
Меѓутоа, на Крстот, Христос никого не обвини. Додека имаше болка, тој прости на сите. Во текот на својот живот, тој излеваше благодат врз човештвото. Во неговото страдање, ние навистина сме исцелени. Никого не обвини. Тој ги исцели сите. Ова го направи во своето страдање.
Избравме да живееме молитвен живот, постојана молитва, да, упорен молитвен живот. Што значи тоа? Тоа значи да се следи Христос без компромиси. „Мртвите нека ги погребуваат своите мртви, а вие одете и прогласете го царството Божјо. (Лк. 9:60) Тоа значи да се прости додека сте распнати. Тоа значи да се обвинуваме себеси, а не некој друг за нашите рани. Во нас сите останати се присутни. Во нас ги носиме сите. Ние сме хуманост. Кога се обвинуваме себеси, го обвинуваме човештвото. И треба да го обвиниме за да сфатиме дека му треба исцелување. Слично на тоа, кога се лечиме себеси, го внесуваме исцелувањето во човештвото. Во процесот на заздравување на сопствените рани, ние сме во процес на заздравување на раните на човештвото. Ова е нашиот подвижнички подвиг.
Од самиот почеток, заздравувањето на раните е цел на монашкиот живот. Ова е благородна причина, која не треба да се сфаќа лесно. Навистина е тешко. Речиси невозможно. Секако дека е така без спасоносниот живот Христов. Тој го обновил човештвото, го создал повторно и му ги дал своите прочистувачки заповеди, преку кои ние во нашата болка наоѓаме исцеление. Срцето кое не може да љуби ќе биде исцелено со неговата заповед за љубов. А да сакаш додека не сакаш да сакаш е најголемата од сите борби. Да ги ставиш другите пред себе, а да не сакаш да го правиш тоа е слично најголемата од сите борби. Со еден збор, да се држат неговите заповеди е најголемата од сите борби, и ако успееме во оваа борба, не само што ги лекуваме раните, туку и носиме исцеление на човештвото.
Луѓето кои доаѓаат кај нас со ранети срца не потсетуваат на целта на нашиот монашки живот. Ние слушаме со нашите срца. Нивните тешкотии ги носиме на скриен начин во нашите сопствени ранети срца. Така нивните и нашите рани се соединуваат во едно срце, во едно рането срце, во повреденото срце на човештвото. А во процесот на зараснување на нашите сопствени рани, на мистичен начин се залечуваат и нивните. Ова е нашето цврсто верување кое му дава голема цел на нашиот тивок живот.
Срцата вознемирени од сопствените страсти стануваат лесно осудувачки кога ги слушаат тешкотиите на другите, особено кога се чини дека нивните тешкотии се резултат на нивните сопствени грешки. Меѓутоа, раните не ги лекуваат судиите, туку лекарите. Затоа, ако сакаме да учествуваме во исцелувањето на човештвото, треба да дејствуваме не како судии туку како лекари. Откако внимателно ги слушаат пациентите како ги опишуваат своите болки, мудрите лекари препишуваат третмани за кои тие по искуство знаат дека делуваат. Како монаси и монахињи, следејќи го Христа, се надеваме дека внимателно го слушаме ранетото човештво, се поистоветуваме со него, страдаме со него и лечиме со него. Треба да бидеме будни и искрени за да не се лизнеме и паднеме. Ако го правиме тоа, веднаш треба да станеме со покајани срца и да го земеме ова како потсетник дека и ние сме ранети луѓе како и сите други луѓе, кои се борат на тешкиот пат на исцелување. Никогаш не треба да се обидуваме да го објасниме нашето лизгање и паѓање.
За жал, во историјата на Црквата, не само што имало премногу лизгање и паѓање, туку и премногу се обидувале да го објаснат тоа. Го поделивме Христовото тело. И наместо да стануваме со покајани срца кога се лизгаме и паѓаме, ние го свртевме целиот свет наопаку, правејќи да изгледа дека сите други христијани се лизгаат и паѓаат, додека ние сме единствените кои стоиме совршено и цврсто исправено. Дали некој навистина е убеден во изјавата дека одредена црква е целосно невина додека другите цркви се целосно виновни? Сите сме виновни на еден или друг начин. Сепак, само оние од нас кои ги лекуваат своите рани сме способни да ја согледаат нивната вина, да ја признаат и да ја поправат штетата што секој од нас и ја нанел на Црквата.
Екуменизмот има голема потреба од нашиот монашки живот. Меѓутоа, ранетите срца тешко можат да ја обединат поделената Црква. Во процесот на заздравување на нашите рани, ќе можеме да помогнеме во обновувањето на поделената Црква.
Секако, многу се прашањата и прашањата кои се однесуваат на екуменските односи и дијалозите меѓу нашите цркви. Како сириско-православен, размислувајќи за сето ова, се наоѓам себеси донекаде преплавен со измешани чувства, а понекогаш дури и со фрустрација и разочарување. Се прашувам, кои се точно условите што треба да се исполнат за единство? Дали овие се дискутирани и разјаснети? Дали црквите имаат различни услови? Како сириско-православен, знам дека христолошкото прашање е најважно. Сириско-православната црква, како и другите таканаречени ориентални цркви, го отфрлаат Халкидонскиот собор, кој се смета за четврти вселенски собор меѓу другите цркви, вклучително и Римокатоличката, Англиканската и Лутеранската. Со векови, односно од петтиот век до минатиот век, на сириско-православните христијани се сметало дека поседуваат хетеродоксна христологија, односно на некој начин го негирале совршеното Христово човештво. Всушност, тоа никогаш не било случај. Сириско-православната црква, иако го отфрлала Халкидонскиот собор, отсекогаш сметала дека Христос, како еден субјект или поединец, е совршен во својата човечност и совршен во својата божественост. Отфрлањето на Сириско-православната црква на Халкидонскиот собор е поврзано со тоа како таа историски ја разбрала христолошката формулација на Соборот дека Христос има или е во две природи. Со еден збор, Сириско-православната црква, историски гледано, ја сфатила халкедонската христолошка формулација дека Христос е два поданици или поединци. Меѓутоа, благодарение на екуменските односи и дијалозите од минатиот век, стана доволно јасно дека ниту Сириско-православната црква ниту Калкедонските цркви немаат хетеродоксна христологија. Иако нашите цркви имаат свои посебни начини да зборуваат за тајната на Воплотувањето, едно заедничко христолошко разбирање се согледува и признава.
Сега, ако постои заедничко разбирање во однос на христологијата - и што би можело да биде поважно од Христос?! - тогаш се прашувам, колку сме далеку од единството на верата? И дали ни треба повеќе од единство на верата за да ја споделиме Господовата Евхаристија која е крајниот знак на единството во Христа? Или очекуваме други работи еден од друг? Што очекуваме за единство? Можеби главната пречка за единство се нашите поделени срца?
Кога ни беше побарано да учествуваме на овој собир и кога дознавме дека целта на собирот е да се молиме заедно за единство, се почувствувавме многу блажени, бидејќи сфативме дека тоа е совршен израз на нашиот монашки живот. Како што на човештвото му треба исцеление, така и на Црквата ѝ треба исцеление. И како што нашето сопствено исцелување носи исцеление во човештвото, така и нашето сопствено исцелување носи исцеление во Црквата. Исто така, се чувствувавме многу благословени кога ни беше побарано да ви посакаме добредојде во нашата новоформирана заедница овде во Шведска. Оваа заедница е, како да е, 3-годишно дете, новородено во светот и во Црквата за исцелување на двете. Да те имам овде, во оваа почетна состојба, е голем благослов. Вашите молитви овде ќе го зајакнат ова осветено место, ова место за молитва, ова место на исцелување.
Да се биде заедно овде, во овие денови, е навистина благослов за нас, но во исто време, ова ја открива нашата заедничка рана. Да се види Господовата Евхаристија подготвена и прославена од секоја традиција, но не споделена од сите нас, ја открива нашата заедничка рана. Како се чувствуваме кога ја подготвуваме и славиме Господовата Евхаристија во присуство на браќа и сестри кои ние, или барем некои од нас, не можеме да ги поканиме да ги споделиме? Зар не ги слушаме зборовите на Павле како одекнуваат и горат во совеста на нашите ранети срца?
Ја зборувам вистината во Христа - не лажам; мојата совест го потврдува тоа со Светиот Дух - имам голема тага и непрестајна болка во моето срце. Зашто би можел да посакам јас самиот да бидам проклет и отсечен од Христа заради моите браќа и сестри, заради сопственото тело и крв. (Рим. 9:1–3)
Ако го правиме тоа, да продолжиме да се молиме. Да се држиме за нашиот монашки живот. Дајте ни до знаење дека делиме рането срце. И да се надеваме дека во процесот на заздравување на нашите рани, ќе можеме да помогнеме во обновувањето на поделената Црква.
Забелешка: Текст презентиран на учесниците на 22-от собир на Конференцијата на меѓународни меѓуконфесионални религиозни се одржа оваа година во Шведска, септември 2023 година.
