Од Џејми Моран
1. Еврејскиот шеол е точно ист како грчкиот адот. Нема губење на значењето ако, во секоја прилика кога хебрејскиот вели „Шеол“, тоа е преведено како „Ад“ на грчки. Терминот „Хад“ е добро познат на англиски јазик, и затоа може да се претпочита од терминот „Шеол“. Нивното значење е идентично.
Ниту шеолот ниту хадот не се исти како еврејската „Геена“, која треба да се преведе само како „Пекол“.
Шеол/Хад= живеалиште на мртвите.
Геена/Пекол= живеалиште на злите.
Тоа се две квалитативно различни места и никогаш не треба да се третираат како исти. Верзијата на Кралот Џејмс на еврејските и христијанските списи ги преведува сите појави на Шеол и Геена како „Пекол“, но ова е огромна грешка. Сите современи преводи на еврејските и христијанските списи користат „Пекол“ само кога Геена се појавува во оригиналниот хебрејски или грчки текст. Кога Шеол се појавува на хебрејски, тој станува Хадес на грчки, а ако Хадес не е распореден на англиски, тогаш се наоѓа еквивалентен израз. Англискиот термин „затвор“ понекогаш се претпочита во однос на „покојникот“, но ова е двосмислено, бидејќи во различни гледишта, адот и геена се и „затворање“. не го разликуваат адекватно Шеол/Ад од Геена/Пекол. Важно е да се забележи разликата, бидејќи Адот како смртност и пеколот како зло носат многу различни импликации во секој текст каде што се појавуваат. Современите еврејски научници зборуваат со еден глас – многу невообичаено за нив – тврдејќи дека само Геена треба да се преведе како „Пекол“. [Еден писател тврди стар англосаксонски збор, што значи „скриено“.
Квалитативната разлика во човечкото искуство и разликата во симболичкото значење е она што поставува јасен контраст.
[1] Шеол/Хад=
Место на заборав, „мртвост“, дух-живот= полуживот.
Темно и мрачно= ‘несуштински’; долниот свет, митскиот „Подземен свет“.
Давид во Псалмите го нарекува шеолот како „Јама“.
[2] Геена/Пекол=
Место на неизгаслив оган и црв што не умира; местото на мачење.
Оние во Геена чувствуваат болка и плачат. Црвот што го глода мртвиот труп= каење. Запалените пламени што не попуштаат= самопрекор.
Авраам ја гледал Геена како ‚Огнена печка‘.
Така, Хадес/Шеол= Јама на смртта под земја, додека Геена/Пекол= печка на злото [истоветена со долина која станала како печка].
2. Околу 1100 година од нашата ера, еврејската рабинска традиција ја идентификувала Геена како депонија надвор од Ерусалим, каде што се фрлала „нечистотијата“. Иако Геена е симбол, фигуративен израз, равенката на симболот со „Долината на Хином“ е многу веродостојна.
„Геена“ е грчки, но многу добро може да дојде од хебрејски за Долината на Хином= „Ге Хином“ [така= Гехином].“ Во Талмудот името е „Гехинам“, а на арамејскиот јазик што го зборува Исус = 'Gehanna.' На современиот јидски = 'Gehenna'.
Ако долината Хином под Ерусалим е навистина потеклото и на симболот и на лингвистичката терминологија на Геена пренесена од јудаизмот во христијанството, тоа би имало смисла за „неизгасливите пожари“ и „црвите што не умираат“. се од Исаија и Еремија, и кога Исус ја користи геена 11 пати во Новиот завет, тој мисли на Геена, а не на Адот или Шеолот, бидејќи ја позајмува токму таа пророчка слика.
3. Приказната за Геена како буквално топографско место во одреден момент во времето е многу значајна во однос на тоа зошто симболично станала пекол.
Долината започнала како место каде што обожавателите на ханаанската паганска религија ги жртвувале своите деца [Хроник, 28, 3; 33, 6] на паганското божество наречено Молох [еден од неколкуте пагански „господари“ или Баалс= Свети Григориј Ниски го поврзува Молох со Мамон]. Овие обожаватели на Молох ги запалија своите деца во оган, за да добијат световна добивка = световна моќ, световно богатство, удобност и луксуз, леснотија на животот. Веќе ова дава длабоко значење= Пеколот е жртвување на нашите деца од религиозни причини, кога религијата се користи идолопоклонски за да ни даде предност на овој свет. Тоа е поврзано со една Христова изрека, која тврди дека, иако навредите врз децата мора да се случат, би било подобро за лицето што ги извршило да го фрлат во океанот и да го удавеле за да го спречи да направи такво тешко злосторство. Подобро е да умреш и да завршиш во адот, во задгробниот живот, отколку да правиш пеколни злосторства против невиноста на децата во овој живот. Да се биде во пеколот, во овој живот или надвор од него, е многу посериозно отколку едноставно да истече. Сепак, кој од нас, на очигледен или суптилен начин, не им наштетил на децата што Бог ни ги доверил? Убивањето на детската искра, пред да може да се запали, е клучна стратегија на ѓаволот за блокирање на откупувањето на светот.
За Евреите ова место на идолопоклонство и паганска суровост било крајно одвратно. Не само следбениците на ханаанската религија, туку и отпадничките Евреи „практикуваа“ детски жртвувања на ова место, од религиозни причини [Еремија, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]. Ниту едно полошо место на земјата не може да се замисли за кој било Евреин да го следи Јахве. [Ова ја фрла приказната за Авраам во многу поинаква светлина.] Таквото место ќе привлече зли духови и зли сили во реални бројки. „Ова е пекол на земјата“, велиме, мислејќи на ситуации, настани, случувања, каде што се чини дека е концентрирана злата моќ, така што правењето добро или жртвуваното љубење е особено спротивно на „околната атмосфера“ и затоа станува многу тешко. , ако не и практично невозможно.
Со текот на времето, Евреите ја користеле оваа многу грозна долина како депонија. Тоа не беше само погодно место за фрлање на несаканите остатоци. Се сметаше за „нечисто“, религиозно. Навистина, тоа се сметало за крајно „проколнат“ место [Еремија, 7, 31; 19, 2-6]. Така, за Евреите, тоа беше место на „нечистотија“, буквално и духовно. Таму беа фрлени работи кои се сметаа за ритуално нечисти = трупови на мртви животни и тела на злосторници. Евреите ги закопувале луѓето во гробници над земјата, така што телото да се фрли на овој начин се сметало за ужасно, речиси најлошото што може да го снајде некого.
„Неизгасливите пожари“ и „црвите што глодаат без да застанат“, како две слики што се земаат како дефинитивни за она што се случува во пеколот, тогаш доаѓаат од реалноста. Тие не се чисто метафорични. Во долината постојано гореа огнови, за да го согорат гнасниот ѓубре, а особено гнилиот месо од животни и криминалци, и секако, легии од црви ги најдоа лешовите вкусни= буквално станаа храна за црви. Значи = „Пеколот“ изведен од долината Геена е место на постојано запалени огнови - со додадени сулфур и сулфур за да се направи тоа горење поефикасно - и орди црви кои секогаш јадат.
Иако јудаизмот пред Исус веќе имал мноштво различни толкувања, една точка се издвојува и треба да се означи како неопходна за секое разбирање на Пеколот – како различно од Шеолот/Адот. Завршувањето во пеколот е еден вид дебакл, срам, губење на честа, знак на немање интегритет, „уништување“. Во пеколот, сите ваши планови, дела, цели, проекти завршуваат „уништени“. работата, она што го „направивте“ со вашето време во светот, доаѓа до катастрофална пропаст.
4. Рабинскиот метод на поучување, кој Исус го употребил на ист начин како и претходните еврејски рабини, го спојува историското и симболичното „како едно.“ Рабините, а Исус е ист, секогаш избираат некоја буквална историска реалност, а потоа додаваат височините и длабочините на симболичното значење за него. Ова значи дека два обратни типа на херменевтика се лажни за овој метод на раскажување приказни за да се научат животни лекции на слушателите на приказните.
Од една страна =-
Ако го толкувате светиот текст само буквално, како што тоа го прават фундаменталистите и евангелистите или религиозно конзервативните, ја промашувате поентата. Зашто, во буквалниот историски „факт“ се крие богатство од симболичко значење што му дава повеќе значење што неговата чиста фактичност може да го пренесе. Почнувајќи од буквалното историско, значењето ве води во други димензии на оддалеченост од тоа одредено време и место, а не ограничено на него. Ова дополнително значење може да биде мистично или психолошко или морално; секогаш го проширува „привидното“ значење со внесување на мистериозни духовни фактори во игра. Буквалното никогаш не е едноставно буквално, бидејќи буквалното е метафора за нешто што е надвор од него, а сепак инкарнирано во него. Буквалното е песна – не компјутерско печатење или збир на рационално-фактички искази. Овие видови на буквализам имаат многу ограничено значење. Тие значат малку, бидејќи нивното значење е ограничено на само едно ниво, ниво не богато со значење, но лишено од значење.
Проучувањето на хасидските еврејски толкувања на хебрејскиот текст на еврејската Библија е многу поучно. Овие толкувања го користат историскиот наратив како отскочна штица за симболички значења доста далеку од секое буквалистичко читање. Откриени се многу суптилни слоеви и нивоа на значење. Сепак, токму овие суптилности се оние кои се вселуваат во „што навистина се случило“.
Од друга страна=
Ако светиот текст го толкувате само метафорично или симболично, негирајќи дека е важно конкретното отелотворување во кое е образложен, тогаш ќе продолжите повеќе на грчки хеленски, а не на еврејски начин. Пребрзо одите до бестелесни универзалии на значење, или генералности кои наводно важат насекаде, каде било и во секое време. Овој анти-литералистички пристап кон рабинскиот метод на создавање значење, исто така, го фалсификува. За Евреите, конкретното место и конкретното време се важни во значењето и не можат да се отфрлат како да се само „надворешна облека“, а не „внатрешна реалност“. во одреден простор, без разлика дали тој нефизички домен се гледа како психолошки или како духовен [или мешавина од двете= 'психичка матрица']. Затоа, вистинското значење има тело, а не само душа, бидејќи телото е она што значи „сидра“ во овој свет.
Таквата инкарнација на значењето тврди дека дополнителните симболички значења се „сместени“ во даден историски контекст, а самиот факт што тие се контекстуализирани и како тие се контекстуализирани е важен за нивно толкување. Дури и ако ги имал на ум следните генерации, Исус ги поучувал Евреите од првиот век од нашата ера кои живееле во многу одредена средина, и многу од она што тој им го кажува треба да се толкува во однос на тие луѓе, во тоа време и на тоа место.
Сепак, со оглед на тоа колку често Исус цитира од Псалмите и Исаија, честопати повторувајќи ги директно во неговите зборови [одгласите што неговата публика би ги собрала], имплицира дека тој видел аналогии помеѓу настаните од минатото и сегашните настани. Тој користел форма на она што се нарекува „типови“ во неговото создавање значење = одредени симболи се повторуваат, во различни форми, не затоа што се „архетипови“ во платонова или јунгова смисла, туку затоа што се однесуваат на мистериозни духовни значења и енергии кои постојано интервенираат. во историски околности, секогаш правејќи нешто слично како во минатото [создавајќи континуитет] и секогаш правејќи нешто ново различно од минатото [создавајќи дисконтинуитет]. На овој начин, Исус го поддржува тековното „прогресивно откровение“ и со тековни теми и со нови заминувања, скокови напред, непредвидливи. Новите појави на типови, во изменети околности, носат нови значења, но често додаваат дополнително значење на старите типови. Тие значат повеќе, или значат нешто поинакво, кога се гледаат ретроспективно. На овој начин, традицијата никогаш не запира, едноставно повторувајќи го минатото, ниту едноставно се одвојува од минатото.
Геена/Пеколот треба да се чита на овој комплексен рабински начин, разбирајќи го и неговиот историски контекст и скриените значења кои се скриени во неговата моќна симболика. Само ако сме свесни за двата аспекта, користиме интерпретација која е „егзистенцијална“, не метафизичка сама по себе, ниту буквално сама по себе. Ниту е еврејски.
5. „Два рабини, три мислења“. Јудаизмот отсекогаш, по своја заслуга, толерирал повеќекратни толкувања на светите текстови и навистина имал различни текови на толкување на целата религија. Ова е многу очигледно во однос на толкувањето на Геена/Пеколот. Јудаизмот не зборува со еден глас за оваа значајна работа.
Имаше еврејски писатели дури и пред времето на Исус кои го гледаа пеколот како казна за злите = не за оние кои се мешавина од праведност и грев, туку за оние кои се предадени, или предадени, на вистинска злоба и веројатно ќе продолжат понатаму. засекогаш; други еврејски писатели мислеле на пеколот како чистилиште. Некои еврејски коментатори сметаа дека Шеол/Ад е чистилиште.. Комплицирано е.
Повеќето школи на мислата веруваа дека Адот е местото каде што се оди по смртта. Тоа е „Земјата на мртвите“ во многу митски системи. Тоа не е уништување или целосно уништување на човечката личност или нејзината свест. Тоа е местото каде што, откако телото ќе умре, душата оди. Но, душата, без тело, е само половина жива. Оние во Хадес/Шеол се духови во силна симболичка смисла= тие се отсечени од животот, отсечени од живите луѓе во светот. Продолжуваат, како да е, но во некоја намалена состојба. Во овој поглед, еврејскиот шеол и грчкиот адот се многу исти.
Шеолот/Адот се сметаше за антена одаја каде што одите по смртта, за да го „чекате“ општото воскресение, во кое сите луѓе ќе го вратат телото, но и душата. Тие никогаш нема да бидат „чисто“ дух.
За некои еврејски коментатори, Шеолот/Адот е место за помирување за гревовите и како такво, дефинитивно е чистилиште. Луѓето можат да „учат“, сè уште можат да се соочат со својот живот и да се покаат и да го отпуштат „мртвото дрво“ за кое се држеле во животот. Адот е место на регенерација и исцелување. Адот е ресторативен, за оние кои избегнуваа внатрешни борби со внатрешната вистина во своето време на овој свет.
Навистина, за одредени Евреи, Шеолот/Адот имал горна и долна одаја. Горната одаја е рајот [исто така ’градите на Авраам‘ во параболата за богатиот човек кој го избегнува лепрозниот пред неговата порта] и е местото каде што луѓето кои ја достигнале светоста во својот живот на земјата одат штом ќе заврши. Долната комора е помалку здрав, но ја задржува можноста за отфрлање на грешките од минатото. Не е лесно место, но неговиот исход е многу оптимистички. „Пониските“ луѓе се помалку напредни, а „повисоките“ луѓе се понапредни, но штом Адот ќе ја заврши својата работа, сите тие се подеднакво подготвени за влез на целото човештво во „вечноста“.
За другите еврејски коментатори, Геена/Пеколот – не Шеолот/Адот – беше местото на прочистување/прочистување/чистење. Ти се искупи за своите гревови, и така самиот грев беше изгорен од тебе, како оган што троши расипано дрво. На крајот од тоа искушение во печката, вие бевте подготвени за општото воскресение. Поминавте само 1 година во пеколот! Згора на тоа, само 5 луѓе беа во пеколот засекогаш! [Списокот мора да е зголемен до сега..]
За современиот хасидизам, откако ќе се исчисти - каде и да се случи - душата што е воскресната со своето тело продолжува кон небесна среќа во непрестајното [олам до олам] Божјо царство. Овие Хасиди имаат тенденција да ја отфрлат идејата за пекол каде злите луѓе остануваат вечно и вечно се казнуваат. Ако хасидскиот православен Евреин го користи симболот „Пеколот“, тој секогаш има ефект на прочистување. Божјиот оган го изгорува гревот. Во таа смисла, тој го подготвува човекот за вечно блаженство, па оттука е благослов, а не проклетство.
6. За многу Евреи пред времето на Исус, сепак, постои значително различно толкување кое е целосно дуалистичко = овој тек на еврејската традиција наликува на верувањето во „Рајот и пеколот“ како вечни принципи во задгробниот живот што го имаат фундаменталистичките и евангелистичките христијани од денес. Но, многу Евреи и христијани низ вековите се држеле за ова дуалистичко верување за поделената вечност што го чека човештвото. Според ова гледиште, злите „одат во пеколот“, и тие одат таму не за да бидат исчистени или обновени, туку за да бидат казнети.
Така, за Евреите од оваа перспектива, Шеол/Ад е еден вид „куќа на половина пат“, речиси клириншка, каде што луѓето кои умреле го чекаат општото воскресение на сите. Потоа, штом сите ќе се подигнат со тело и душа, се случува Последниот суд, а Судот одредува дека праведниците ќе одат во небесно блаженство во Божјо присуство, додека злите ќе одат на пеколни маки во Геена. Ова пеколно мачење е вечно. Нема откажување, не е можна промена.
7. Доволно е лесно да се лоцираат места и во еврејската и во христијанската Библија каде овој долгогодишен дуализам се чини дека е поддржан од текстот, иако често тоа е „отворено за толкување“.
Како и да е, повистинито е да се признае дека понекогаш Исус звучи недуалистички, дури и антидуалистички, додека во други моменти звучи дуалистички. Како што е неговиот начин, тој ја потврдува постарата традиција, иако ја унапредува со воведување нови елементи во тековната традиција. Ако го прифатите сето тоа, се појавува многу сложена дијалектика на сериозност и универзалност.
Оттука, парадоксот и на еврејските и на христијанските списи е дека постојат и дуалистички и недуалистички текстови. Лесно е да се избере еден вид текст, а да се игнорира другиот вид. Ова е или јасна контрадикторност; или, тоа е тензија што треба да се прифати, мистериозен парадокс. Правдата и откупувањето се соединуваат во јудаизмот, а Исус не го нарушува тој двостран начин на кој функционира Огнот на духот, огнот на вистината, огнот на љубовта која страда. Двата рога на дилемата се неопходни..
Одредена строгост [вистина] е она што, парадоксално, води кон милосрдност [љубов].
8. За Евреите пред времето на Исус, гревовите кои веројатно ќе ја стават личноста во Геена вклучуваа и некои очигледни работи, но исто така и некои работи што би можеле или не би можеле да ги преиспитаме денес = човек кој премногу ја слушал својата сопруга се упатил кон пеколот .. Но поочигледно= гордост; нечистотија и прељуба; потсмев [презир= како во Матеј, 5, 22]; лицемерие [лажење]; гнев [осудување, непријателство, нетрпеливост]. Писмото на Јаков, 3, 6, е многу еврејско во тврдењето дека Геена ќе го запали јазикот, а јазикот потоа го запали целиот „тек“ или „тркало“ на животот.
Добри дела што го заштитиле човекот да не заврши во пеколот= човекољубие; постот; посета на болните. Сиромашните и побожните се особено заштитени да не завршат во пеколот. Израел е позаштитен од паганските народи насекаде околу неа и секогаш ѝ се закануваат.
Најлошиот од сите гревови= идолопоклонството „да ги жртвуваме нашите деца поради религиозни причини“, за да „се продолжиме“ на овој свет. Кога идолизираме лажен „бог“, секогаш е за да добиеме световни придобивки, непроменливо е да профитираме од се што ќе жртвуваме за да ги задоволиме барањата на ова божество = „ако ми ги дадеш твоите деца, ќе ти дадам добар живот“. звучи повеќе како демон отколку бог. Склучен е договор, вие жртвувате нешто навистина скапоцено, тогаш ѓаволот ќе ви подари секакви земни награди.
Буквалната интерпретација протестира дека такви работи не се случуваат во нашето модерно, просветлено, прогресивно, цивилизирано, општество! Или ако го прават, само во заостанатите агли на тоа општество или само кај заостанатите нецивилизирани народи.
Но, едно посимболично-историско толкување заклучува дека овие многу цивилизирани народи сите се ангажирани да ги жртвуваат своите деца на ѓаволот, за световната придобивка што таа ќе им ја донесе. Погледнете повнимателно. Гледајте посуптилно. Ова најпеколно од сите дејства е нешто што многу родители им го прават на своите деца како рутина, бидејќи ја одразува непризнаената реалност на општеството како систем каде, за да се вклопи, мора да се изврши насилство врз личноста = тие можат никогаш да не бидат верни на нивната родна човечност. Леонард Коен има неверојатна песна за ова, „Приказната за Исак“=
Вратата што полека се отвори,
Татко ми влезе,
Имав девет години.
И тој стоеше толку високо над мене,
Неговите сини очи блескаа
И неговиот глас беше многу студен.
Тој рече: „Имав визија
И знаеш дека сум силен и свет,
Морам да го направам она што ми е кажано“.
Така тој тргна на планината,
Јас трчав, тој одеше,
А секирата му беше од злато.
Па, дрвјата што ги добија многу помали,
Езерото женско огледало,
Застанавме да пиеме вино.
Потоа го фрли шишето.
Се скрши една минута подоцна
И ја стави раката на мојата.
Мислев дека видов орел
Но, тоа можеби беше мршојадец,
Никогаш не можев да одлучам.
Тогаш татко ми изгради олтар,
Тој погледна еднаш зад неговото рамо,
Знаеше дека нема да се кријам.
Вие што ги градите овие олтари сега
Да ги жртвувам овие деца,
Не смеете повеќе да го правите тоа.
Шемата не е визија
И никогаш не сте биле во искушение
Од демон или бог.
Вие што сега стоите над нив,
Твоите секири тапи и крвави,
Не си бил таму порано,
Кога лежев на планина
И раката на татко ми трепереше
Со убавината на зборот.
И ако ме викаш брат сега,
Простете ми ако се распрашам,
„Само според чиј план?
Кога сè ќе се сведе на прашина
Ќе те убијам ако морам,
Ќе ви помогнам ако можам.
Кога сè ќе се сведе на прашина
Ќе ти помогнам ако треба,
Ќе те убијам ако можам.
И милост за нашата униформа,
Човек на мирот или човек на војната,
Паунот ја шири својата вентилаторка.
Потоа, пометафорично читајќи ја „жртвата на нашите деца за профит“, проширете го злосторството против децата на, сосема едноставно, жртвување на најранливите луѓе за доброто на Мамон. „Злосторството против човештвото“ е широко распространето; денес има многу корисници, како и секогаш.
Долината на Геена, како пекол на земјата, пекол во светот, денес е типологија многу иста како и во минатото. Пеколот е една од константите во човековото постоење во текот на целото време.
Зошто? Тоа е вистинското прашање.
(продолжува)
