Од Џејми Моран
9. Верувањето дека Бог вечно ги казнува неговите човечки „деца“ со тоа што ги напушта во Геена/Пеколот е чудно паралелно со паганските обожаватели кои ги жртвуваат своите деца во оган во долината Ге Хином. Вилијам Блејк е јасен дека „богот“ на проклетството е Сатана Обвинителот, а не „скриениот татко“ Јахве.
Исаија, 49, 14-15= „Но Сион [Израел] рече: Господ ме остави, мојот Бог ме заборави. Тогаш Јехова одговара: „Може ли жената да го заборави своето цицало, за да не се сожали на синот на нејзината утроба? Дури и овие може да заборават, но јас нема да те заборавам тебе“.
Сепак, тоа не значи дека Геена/Пеколот треба да се отфрли во учтиво друштво. Таа има помоќна точка, еднаш ослободена од казненото недоразбирање.
10. Едно модерно толкување на Геена, кое се опишува себеси како „наративна историска“ херменевтика, има смисла за многу текстови, еврејски и христијански, со разбирање на иконографијата на пеколот повеќе во однос на борбата на Израел со неговите пагански соседи. Бог ќе ги оправда Евреите, конечно, каков и да е ќотекот што ќе го добијат на патот. Така, после целата таа долга историска и политичка борба, во која Евреите постојано се жртви, конечно, на самиот крај, Јехве ќе ги поддржи и докаже, ќе ги оправда и пофали Евреите - и ќе им „даде пекол“ на нивните пагански прогонувачи. .
Ова толкување има смисла и за Исаија и Еремија, бидејќи ги чита тие референци за „Пеколот“ што доаѓа во Израел како предупредување за претстојниот пад на еврејската нација и прогонството во Вавилон. Така самиот Ерусалим ќе стане како Геена/Пекол [Еремија, 19, 2-6; 19, 11-14] откако ќе падне во рацете на Асирците. Зошто? Зашто, кога Израел ќе падне, ќе биде како Долината на ѓубрето, пожарите ќе го проголтаат, црвите ќе ги хранат неговите трупови.
Накратко, сликите на пеколот како место на „неизгасливиот оган“ [Марко, 9, 43-48, цитирајќи од Исаија] и местото „каде што црвот не умира“ [Исаија, 66, 24; исто така повтори и од Исус во Марко, 9, 44; 9, 46; 9, 48] не се однесуваат на некаде, или на некоја состојба на постоење во која одиме по смртта, туку се слики на уништување, пад-пад, во овој живот. И Израел, и неговите асирски непријатели, ќе дојдат во оваа пеколна состојба откако ќе се ’срушат’ и ќе бидат доведени до пропаст. Нивната сопствена зависност од злото ќе им ја донесе оваа страшна пропаст.
Постојат најмалку два многу важни аспекти на ова значење на пеколот како конечно уништување на Злобниот пат – не казна за оние кои се предаваат на Злобниот пат, но сепак дефинитивно крајот на она што тие го ценеле, го следеле, изградиле, со неговата моќ. .
[1] Предупредувањето дека злото „не доаѓа до никакво добро“ на крајот е упатено не само до Евреите во нивниот специфичен контекст, туку и до сите нас во постојано променливи контексти. Постојаното е дека да се бориш со добрата борба и да одиш по добриот пат не е едноставно само по себе тежок, потешкиот начин како обратно од полесниот пат, туку што е уште поважно, му се спротивставуваат световните сили, а злите сили „тајно“. водење на нив. Пеколот е „скриен“ во овој свет под наметки на почит, валидација со човечкиот закон кој ништо не се грижи за вистинската етичка исправност и толерира етички престап, и цела патина од отруени фантастични слики за „добриот живот во земниот рај“ кои заведуваат и ласка да ја долови и корумпира човечката желба. Во оваа ситуација, луѓето кои се обидуваат да живеат според „верата, вистинитоста, правдата, милосрдието“, ќе добијат грубо возење. Патот на злото ќе напредува и ќе владее, за некое време, долго време, а оние што се противат, без разлика дали се религиозни или не религиозни, ќе „добијат пекол“ поради својот став.
Сликите на пеколот не кажуваат дека оние кои се противеле на откупувањето никогаш нема да бидат откупени, за да задоволат некој детски нагон за одмазда. Навистина е упатено до оние кои работат за откуп и се соочуваат со „тешка битка“. Овие работници во расипаното лозје, обидувајќи се повторно да го процветаат, си го прокоцкаа животот на откуп, а на нив им се открива= на крајот ќе бидете оправдани. Без оглед на уназадувањето и „казните“ што треба да се поднесуваат од Злобниот и неговите слуги кои се креваат на „злоста на високи места“, скокот на верата - нејзината доверба во непознатото и необезбеденото - мора да се одржи. 'и покрај се'. Продолжи. Не фрлајте во крпа. Не се во согласност. Осмелете се да „излезете од дограмата“, застанувајќи во одбрана на Вистината против лагата. Во овој свет, да правиш добро и да се спротивставиш да го пренесеш злото што ти е направено со истото зло на другите, можеби нема да биде почитувано или материјално наградено= поверојатно е дека ќе биде казнет; Сепак, оваа борба е нејзина сопствена награда, и значително, ќе „победи“ на подолги патеки.
За луѓето кои не служат на ништо друго освен на лагата и безљубеноста, нивните животи, нивните дела, нивните успеси во злото и градбите на суетната слава, ќе завршат со целосен обем и безмилосно уништување.
Ова уништување ќе биде во извесна смисла „конечна пресуда“ за предавството на вистината и отфрлањето на љубовта во таквите животни проекти.
Ова не мора да има никакви импликации за задгробниот живот, со оглед на еврејскиот акцент на крајната важност на овој свет, не само на духовниот свет, на телото, не само на душата, на композитното создавање, не само на некој наводно подобар дел од тоа за разлика од полошиот дел..
[2] Сепак, дури и ако Пеколот зборува за мистериозната духовна моќ што ќе биде жестоко активна во Крајната игра, тој има една многу важна импликација за задгробниот живот. Тоа не подразбира вечна казна за злоделото, но го предупредува злосторникот на две реалности кои лесно се бришат под тепих. [а] Не само што тие, на крајот, „не оставаат ништо зад себе“ како доказ за нивното време во овој свет - нивното наследство на светот ќе биде тоа што тие не придонеле ништо за неговото откупување и затоа нивното време овде и овде и сега остава само запис за вина и срам. [b] Но, исто така, дека не е можно да се оди во вечноста, во непосредно присуство на Бога, со нечистотија, со ѓубре, со невистина, со безљубие. Не е дека Бог нè казнува затоа што сме направиле X, Y, Z. Тоа е дека таква е божествената вистина и божествената љубов, сè што е невистинито и несакано не може да 'пребие' во неа. Во овој живот, можеме да се криеме од вистината, да се криеме од љубовта и да изгледаме, на некое време, „да се извлечеме од неа“. Да се напушти овој живот значи да се соблече гол. Нема повеќе криење. Вистината на нашата вистинитост или невистина, нашиот обид за љубов или затајување на љубовта, се открива. Тоа е повеќе од откриено= не може да преживее „засекогаш“. Имаше краток „рок на траење“, но не може да оди во вечноста.
Ова е начин да се зборува за она што го носиме со себе од овој свет. Можеби поседуваме куќа, јахта, автомобил, но „не можете да го земете со себе“. Ние сме само чувари на краток момент на овие световни работи. Дали има нешто што можеме да го земеме во вечноста од нашиот живот во овој свет, а што ќе преживее во таа нова средина? Само делата на вистината и љубовта можат ‚да продолжат'. Тоа ќе бидат нашите наметки на чест што ги носиме со нас. Очигледно, ако сме силно поистоветени и вложени во невистината и безљубовта, тогаш умирањето ќе биде шок, бидејќи сето она на кое му даваме таква вредност, таквата надеж, ќе биде прикажано како безвредно и минливо. Кога ќе изгори како вчерашниот весник во оган, „нема да ни остане ништо“. Во тој случај ќе влеземе во вечноста како вистински сиромашни.
11. Во Исаија, пеколот се нарекува „место гори“ [Исаија, 30, 33], и дека ова палење е „проклет“ зборува за нешто не толку конкретно како разурнат град откако напаѓачката војска го ограбила, нешто помоќно. и мистериозна.
Историско-наративната херменевтика не треба да се турка премногу буквално. Падот, или уништувањето, има духовно и егзистенцијално значење, како и дефинитивен политички и историски контекст. Она што ги обединува сите овие значења е што навистина значи „уништување“ за, и во, човечкото срце.
Бог не казнува, само ѓаволот казнува, и затоа ѓаволот е архитект на „сценариото за награда и казна“, како „лажен бог“ на идолопоклонството кој бара да ја жртвуваме нашата човечност заради Мамон. Сатанската религиозност е нечовечка, античовечка и во овој став го напаѓа, и навистина се жртвува, детското во секого. Детето е премногу ранливо и свитливо, премногу смело и stropy, премногу мешавина од пченица и какол= Сатанската религија сака оваа парадоксална мешавина на нашето основно човештво да се „среди“, да се реши „на еден или на друг начин“ и го користи закана од вечно протерување и вечна тортура за да се спроведе во овој живот прерана и сурова поделба на јагниња и кози. Сатанската религија го решава тоа, со тоа што однапред одлучува Бог да донесе каква било пресуда, кој е „во“ а кој „надвор“. „Во“ се тесни во срцето, се влечат кон сатанската закана; „надвор“ се пообемни, конфликтни, помешани, во срцето, но можат да „стигнат таму“ на крајот, според Божјиот суд. Бог го чита срцето.
Бог ниту го осудува прерано човечкото срце, ниту толерира неговото пропаѓање.
Бог не казнува. Но, Бог сигурно уништува.
Злото е уништено, ако не бесрамно [историски-политички], тогаш повеќе внатрешно [психолошко-духовно], бидејќи злото што го правиме го става нашето сопствено срце „во пеколот“.
Она во што се спојуваат сите овие значења е острата реалност дека огнот на невистината во човечкото срце не може „вечно да остане“ во Огнот на вистината. Така, дали согорувањето на Вистината што ја троши невистината ќе се случи во овој живот или ќе се случи откако ќе умреме, во секој случај, тоа е неизбежна судбина. Небесното искуство на овој оган на духот е радост и јачина на страста; пеколното искуство на истиот Оган на духот е мачење на страста. „Нема одмор за злите“ = маката никогаш не мирува, никогаш не ни дозволува мир.
Маките се појавуваат, а потоа продолжуваат „и понатаму“ кога се лажеме себеси, човештвото и Бога, се држиме за нашата невистина, се спротивставуваме на нејзиното изложување и ја отфрламе потребата да ја оставиме, да ја пуштиме, како ѓубрето. тоа е, да биде изгорен и предаден на црвите да се хранат со нив.
Оваа шанса за прочистување започнува во нашиот живот на земјата, а можеби продолжува и во задгробниот живот. Да се надеваме дека ќе ја искористиме можноста за прочистување, по смртта, ако сме ја избегнале во животот.
12. Но, зошто се грижиме за каква било разлика помеѓу палењето на Божјиот оган што е небесен или пеколен, во зависност од нашата прегратка или одрекување од него? Зошто да не се каже, па што? Што е голема работа? Да ја отфрлиме вревата.. Ајде да се разладиме..
Пеколот во кој нè внесува невистината во срцето и нејзините дела може да се игнорира, или лесно да се отфрли, само ако постапките не се важни.
Ако постапките не се важни, тогаш срцето не е важно.
Ако срцето не е важно, тогаш „огнениот орган“ преку кој Бог сака да дојде во светот што го создал е изгубен.
Тоа би било катастрофално. Казната за гревовите е сатанска. Спротивно на тоа, важно е што злото во срцето, и во делата што ги прави во светот, има страшни последици, за сторителот и за сите други.
Најмногу од сè, за Бог е важно дали човечкото срце навистина ќе стане престол-кочија на Божјото доаѓање на светот.
Оттука, изгорувањето на невистината во Огнот на Вистината е неопходност за завршување на повикот на човештвото да биде вратата низ која Бог влегува во светот.
Пеколот е во бездните на човечкото срце.
13. Важно е, со оглед на ова егзистенцијално разбирање на пеколот, да се забележи начинот на кој Исус се осврнува на Геена 11 пати во Новиот завет.
Еден од мотивите што тој ги повторува одново и одново е дека е подобро да се биде повреден или нецелосен, ако тоа го спречува одењето во пеколот, наместо да се биде целосен и да го користи ова здравје, талент, сила за да го следи злото. „Подобро е за тебе да загине еден дел од твоето тело, отколку целото твое тело да биде фрлено во Геена“ [Матеј, 5, 29; исто така= Метју, 5, 30; 10, 28; 18, 9; 23, 15; 23, 33; Марко, 9, 43; 9, 45; 9, 47; Лука, 12, 5].
Ова упатува на нова насока - кон Крстот.
Преку нашата повреда, преку нашето незавршување, може да бидеме спречени од „моќното“ придржување кон злото. Ако можеме да бидеме доволно скршени за да го достигнеме скршеното срце во нас и во секого, длабоко во срцето, тогаш можеме да го прегрнеме Крстот.
Во скршеното срце, ние сме „во подобра позиција“ да го прегрнеме Крстот.
Крстот го поткопува пеколот во длабочините на целото човештво. Така, Крстот го завршува дуализмот на „рајот и пеколот“.
Ова не е нашироко познато во христијанството, бидејќи малку христијани биле повикани да одат по екстремниот Крстниот пат.
Веројатно првиот што го испроба беше Добриот крадец, кој умре на крстот покрај Христос. Овој човек не бил праведен, но признал дека е неправеден. На секој строг дуалистички суд за неговиот „безвреден“ живот, тој мора да се упати по смртта не кон рајот, туку кон Геена. Сепак, Крстот има пресврт со кој крадецот, неправедниот, би можел прв да влезе во царството на откупените, пред праведниците. На праведниците „не им треба крстот“ - но тоа е нивна загуба. Ако не го прифатат, го пропуштаат она што му става крај на „Рајот наспроти пеколот“ со поткопување на Пеколот од самиот негов корен во човечкото срце во беспрекорната бездна.
Исус мораше да влезе во Ерусалим и да помине низ неговите страдања, за да знае дека Крстот ќе стави крај на пеколот. што доаѓа целото дејство; во Крстот, тоа е обратно, и не станува вечна вистина. Една поинаква вистина, извојувана од страдање и пресврт, излегува од бездните без дно каде што бил „скриен“ пеколот.
Евреите го сфатиле Пеколот како обратна случка на „дојде царството“. Да= во пеколот, сфаќаме дека сме го изневериле откупувањето во овој свет, и на тој начин нашето каење и самопрекорот ужасно ни загризува во срцето.
Но, Крстот го завршува овој пекол на срцето што се осудува себеси, бидејќи неговиот пат низ е Пат на неуспех и скршено срце. Ова е причината зошто во пеколот е Божјата тајна, или „скриената мудрост“.
Ѓаволот е тој што сака пеколот да биде „крајот на патот“ за човештвото. Пеколот е духовна ѓубре каде што се фрлаат отфрлените, и колку е пополн до работ со човечкиот ѓубре, толку подобро му се допаѓа на ѓаволот.
Секој што има срце може да биде откупен= во пеколот и преку пеколот. Пеколот станува, преку Крстот, процес на „преминување“.
Моментот на најлошата криза во горењето често е моментот на најдраматичниот пресврт. Во длабочините на некои луѓе, можете да ја слушнете промената како летно торнадо одеднаш во вашиот двор. Во туѓите длабочини се случува незабележливо, како најблагиот пролетен дожд.
