മത്തായി 6:19. പുഴുവും തുരുമ്പും നശിപ്പിക്കുന്ന, കള്ളന്മാർ കുത്തിത്തുറന്ന് മോഷ്ടിക്കുന്ന ഭൂമിയിൽ നിങ്ങൾക്കായി നിക്ഷേപങ്ങൾ സ്വരൂപിക്കരുത്.
ഈ വാക്യത്തിൽ, രക്ഷകൻ തന്റെ മുൻ നിർദ്ദേശങ്ങളുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ലെന്ന് തോന്നുന്ന ഒരു വിഷയത്തിലേക്ക് ഉടൻ നീങ്ങുന്നു. സാങ് ഈ ബന്ധത്തെ ഇപ്രകാരം വിശദീകരിക്കുന്നു: "യഹൂദ ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ ശ്രവണത്തിൽ തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് സംസാരിക്കുന്ന യേശു, വിജാതീയവും ലൗകികവുമായ ചിന്താരീതിക്കെതിരെ പൊതുവെ ഇവിടെ പ്രസംഗിക്കുന്നില്ല (cf. ലൂക്കോസ് 12:13-31), എന്നാൽ ഇത് കാണിക്കുന്നു. ശിഷ്യന്മാർ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതും പരിപാലിക്കേണ്ടതുമായ ഭക്തിയുമായി അത്തരം പൊരുത്തക്കേട്. സംഭാഷണത്തിന്റെ മുൻ ഭാഗങ്ങളുമായുള്ള ബന്ധം ഇവിടെയാണ്. അക്കാലം വരെ, പരീശന്മാരെ ആളുകൾ പ്രധാനമായും ഭക്തിയുള്ള ആളുകളായിട്ടാണ് കണക്കാക്കിയിരുന്നത്, എന്നാൽ യേശുക്രിസ്തു അവർക്കുവേണ്ടി ഒരിക്കലും നിഷേധിക്കാത്ത ഭക്തി തീക്ഷ്ണതയോടെ, ലൗകിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിരവധി ഫരിസേയന്മാരുമായും റബ്ബിമാരുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. അഹങ്കാരത്തിന് അടുത്തായി (മത്താ. 6:2, 5, 16, 23:5-8; ലൂക്കോ. 14:1, 7-11; യോഹ. 5:44, 7:18, 12:43) പ്രധാനമായും സൂചിപ്പിക്കുന്നത് അവരുടെ സ്നേഹമാണ്. പണത്തിന്റെ. അതിനാൽ, പരിഗണനയിലുള്ള ഭാഗം മത്തായി 5:20 വിശദീകരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.
ഈ വ്യത്യസ്‌ത വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ ശരിക്കും ഒന്നുമുണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ അത്തരമൊരു അഭിപ്രായം കണക്ഷൻ എന്താണെന്ന് വളരെ കൃത്യമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്ന് അനുമാനിക്കാം. എന്നാൽ ബന്ധം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയും. ഗിരിപ്രഭാഷണം മുഴുവനും വ്യക്തമായ സത്യങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു, ഒരേ പേജിൽ അച്ചടിച്ച പദങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു നിഘണ്ടുവിൽ കണ്ടെത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുപോലെ, അവ തമ്മിൽ ഒരു ബന്ധം കണ്ടെത്തുന്നത് ചിലപ്പോൾ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. അത്തരമൊരു ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാന്റെ അഭിപ്രായം കുറച്ച് കൃത്രിമമാണെന്ന് കാണാതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല, എന്തായാലും, അത്തരമൊരു ബന്ധം യേശുക്രിസ്തു സംസാരിച്ച ശിഷ്യന്മാർക്കും ആളുകൾക്കും കാണാൻ കഴിയില്ല. ഈ പരിഗണനകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ വാക്യം തികച്ചും പുതിയ വിഷയങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന ഒരു പുതിയ വിഭാഗത്തിന്റെ തുടക്കമായി കണക്കാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് എല്ലാ അവകാശവുമുണ്ട്.
ഗിരിപ്രഭാഷണത്തിൽ ക്രിസ്തു പഠിപ്പിക്കുന്നത്ര കുറ്റവാളികളല്ല. അവൻ അവരുടെ നിമിത്തം ശാസനകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ വീണ്ടും - അതേ ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി - പഠിപ്പിക്കാൻ. ഗിരിപ്രഭാഷണത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ തമ്മിൽ ബന്ധമുണ്ടെന്ന് ഒരാൾക്ക് ഊഹിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അത് ഒരു സ്വാഭാവിക വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ നീതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വികലമായ ആശയങ്ങളുടെ പലതരം സൂചനകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഗിരിപ്രഭാഷണത്തിന്റെ ത്രെഡ് ഈ വികൃതമായ ആശയങ്ങളുടെ വിവരണമാണ്, തുടർന്ന് യഥാർത്ഥവും ശരിയായതുമായ ആശയങ്ങൾ എന്തായിരിക്കണം എന്നതിന്റെ വിശദീകരണമാണ്. പാപിയും പ്രകൃതിദത്തവുമായ ഒരു മനുഷ്യന്റെ വികൃതമായ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ ലൗകിക വസ്തുക്കളെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ ആശയങ്ങളും വീക്ഷണങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇവിടെ രക്ഷകൻ വീണ്ടും ആളുകളെ താൻ നൽകിയ പഠിപ്പിക്കലുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ അനുവദിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക പുരോഗതിയുടെ ലക്ഷ്യമുള്ള ധാർമ്മിക ജോലി സാധ്യമാകുന്ന ഒരു വെളിച്ചം മാത്രമാണ്, പക്ഷേ ഈ ജോലി തന്നെയല്ല.
ഭൗമിക നിധികളുടെ ശരിയായതും പൊതുവായതുമായ വീക്ഷണം ഇതാണ്: "ഭൂമിയിൽ നിങ്ങൾക്കായി നിക്ഷേപങ്ങൾ സ്വരൂപിക്കരുത്." ഇവിടെ "വലിയ സമ്പാദ്യങ്ങൾ", "വലിയ മൂലധനങ്ങൾ ശേഖരിക്കുക", ഒരു പിശുക്കൻ അവ ആസ്വദിക്കുക, അതോ നിസ്സാര മൂലധനങ്ങളുടെ ശേഖരണം എന്നിവ മാത്രമാണോ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ച് സാങ്ങിനെപ്പോലെ തർക്കിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. രക്ഷകൻ ഒന്നിനെയും കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. ഭൗമിക സമ്പത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ വീക്ഷണം മാത്രം അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, അവരുടെ സ്വത്തുക്കൾ അവരോട് പ്രത്യേക സ്നേഹത്തോടെ പെരുമാറുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകളെ തടയണമെന്നും അവരുടെ ഏറ്റെടുക്കൽ അവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യമാക്കി മാറ്റണമെന്നും പറയുന്നു. ക്രിസ്തു ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്ന ഭൗമിക സമ്പത്തിന്റെ ഗുണവിശേഷതകൾ ആളുകളെ ഏറ്റെടുക്കാത്തതിനെ ഓർമ്മിപ്പിക്കണം, രണ്ടാമത്തേത് സമ്പത്തിനോടും പൊതുവെ ഭൗമിക വസ്തുക്കളോടും ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം നിർണ്ണയിക്കണം. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു ദരിദ്രനെപ്പോലെ ഒരു ധനികനും കൈവശം വയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ഏതൊരു, "വലിയ സമ്പാദ്യങ്ങളും" "വലിയ മൂലധനങ്ങളുടെ ശേഖരണവും" പോലും ഒരു ധാർമ്മിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ശരിയും നിയമപരവുമാകാം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ക്രിസ്തു സൂചിപ്പിച്ച, ഏറ്റെടുക്കാത്ത മനോഭാവം മാത്രമേ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളൂ. ക്രിസ്തു ഒരു വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് സന്യാസം ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല.
“ഭൂമിയിൽ നിങ്ങൾക്കായി നിക്ഷേപങ്ങൾ സ്വരൂപിക്കരുത്” (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്: ഭൂമിയിലെ നിധികളെ വിലമതിക്കരുത്, “ഭൂമിയിലെ” എന്നത് തീർച്ചയായും നിധിയെ പരാമർശിക്കരുത്. വിലമതിക്കരുത്" ("ശേഖരിക്കരുത്"). ആ. നിലത്തു ശേഖരിക്കരുത്. "ഭൂമിയിലെ" എന്നത് "നിധികൾ" എന്നാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെങ്കിൽ, അതായത് "ഭൗമികമായ" നിധികളെയാണ് ഇവിടെ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ഒന്നാമതായി, അത് ഒരുപക്ഷെ നിലനിൽക്കും ς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. എന്നാൽ "ഭൂമിയിൽ" എന്നത് നിധികളെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെങ്കിൽ, ഇവിടെ ὅπου എന്നതിനുപകരം οὕς പ്രതീക്ഷിക്കാം എന്ന സാന്റെ സൂചന അംഗീകരിക്കാനാവില്ല, കാരണം οὕς രണ്ട് സാഹചര്യങ്ങളിലും നിലകൊള്ളും. എന്തുകൊണ്ടാണ് നമുക്ക് ഭൂമിയിൽ നിധികൾ സംഭരിച്ചുകൂടാ? കാരണം (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) അവിടെ "പുഴുവും തുരുമ്പും നശിപ്പിക്കുന്നു, കള്ളന്മാർ അകത്തു കയറി മോഷ്ടിക്കുന്നു." "നിശാശലഭം" (σής) - "sas" (Is.51:8 - ബൈബിളിൽ ഒരിക്കൽ മാത്രം) എന്ന ഹീബ്രു പദത്തിന് സമാനമായതും അതേ അർത്ഥമുള്ളതുമാണ് - വസ്തുവകകൾക്ക് ഹാനികരമായ ചില ദോഷകരമായ പ്രാണികളെ പൊതുവായി എടുക്കണം. "തുരുമ്പ്" എന്ന വാക്കും, അതായത് തുരുമ്പ്. ഈ അവസാന വാക്കിലൂടെ ഒരാൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ജീർണ്ണത മനസ്സിലാക്കണം, കാരണം പാറ്റയിൽ നിന്നോ തുരുമ്പിൽ നിന്നോ കേടുപാടുകൾ സംഭവിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ മാത്രം സംരക്ഷിക്കപ്പെടരുതെന്ന് രക്ഷകൻ ആഗ്രഹിച്ചില്ല (എന്നിരുന്നാലും ഈ വാക്കുകളുടെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഇത്), എന്നാൽ പൊതുവായ അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമാണ് പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടത്; താഴെപ്പറയുന്ന വാക്കുകൾ അതേ അർത്ഥത്തിൽ പറയുന്നു, കാരണം നഷ്ടങ്ങളുടെ കാരണം അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ കുഴിക്കലും മോഷണവും മാത്രമല്ല. സമാന്തര സ്ഥലം യാക്കോബ് 5:2-3 ആണ്. റബ്ബികൾക്ക് തുരുമ്പ് എന്നതിന് ഒരു പൊതു വാക്ക് ഉണ്ടായിരുന്നു, "ചാലുദ" (Tolyuk, 1856).
മത്തായി 6:20. എന്നാൽ പുഴുവും തുരുമ്പും നശിപ്പിക്കാത്തതും കള്ളന്മാർ കുത്തിത്തുറന്ന് മോഷ്ടിക്കാത്തതുമായ സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിങ്ങൾക്കായി നിക്ഷേപങ്ങൾ സ്വരൂപിക്കുക.
മുമ്പത്തേതിന്റെ വിപരീതം. തീർച്ചയായും, വ്യക്തമായും, ഭൗമികമായ അതേ ഉന്മൂലനത്തിന് വിധേയമല്ലാത്ത ആത്മീയ നിധികൾ. എന്നാൽ ഈ ആത്മീയ നിധികൾ എന്തെല്ലാം ഉൾക്കൊള്ളണം എന്നതിന് അടുത്ത നിർവചനമില്ല (cf. 1 പത്രോസ് 1:4-9; 2 കൊരി. 4:17). ഇവിടെ വിശദീകരണത്തിന് "നശിപ്പിക്കരുത്" (ἀφανίζει - വ്യക്തികളെക്കുറിച്ച് 16-ാം വാക്യത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന അതേ പദം) ആവശ്യമാണ്. Ἀφανίζω (φαίνω എന്നതിൽ നിന്ന്) ഇവിടെ അർത്ഥമാക്കുന്നത് "കാഴ്ചയിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യുക", അതിനാൽ - നശിപ്പിക്കുക, നശിപ്പിക്കുക, ഉന്മൂലനം ചെയ്യുക. ബാക്കിയുള്ള നിർമ്മാണവും പദപ്രയോഗവും 19-ാം വാക്യത്തിലെ പോലെയാണ്.
മത്തായി 6:21. നിന്റെ നിക്ഷേപം എവിടെയോ അവിടെ നിന്റെ ഹൃദയവും ഇരിക്കും.
അർത്ഥം വ്യക്തമാണ്. മനുഷ്യ ഹൃദയത്തിന്റെ ജീവിതം അതിലും ഒരു മനുഷ്യൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന കാര്യത്തിലും കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വ്യക്തി ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ നിധിയെ സ്നേഹിക്കുക മാത്രമല്ല, അവരുടെ അടുത്തും അവരോടൊപ്പവും ജീവിക്കുകയോ ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ഭൗമികമോ സ്വർഗീയമോ ആയ ഒരു വ്യക്തി ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന നിധികളെ ആശ്രയിച്ച്, അവന്റെ ജീവിതം ഒന്നുകിൽ ഭൗമികമോ സ്വർഗീയമോ ആണ്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ ഭൗമിക നിധികളോടുള്ള സ്നേഹം നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, സ്വർഗ്ഗീയ നിധികൾ അവന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് മങ്ങുന്നു, തിരിച്ചും. ഇവിടെ രക്ഷകന്റെ വാക്കുകളിൽ രഹസ്യവും ഹൃദയംഗമവുമായ മനുഷ്യ ചിന്തകളുടെ ആഴത്തിലുള്ള ബോധ്യവും വിശദീകരണവും ഉണ്ട്. എത്ര തവണ നാം സ്വർഗീയ നിധികളിൽ മാത്രം ശ്രദ്ധാലുവാണെന്ന് തോന്നുന്നു, എന്നാൽ നമ്മുടെ ഹൃദയം കൊണ്ട് നാം ഭൗമിക നിധികളോട് മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, സ്വർഗത്തോടുള്ള നമ്മുടെ അഭിലാഷങ്ങൾ ഭൂമിയിലെ നിധികളോടുള്ള നമ്മുടെ സ്നേഹ സമൃദ്ധി കണ്ണുകളിൽ നിന്ന് മറയ്ക്കാനുള്ള ഒരു ഭാവവും കാരണം മാത്രമാണ്.
"നിങ്ങളുടെ" ടിഷെൻഡോർഫ്, വെസ്റ്റ്കോട്ട്, ഹോർട്ട് എന്നിവയ്ക്ക് പകരം - "നിങ്ങളുടെ നിധി", "നിങ്ങളുടെ ഹൃദയം". അതിനാൽ മികച്ച അധികാരികളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ. ലൂക്കോസ് 12:34-നോട് യോജിക്കുന്നതിനായി ഒരുപക്ഷെ റിസപ്‌റ്റയിലും അനേകം ഇറ്റാലിക്‌സുകളിലും “നിന്റെ” എന്നതിന് പകരം “നിങ്ങളുടെ” എന്ന വാക്ക് വന്നേക്കാം, അവിടെ “നിന്റേത്” എന്നതിൽ സംശയമില്ല. "നിങ്ങളുടെ" എന്നതിനുപകരം "നിന്റേത്" എന്നതിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ ചായ്‌വുകളുടെയും അഭിലാഷങ്ങളുടെയും അനന്തമായ വൈവിധ്യങ്ങളോടെയുള്ള വ്യക്തിത്വത്തെ നിയോഗിക്കുകയായിരിക്കാം. ഒരാൾ ഒന്നിനെ സ്നേഹിക്കുന്നു, മറ്റൊരാൾ മറ്റൊന്നിനെ സ്നേഹിക്കുന്നു. "എന്റെ ഹൃദയം നുണപറയുന്നു" അല്ലെങ്കിൽ "ഇവനോട് കള്ളം പറയുന്നില്ല" എന്ന പരിചിതമായ പ്രയോഗം ഈ വാക്യത്തിന്റെ സുവിശേഷ പദപ്രയോഗത്തിന് ഏതാണ്ട് തുല്യമാണ്. അതിനെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കാം: "നിങ്ങളുടെ നിധിയായി നിങ്ങൾ കരുതുന്നത് എവിടെയാണ്, അവിടെ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയ ചിന്തകളും സ്നേഹവും പോകും."
മത്തായി 6:22. ശരീരത്തിനുള്ള വിളക്ക് കണ്ണാണ്. അതിനാൽ, നിങ്ങളുടെ കണ്ണ് വ്യക്തമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ശരീരം മുഴുവൻ പ്രകാശിക്കും;
മത്തായി 6:23. നിന്റെ കണ്ണു ദോഷമുള്ളതാണെങ്കിൽ നിന്റെ ശരീരം മുഴുവനും ഇരുണ്ടുപോകും. അപ്പോൾ നിന്നിലുള്ള വെളിച്ചം ഇരുട്ടാണെങ്കിൽ പിന്നെ എന്താണ് ഇരുട്ട്?
പുരാതന സഭാ എഴുത്തുകാരുടെ ഈ സ്ഥലത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനം ലാളിത്യവും അക്ഷരാർത്ഥത്തിലുള്ള ധാരണയും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചു. ക്രിസോസ്റ്റം "ആരോഗ്യമുള്ളത്" (ὑγιής) എന്നതിന്റെ അർത്ഥത്തിൽ "ശുദ്ധമായ" (ἁπλοῦς) സ്വീകരിക്കുകയും അതിനെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു: "ഒരു ലളിതമായ കണ്ണ്, അതായത് ആരോഗ്യമുള്ളത്, ശരീരത്തെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു, അത് മെലിഞ്ഞതാണെങ്കിൽ, അതായത് വേദനാജനകമാണ്, ഇരുണ്ടതാക്കുന്നു. പരിചരണത്തിൽ നിന്ന് മനസ്സ് ഇരുണ്ടുപോകുന്നു. ജെറോം: "നമ്മുടെ ശരീരം മുഴുവൻ അന്ധകാരത്തിലായിരിക്കുന്നതുപോലെ, കണ്ണ് ലളിതമല്ലെങ്കിൽ (ലളിതമായ), ആത്മാവിന് അതിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രകാശം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ, മുഴുവൻ വികാരവും (ആത്മാവിന്റെ ഇന്ദ്രിയ വശം) അന്ധകാരത്തിലാണ്." ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ കണ്ണുകൊണ്ട് അഗസ്റ്റിൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു - അവ ശുദ്ധവും കൃത്യവുമാണെങ്കിൽ, നമ്മുടെ എല്ലാ പ്രവൃത്തികളും, നമ്മുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുന്നത് നല്ലതാണ്.
ചില ആധുനിക വ്യാഖ്യാതാക്കൾ ഈ വിഷയത്തെ വ്യത്യസ്തമായി കാണുന്നു. അവരിൽ ഒരാൾ പറയുന്നു, "22-ാം വാക്യത്തിന്റെ ആശയം തികച്ചും നിഷ്കളങ്കമാണ് - കണ്ണ് ഒരു അവയവമാണ്, അതിലൂടെ പ്രകാശം മുഴുവൻ ശരീരത്തിലേക്കും പ്രവേശനം കണ്ടെത്തുന്നു, അതിലൂടെ ആത്മീയ വെളിച്ചം പ്രവേശിച്ച് മൊത്തത്തിൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ആത്മീയ കണ്ണുണ്ട്. ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിത്വം. ഈ ആത്മീയ കണ്ണ് വ്യക്തമായിരിക്കണം, അല്ലാത്തപക്ഷം വെളിച്ചത്തിന് പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല, ആന്തരിക മനുഷ്യൻ ഇരുട്ടിൽ ജീവിക്കുന്നു. എന്നാൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ പോലും, കണ്ണല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു അവയവത്തെ വിളക്ക് (കുറഞ്ഞത് ശരീരത്തിനെങ്കിലും) എന്ന് വിളിക്കാം? അതിനാൽ, 22-ാം വാക്യത്തിന്റെ ആശയം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നത് പോലെ "നിഷ്‌കളങ്കം" അല്ല, പ്രത്യേകിച്ചും രക്ഷകൻ "ആക്സസ് കണ്ടെത്തുന്നു", "പ്രവേശനം" എന്നീ പദപ്രയോഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാത്തതിനാൽ, ഏറ്റവും പുതിയ നിഗമനങ്ങളുമായി പരിചയമുള്ള ആളുകൾ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം. ഹോൾട്ട്‌സ്മാൻ കണ്ണിനെ "ഒരു പ്രത്യേക പ്രകാശ അവയവം (ലിച്ച്‌ടോർഗൻ)" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതിന് ശരീരം അതിന്റെ എല്ലാ പ്രകാശ ഇംപ്രഷനുകളും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നിസ്സംശയമായും, അവരുടെ ധാരണയ്ക്കുള്ള അവയവമാണ് കണ്ണ്. കണ്ണ് ശുദ്ധമല്ലെങ്കിൽ, - ഈ പ്രയോഗങ്ങളിൽ ഏതാണ് നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത് - നമുക്ക് ലഭിക്കുന്ന ലൈറ്റ് ഇംപ്രഷനുകൾക്ക് ആരോഗ്യമുള്ള കണ്ണിന് ഉള്ളതുപോലെ സജീവതയും സ്ഥിരതയും ശക്തിയും ഉണ്ടാകില്ല. ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ, “ശരീരത്തിനുള്ള വിളക്ക് കണ്ണാണ്” എന്ന പ്രയോഗം വ്യക്തവും ശാസ്ത്രീയവുമായി ശരിയല്ലെന്ന്‌ തോന്നാം എന്നത് ശരിയാണ്. എന്നാൽ രക്ഷകൻ നമ്മോട് ആധുനിക ശാസ്ത്ര ഭാഷ സംസാരിച്ചില്ല. മറുവശത്ത്, ആധുനിക ശാസ്ത്രം അത്തരം കൃത്യതകൾക്ക് അപരിചിതമല്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, "സൂര്യൻ ഉദിക്കുകയും അസ്തമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു", അതേസമയം സൂര്യൻ ചലനരഹിതമായി തുടരുന്നു, അത്തരം കൃത്യതയില്ലാത്തതിന് ആരെയും കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ടതില്ല. അതിനാൽ, ഈ പദപ്രയോഗം ആധുനിക ശാസ്ത്രീയ പദപ്രയോഗത്തിന് തുല്യവും ശരിയും ആയി കണക്കാക്കണം: കണ്ണ് പ്രകാശത്തിന്റെ ഇംപ്രഷനുകളുടെ ധാരണയ്ക്കുള്ള ഒരു അവയവമാണ്. ഈ ധാരണയോടെ, ഇതിന്റെയും ഇനിപ്പറയുന്ന വാക്യത്തിന്റെയും വിപരീത ന്യായവാദം ഔദാര്യവും ദാനവും തമ്മിൽ ഒരു വൈരുദ്ധ്യം ഉളവാക്കുന്നു എന്നതുപോലെ, കൂടുതൽ ന്യായവാദം അവതരിപ്പിക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല, യഹൂദ സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, "നല്ല കണ്ണ്" എന്നത് ഒരു രൂപക പദവിയാണ്. ഔദാര്യത്തിന്റെ, "മോശം കണ്ണ്" - പിശുക്ക്. തിരുവെഴുത്തുകളിൽ പലയിടത്തും "അത്യാഗ്രഹം", "അസൂയയുള്ള" കണ്ണുകൾ ഈ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത് ശരിയാണ് (ആവ. 15:9, 28:54-56; സദൃശവാക്യങ്ങൾ 23:6, 28:22, 22:9; ടോവ. 4:7; സർ. 14:10). എന്നാൽ പരിഗണനയിലുള്ള ഖണ്ഡികയിൽ ഔദാര്യത്തെക്കുറിച്ചോ ദാനധർമ്മത്തെക്കുറിച്ചോ ഒന്നും പറയുന്നില്ല, പക്ഷേ ഭൂമിയിലെ സാധനങ്ങളോടുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ മനോഭാവം എന്തായിരിക്കണമെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ഇതിൽ അവസാനത്തേതും 22-ഉം 23-ഉം വാക്യങ്ങൾ മുമ്പത്തെ പ്രസംഗവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. മങ്ങിയ, ഇരുണ്ട, വല്ലാത്ത കണ്ണ് ഭൗമിക കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ചിന്തിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു; ശോഭയുള്ള പ്രകാശത്തിലേക്ക്, സ്വർഗ്ഗീയതയിലേക്ക് നോക്കുന്നത് അവന് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ബെംഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, തിരുവെഴുത്തുകളിൽ ലാളിത്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകൾ (ἁπλοῦς, ἀπλότης) ഒരിക്കലും നിഷേധാത്മകമായ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല. ലളിതവും ദയയുള്ളതും, സ്വർഗീയ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുള്ളതും, ദൈവത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നതും - ഒരേ കാര്യം.
വാക്യം 23 ൽ, മുൻ പ്രസംഗത്തിന്റെ വിപരീതം. ഈ വാക്യത്തിലെ അവസാന വാചകങ്ങൾ എപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതായി തോന്നിയിട്ടുണ്ട്. വാക്കുകളിൽ വളരെ കാവ്യാത്മകവും സൂക്ഷ്മവുമായ ഒരു കളി ഇവിടെ നിരീക്ഷിക്കാനും നമ്മുടെ റഷ്യൻ ഭാഷയിലും (സ്ലാവിക് വിവർത്തനത്തിൽ - "tma kolmi" - കൃത്യമായി, പക്ഷേ വ്യക്തമല്ല) വൾഗേറ്റും (ipsae tenebrae quantae sunt) അതേ രീതിയിൽ വിവർത്തനം ചെയ്യാനും കഴിയും. "ഇരുട്ട്" എന്ന വാക്ക് "ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ചിന്തകൾ, അവന്റെ അഭിനിവേശങ്ങൾ, ചായ്‌വുകൾ" എന്നിവയെ പരാമർശിക്കാതെ. ചിത്രങ്ങളും രൂപകങ്ങളും ആന്തരിക ആത്മീയ ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു പദവിയായി വർത്തിക്കുന്നതിനാൽ പിന്നീടുള്ള അർത്ഥം കൂടുതലും അനുചിതവുമാണ്. വെളിച്ചത്തിന്റെ അഭാവം, സന്ധ്യ, പൂർണ്ണ ഇരുട്ടിൽ അവസാനിക്കുന്ന അന്ധകാരത്തിന്റെ ഡിഗ്രി വ്യത്യാസത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് രൂപകം. കണ്ണ് ആരോഗ്യകരമല്ല (πονηρός) ആരോഗ്യത്തിന് വിപരീതമായി (ἁπλοῦς), ശരീരം ഭാഗികമായി മാത്രമേ പ്രകാശമുള്ളൂ; മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, കണ്ണ് പ്രകാശം ഭാഗികമായി മാത്രമേ മനസ്സിലാക്കുന്നുള്ളൂ, കൂടാതെ, തെറ്റായ ഇംപ്രഷനുകളും. അതിനാൽ "നിങ്ങളിൽ പ്രകാശം" ഇരുട്ടിനു തുല്യമാണെങ്കിൽ, "എത്ര ഇരുട്ട്". ഗ്രിം ഈ പദപ്രയോഗം ഇങ്ങനെ വിശദീകരിക്കുന്നു: “നിങ്ങളുടെ ആന്തരിക വെളിച്ചം ഇരുട്ടാണെങ്കിൽ (ഇരുട്ടാണ്), അതായത് മനസ്സിന് മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ് ഇല്ലെങ്കിൽ, ഇരുട്ട് എത്ര വലുതായിരിക്കും (ശരീരത്തിന്റെ അന്ധതയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അത് എത്ര ദയനീയമാണ്. ). Σκότος എന്നത് ക്ലാസിക്കുകളുടെ "ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന പദപ്രയോഗങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവർ അത് പുല്ലിംഗത്തിലും നഗ്ന ലിംഗത്തിലും ഉപയോഗിക്കുന്നു. മത്തായി 6:23-ൽ - ന്യൂറ്റർ ലിംഗം "അനാരോഗ്യം", "നാശം" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു (cf. യോഹന്നാൻ 3:19; പ്രവൃത്തികൾ 26:18; 2 കോറി. 4:6 - ക്രെമർ).
(തുടരും)
ഉറവിടം: വിശദീകരണ ബൈബിൾ, അല്ലെങ്കിൽ പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമത്തിലെ വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ എല്ലാ പുസ്തകങ്ങളുടെയും വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ: 7 വാല്യങ്ങളിൽ / എഡി. എപി ലോപുഖിൻ. – നാലാം പതിപ്പ്, മോസ്കോ: ഡാർ, 2009 (റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ).
