9.4 C
ബ്രസെല്സ്
ബുധൻ, ഫെബ്രുവരി 29, ചൊവ്വാഴ്ച
എഡിറ്ററുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്മതസ്വാതന്ത്ര്യം, ഫ്രാൻസിന്റെ മനസ്സിൽ ചീഞ്ഞളിഞ്ഞ എന്തോ ഉണ്ട്

മതസ്വാതന്ത്ര്യം, ഫ്രാൻസിന്റെ മനസ്സിൽ ചീഞ്ഞളിഞ്ഞ എന്തോ ഉണ്ട്

നിരാകരണം: ലേഖനങ്ങളിൽ പുനർനിർമ്മിച്ച വിവരങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും അവ പ്രസ്താവിക്കുന്നവരുടെതാണ്, അത് അവരുടെ സ്വന്തം ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. ൽ പ്രസിദ്ധീകരണം The European Times സ്വയമേവ അർത്ഥമാക്കുന്നത് കാഴ്ചയുടെ അംഗീകാരമല്ല, മറിച്ച് അത് പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശമാണ്.

നിരാകരണ വിവർത്തനങ്ങൾ: ഈ സൈറ്റിലെ എല്ലാ ലേഖനങ്ങളും ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതാണ്. വിവർത്തനം ചെയ്ത പതിപ്പുകൾ ന്യൂറൽ ട്രാൻസ്ലേഷൻ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഓട്ടോമേറ്റഡ് പ്രക്രിയയിലൂടെയാണ് ചെയ്യുന്നത്. സംശയമുണ്ടെങ്കിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും യഥാർത്ഥ ലേഖനം പരിശോധിക്കുക. നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയതിന് നന്ദി.

ജുവാൻ സാഞ്ചസ് ഗിൽ
ജുവാൻ സാഞ്ചസ് ഗിൽ
ജുവാൻ സാഞ്ചസ് ഗിൽ - at The European Times വാർത്തകൾ - കൂടുതലും പിന്നിലെ വരികളിൽ. യൂറോപ്പിലെയും അന്തർദേശീയ തലങ്ങളിലെയും കോർപ്പറേറ്റ്, സാമൂഹിക, ഗവൺമെന്റ് നൈതിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ, മൗലികാവകാശങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ട് റിപ്പോർട്ടുചെയ്യൽ. പൊതു മാധ്യമങ്ങൾ കേൾക്കാത്തവർക്കുവേണ്ടിയും ശബ്ദം നൽകുന്നു.

ഫ്രാൻസിൽ, "ആരാധനാ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള" ബില്ലിൽ സെനറ്റ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എന്നാൽ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിലോ വിശ്വാസത്തിലോ ഉള്ള വിദഗ്ധർക്കും മതപണ്ഡിതർക്കും ഗുരുതരമായ പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.

നവംബർ 15 ന് ഫ്രഞ്ച് റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ മന്ത്രി കൗൺസിൽ അയച്ചു കരട് നിയമം "ആരാധനാ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടം ശക്തിപ്പെടുത്തുക" എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള സെനറ്റിലേക്ക്. ഡിസംബർ 19 ന് ഫ്രഞ്ച് സെനറ്റിൽ ബിൽ ചർച്ച ചെയ്യുകയും വോട്ട് ചെയ്യുകയും തുടർന്ന് അന്തിമ വോട്ടെടുപ്പിന് മുമ്പ് അവലോകനത്തിനായി ദേശീയ അസംബ്ലിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയും ചെയ്യും.

തീർച്ചയായും, "കൾട്ടിക് വ്യതിയാനങ്ങൾ" അല്ലെങ്കിൽ "കൾട്ട്" എന്നതിന് നിയമപരവും കൃത്യവുമായ നിർവചനം നൽകാൻ ആർക്കെങ്കിലും കഴിയുമെങ്കിൽ, "ആരാധനാ വ്യതിയാനങ്ങൾക്കെതിരെ പോരാടുന്നത്" വളരെ നിയമാനുസൃതമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ബില്ലിന്റെ ശീർഷകത്തിനുപുറമെ, അതിന്റെ ഉള്ളടക്കമാണ് ForRB (മതത്തിന്റെയോ വിശ്വാസത്തിന്റെയോ സ്വാതന്ത്ര്യം) വിദഗ്ധരുടെയും മതപണ്ഡിതരുടെയും ദൃഷ്ടിയിൽ വളരെ പ്രശ്‌നകരമായി തോന്നുന്നത്.

അതിന്റെ ആർട്ടിക്കിൾ 1 നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ കുറ്റകൃത്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു, "ഒരു വ്യക്തിയെ മാനസികമോ ശാരീരികമോ ആയ കീഴ്പെടുത്തുന്ന അവസ്ഥയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയോ നിലനിർത്തുകയോ ചെയ്യുക, അത് ഗുരുതരമായതോ ആവർത്തിച്ചുള്ളതോ ആയ സമ്മർദ്ദത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള പ്രയോഗത്തിന്റെ ഫലമായോ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ വിധിന്യായത്തെ തകരാറിലാക്കാൻ സാധ്യതയുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകളുടെ ഫലമായാണ്. അവരുടെ ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ ആരോഗ്യം തകരാറിലാക്കുക അല്ലെങ്കിൽ ഈ വ്യക്തിയെ അവർക്ക് ഗുരുതരമായ മുൻവിധി വരുത്തുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയിലേക്കോ വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിലേക്കോ നയിക്കുക. വീണ്ടും, ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വായനയിലൂടെ, അത്തരം മോശം പെരുമാറ്റത്തെ ശിക്ഷിക്കുന്നതിനെതിരെ ആരാണ്? എന്നാൽ പിശാച് വിശദാംശങ്ങളിലാണ്.

"മനസ്സ് നിയന്ത്രണ" സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ തിരിച്ചുവരവ്

സാധാരണയായി "മാനസിക കൃത്രിമം", "മനസ്സ് നിയന്ത്രണം" അല്ലെങ്കിൽ "മസ്തിഷ്ക പ്രക്ഷാളനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ പര്യായമാണ് "മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിധേയത്വം". ഇത്തരമൊരു പുതിയ നിയമനിർമ്മാണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ വളരെ പ്രയാസത്തോടെ ന്യായീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഫ്രഞ്ച് സർക്കാരിന്റെ "ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം" നിങ്ങൾ വായിക്കുമ്പോൾ അത് വ്യക്തമാണ്. ഈ അവ്യക്തമായ ആശയങ്ങൾ, ക്രിമിനൽ നിയമത്തിലും മതപരമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലും പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ, റഷ്യയും ചൈനയും പോലുള്ള ചില ഏകാധിപത്യ രാജ്യങ്ങൾ ഒഴികെ, അവ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും കപട-ശാസ്ത്രീയമായി ഒടുവിൽ പൊളിച്ചെഴുതപ്പെട്ടു. യുഎസിൽ, തങ്ങളുടെ സൈനികരിൽ ചിലർ തങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ശത്രുക്കളോട് സഹതാപം വളർത്തിയെടുത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ സിഐഎ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന 1950-കളിലെ "മനസ്സ് നിയന്ത്രണം" എന്ന ആശയം, 80-കളിൽ പുതിയ മതപ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ചില മനോരോഗ വിദഗ്ധർ പ്രയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. ന്യൂനപക്ഷ മതങ്ങൾ "പ്രേരണയുടെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും വഞ്ചനാപരവും പരോക്ഷവുമായ രീതികൾ" എന്ന വിഷയത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകളുടെ ഒരു ടാസ്‌ക് ഫോഴ്‌സ് രൂപീകരിച്ചു, അവർ 1987-ൽ അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിക്കൽ അസോസിയേഷന് ഒരു "റിപ്പോർട്ട്" നൽകി. അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിക്കൽ അസോസിയേഷന്റെ നൈതിക ബോർഡിന്റെ ഔദ്യോഗിക ഉത്തരം വിനാശകരമായിരുന്നു. 1987 മെയ് മാസത്തിൽ, "നിർബന്ധിത പ്രേരണ" എന്ന രചയിതാക്കളുടെ ആശയം അവർ നിരസിച്ചു, "പൊതുവെ, റിപ്പോർട്ടിന് ശാസ്ത്രീയമായ കാഠിന്യവും എപിഎ ഇംപ്രിമേച്ചറിന് ആവശ്യമായ വിമർശനാത്മക സമീപനവും ഇല്ല" എന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു, കൂടാതെ റിപ്പോർട്ടിന്റെ രചയിതാക്കൾ ഒരിക്കലും അവരുടെ റിപ്പോർട്ട് പരസ്യപ്പെടുത്തരുതെന്നും കൂട്ടിച്ചേർത്തു. അത് "ബോർഡിന് അസ്വീകാര്യമാണ്" എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാതെ.

ചിത്രം 2 മതസ്വാതന്ത്ര്യം, ഫ്രാൻസിന്റെ മനസ്സിൽ ചീഞ്ഞളിഞ്ഞ എന്തോ ഉണ്ട്
മനസ്സ് നിയന്ത്രണ സിദ്ധാന്തങ്ങൾക്കുള്ള APA ഉത്തരം

ഇതിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ, അമേരിക്കൻ സൈക്കോളജിക്കൽ അസോസിയേഷനും അമേരിക്കൻ സോഷ്യോളജിക്കൽ അസോസിയേഷനും യുഎസ് സുപ്രീം കോടതിയിൽ അമിക്കസ് ക്യൂറി ബ്രീഫുകൾ സമർപ്പിച്ചു, അതിൽ കൾട്ടിക് ബ്രെയിൻ വാഷിംഗ് സിദ്ധാന്തം ശാസ്ത്രീയ യോഗ്യതയുള്ളതായി പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് വാദിച്ചു. സാമൂഹിക സ്വാധീനം എപ്പോൾ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെ കീഴടക്കുന്നുവെന്നും എപ്പോൾ ഇല്ലെന്നും നിർണ്ണയിക്കാൻ കൾട്ടിക് ബ്രെയിൻ വാഷിംഗ് സിദ്ധാന്തം ശാസ്ത്രീയമായി സ്വീകാര്യമായ ഒരു രീതി നൽകുന്നില്ലെന്ന് ഈ സംക്ഷിപ്ത വാദിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, കൾട്ട് വിരുദ്ധ ബ്രെയിൻ വാഷിംഗ് സിദ്ധാന്തം പ്രസക്തമായ ശാസ്ത്ര സമൂഹം അംഗീകരിക്കുന്നില്ലെന്ന് ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകളുടെ ഭാരം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നുവെന്ന് യുഎസ് കോടതികൾ ആവർത്തിച്ച് കണ്ടെത്തി.

എന്നാൽ ഫ്രാൻസ് (അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് ഈ നിയമം തയ്യാറാക്കിയ ഫ്രഞ്ച് സിവിൽ സർവീസുകാരെങ്കിലും, അത് അംഗീകരിച്ച സർക്കാരും) ശാസ്ത്രീയ കൃത്യതയെക്കുറിച്ച് ശരിക്കും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല.

ഇറ്റലിയും "പ്ലാജിയോ" നിയമവും

ഫ്രഞ്ച് ബില്ലിൽ നിർദ്ദേശിച്ചതിന് സമാനമായ ഒരു നിയമം 1930 മുതൽ 1981 വരെ ഇറ്റലിയിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്നു. അത് "പ്ലാജിയോ" (അതായത് "മനസ്സ് നിയന്ത്രണം" എന്നർത്ഥം) എന്ന ഫാസിസ്റ്റ് നിയമമാണ്, ക്രിമിനൽ കോഡിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ ഉൾപ്പെടുത്തിയത്: "ആരെങ്കിലും ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വന്തം അധികാരത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നു, അവളെ കീഴ്പെടുത്തുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് താഴ്ത്തുന്നതിന്, അഞ്ച് മുതൽ പതിനഞ്ച് വർഷം വരെ തടവിന് ശിക്ഷിക്കപ്പെടും. തീർച്ചയായും, ഫ്രഞ്ച് ബില്ലിന്റെ ആർട്ടിക്കിൾ 1-ൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന അതേ ആശയം തന്നെയാണിത്.

പ്രശസ്ത മാർക്സിസ്റ്റ് സ്വവർഗ്ഗാനുരാഗ തത്ത്വചിന്തകനായ ആൽഡോ ബ്രൈബന്റി, തന്റെ സെക്രട്ടറിമാരായി പ്രവർത്തിക്കാൻ രണ്ട് യുവാക്കളെ തന്റെ വീട്ടിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ, പ്ലാജിയോ നിയമം പ്രസിദ്ധമായി. ഇവരെ കാമുകന്മാരാക്കുകയെന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ് മാനസികമായി കീഴ്‌പ്പെടുത്തുന്ന അവസ്ഥയിലേക്ക് ഇവരെ എത്തിച്ചതെന്നും പ്രോസിക്യൂഷൻ പറയുന്നു. 1968-ൽ, റോം അസൈസ് കോടതി "പ്ലാജിയോ" എന്ന പേരിൽ ബ്രൈബന്തിയെ കുറ്റക്കാരനാണെന്ന് കണ്ടെത്തി, 9 വർഷത്തെ തടവിന് ശിക്ഷിച്ചു. അന്തിമ അപ്പീലിൽ, സുപ്രീം കോടതി (കീഴ്കോടതികളുടെ തീരുമാനങ്ങൾക്കപ്പുറവും) ബ്രൈബന്തിയുടെ "പ്ലാജിയോ" "നിർബന്ധിതനായ വ്യക്തിയുടെ മനസ്സ് ശൂന്യമാക്കപ്പെട്ട ഒരു സാഹചര്യം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. ശാരീരികമായ അക്രമമോ രോഗകാരികളായ മരുന്നുകളുടെ ഭരണമോ അവലംബിക്കാതെ, വിവിധ മാർഗങ്ങളുടെ സംയോജിത ഫലത്തിലൂടെ പോലും ഇത് സാധ്യമായിരുന്നു, അവയിൽ ഓരോന്നിനും മാത്രം ഫലപ്രദമാകണമെന്നില്ല, അതേസമയം അവ ഒരുമിച്ച് ചേർക്കുമ്പോൾ ഫലപ്രദമാണ്. ഈ ബോധ്യത്തെത്തുടർന്ന്, ആൽബെർട്ടോ മൊറാവിയ, ഉംബർട്ടോ ഇക്കോ തുടങ്ങിയ ബുദ്ധിജീവികളും പ്രമുഖ അഭിഭാഷകരും മനോരോഗ വിദഗ്ധരും "പ്ലാജിയോ" എന്ന നിയമം നിർത്തലാക്കണമെന്ന് അപേക്ഷിച്ചു.

ശിക്ഷ ഒരിക്കലും അസാധുവാക്കിയില്ലെങ്കിലും, വർഷങ്ങളോളം അത് ഇറ്റലിയിൽ ചർച്ചകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. നിയമത്തിനെതിരായ വിമർശനം രണ്ട് തരത്തിലായിരുന്നു. ഒന്ന് ശാസ്ത്രീയ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ളതാണ്: മിക്ക ഇറ്റാലിയൻ മനശാസ്ത്രജ്ഞരും "മാനസിക വിധേയത്വം" എന്ന അർത്ഥത്തിൽ "പ്ലാജിയോ" നിലവിലില്ല എന്ന് വിശ്വസിച്ചു, മറ്റുള്ളവർ അത് ഏത് സാഹചര്യത്തിലും ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയാത്തത്ര അവ്യക്തവും നിർണ്ണായകവുമാണെന്ന് വാദിച്ചു. ക്രിമിനൽ നിയമത്തിൽ. രണ്ടാമത്തെ തരത്തിലുള്ള വിമർശനം രാഷ്ട്രീയമായിരുന്നു, കാരണം "അധാർമ്മികമായ ജീവിതശൈലി" പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ, പേറ്റന്റ് സ്വവർഗ്ഗഭോഗ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട ബ്രെബാന്തിയുടെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, "പ്ലാജിയോ" പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വിവേചനം അനുവദിക്കുന്നുവെന്ന് വിമർശകർ വാദിച്ചു.

പത്ത് വർഷത്തിന് ശേഷം, 1978-ൽ, ഒരു കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതനെ പിന്തുടരാൻ നിയമം പ്രയോഗിച്ചു, ഫാദർ എമിലിയോ ഗ്രാസോ, തന്റെ അനുയായികളിൽ "മനസ് നിയന്ത്രണം" പ്രയോഗിച്ചുവെന്ന് ആരോപിച്ചു. ഇറ്റലിയിലെ ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് കത്തോലിക്കാ സമൂഹത്തിന്റെ നേതാവായ എമിലിയോ ഗ്രാസോ, തന്റെ അനുയായികളെ ഇറ്റലിയിലും വിദേശത്തും ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി മുഴുവൻ സമയ മിഷനറിമാരായോ സന്നദ്ധപ്രവർത്തകരായോ പ്രവർത്തിക്കാൻ അവരെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിധേയത്വം സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു. റോമിൽ, കേസ് വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ചുമതലയുള്ള കോടതി "പ്ലാജിയോ" എന്ന കുറ്റകൃത്യത്തിന്റെ ഭരണഘടനാ സാധുതയെക്കുറിച്ച് ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു, കേസ് ഇറ്റാലിയൻ ഭരണഘടനാ കോടതിയിലേക്ക് അയച്ചു.

8 ജൂൺ 1981-ന് ഭരണഘടനാ കോടതി പ്ലേജിയോ എന്ന കുറ്റകൃത്യം ഭരണഘടനാ വിരുദ്ധമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. കോടതിയുടെ തീരുമാനമനുസരിച്ച്, ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ സാഹിത്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, "മനഃശാസ്ത്രം, മനഃശാസ്ത്രം അല്ലെങ്കിൽ മനോവിശ്ലേഷണം", സ്വാധീനം അല്ലെങ്കിൽ "മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിധേയത്വം" എന്നിവ മനുഷ്യർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ "സാധാരണ" ഭാഗമാണ്: "മനഃശാസ്ത്രപരമായ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ സാധാരണ സാഹചര്യങ്ങൾ എത്തിച്ചേരാം. പ്രണയബന്ധം, പുരോഹിതനും വിശ്വാസിയും, അദ്ധ്യാപകനും വിദ്യാർത്ഥിയും, വൈദ്യനും രോഗിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ (...) എന്നിങ്ങനെയുള്ള ദീർഘകാലത്തേക്ക് പോലും തീവ്രതയുടെ അളവുകൾ. എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, മനഃശാസ്ത്രപരമായ കീഴ്വഴക്കത്തിൽ നിന്ന് മനഃശാസ്ത്രപരമായ അനുനയത്തെ വേർതിരിച്ചറിയാനും നിയമപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി അവ തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, അസാധ്യമല്ലെങ്കിലും. ഓരോ പ്രവർത്തനത്തെയും വേർതിരിക്കുന്നതിനും നിർവചിക്കുന്നതിനും രണ്ടും തമ്മിലുള്ള കൃത്യമായ അതിർവരമ്പുകൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനും ഉറച്ച മാനദണ്ഡങ്ങളൊന്നും നിലവിലില്ല. പ്ലാജിയോ എന്ന കുറ്റകൃത്യം “നമ്മുടെ നിയമവ്യവസ്ഥയിൽ പൊട്ടിത്തെറിക്കാൻ പോകുന്ന ഒരു ബോംബാണ്, കാരണം ഒരു മനുഷ്യൻ മറ്റൊരാളെ മാനസികമായി ആശ്രയിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഏത് സാഹചര്യത്തിലും ഇത് പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയും” എന്ന് കോടതി കൂട്ടിച്ചേർത്തു.

ഇറ്റലിയിലെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ വിധേയത്വത്തിന്റെ അവസാനമായിരുന്നു അത്, എന്നാൽ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഫ്രഞ്ച് ഗവൺമെന്റിനെ അതേ ഫാസിസ്റ്റ് ആശയവുമായി തിരിച്ചുവരുന്നത് തടയാൻ അത് പര്യാപ്തമല്ല.

ആരെയാണ് തൊടാൻ കഴിയുക?

ഇറ്റാലിയൻ ഭരണഘടനാ കോടതി പ്രസ്താവിച്ചതുപോലെ, അത്തരമൊരു ആശയം "മറ്റൊരാളിൽ ഒരു മനുഷ്യന്റെ മാനസിക ആശ്രിതത്വത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഏത് സാഹചര്യത്തിലും പ്രയോഗിക്കാവുന്നതാണ്". ഏതെങ്കിലും വിഭാഗത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും മതപരമോ ആത്മീയമോ ആയ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ കാര്യം തീർച്ചയായും അങ്ങനെയാണ്, മാത്രമല്ല അവർക്കെതിരെ സാമൂഹികമോ ഭരണകൂടമോ ആയ ശത്രുതയുണ്ടെങ്കിൽ. അത്തരമൊരു "മാനസിക വിധേയത്വ" ത്തിന്റെ ദുർബലമായ ഫലത്തിന്റെ വിലയിരുത്തൽ വിദഗ്ദ്ധരായ സൈക്യാട്രിസ്റ്റുകളെ ഏൽപ്പിക്കേണ്ടിവരും, സ്ഥാപിതമായ ശാസ്ത്രീയ അടിത്തറയില്ലാത്ത ഒരു ആശയത്തിന്റെ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു അഭിപ്രായം പറയാൻ അവരോട് ആവശ്യപ്പെടും.

ഒരു യോഗാധ്യാപകനോ റബ്ബിയോ ആകട്ടെ, വിശ്വാസികളെ "മാനസിക വിധേയത്വത്തിൽ" നിലനിർത്തുന്നുവെന്ന് ഏതൊരു പുരോഹിതനും ആരോപിക്കപ്പെടാം. ബില്ലിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ഫ്രഞ്ച് അഭിഭാഷകൻ ഞങ്ങളോട് പറഞ്ഞതുപോലെ: “ഗുരുതരമോ ആവർത്തിച്ചുള്ളതോ ആയ സമ്മർദ്ദം ചിത്രീകരിക്കുന്നത് എളുപ്പമാണ്: ഒരു തൊഴിലുടമയോ കായിക പരിശീലകനോ അല്ലെങ്കിൽ സൈന്യത്തിലെ ഒരു മേലുദ്യോഗസ്ഥനോ പോലും ആവർത്തിച്ചുള്ള ഉത്തരവുകൾ; പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിനോ ഏറ്റുപറയുന്നതിനോ ഉള്ള ഒരു നിർദ്ദേശം, അത്തരത്തിൽ എളുപ്പത്തിൽ യോഗ്യമാക്കാവുന്നതാണ്. വിധിയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതിക വിദ്യകൾ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തിലുണ്ട്: വശീകരണം, വാചാടോപം, വിപണനം എന്നിവയെല്ലാം വിധിയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നതിനുള്ള സാങ്കേതികതകളാണ്. ഈ പ്രോജക്‌റ്റിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, പ്രസ്‌തുത കുറ്റകൃത്യത്തിൽ പങ്കാളിയാണെന്ന് ആരോപിക്കാതെ, ഷോപ്പൻ‌ഹോവറിന് ദി ആർട്ട് ഓഫ് ഓൾവേസ് ബിയിംഗ് റൈറ്റ് പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനാകുമോ? ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ ആരോഗ്യത്തിന്റെ ഗുരുതരമായ വൈകല്യവും ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒളിമ്പിക് ഗെയിംസിന് മുന്നോടിയായി, ആവർത്തിച്ചുള്ള സമ്മർദ്ദത്തിന് വിധേയനായ ഒരു ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള അത്‌ലറ്റിന് അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ശാരീരിക ആരോഗ്യം മോശമായേക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന് പരിക്കിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ. ഗുരുതരമായ മുൻവിധിയുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തി അല്ലെങ്കിൽ വിട്ടുനിൽക്കൽ സ്വഭാവങ്ങളുടെ വിശാലമായ ശ്രേണിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ആവർത്തിച്ചുള്ള സമ്മർദത്തിൻകീഴിൽ ഒരു സൈനിക സൈനികൻ, സൈനിക പരിശീലന സന്ദർഭത്തിൽ പോലും, ഗുരുതരമായ മുൻവിധിയുള്ള നടപടികളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടും.

തീർച്ചയായും, അത്തരമൊരു അവ്യക്തമായ നിയമപരമായ ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ശിക്ഷാവിധി, യൂറോപ്യൻ മനുഷ്യാവകാശ കോടതി ഫ്രാൻസിന്റെ അന്തിമ ശിക്ഷാവിധിയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. വാസ്‌തവത്തിൽ, മോസ്‌കോയിലെയും മറ്റുള്ളവയിലെയും യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ v. റഷ്യ n°302 എന്ന തീരുമാനത്തിൽ, കോടതി ഇതിനകം തന്നെ “മനസ്‌ നിയന്ത്രണം” എന്ന വിഷയം കൈകാര്യം ചെയ്‌തു: “എന്താണ് 'മനസ് നിയന്ത്രണം' എന്നതിന് പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതും ശാസ്ത്രീയവുമായ നിർവചനം ഇല്ല". പക്ഷേ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ പോലും, ECHR-ൽ നിന്നുള്ള ആദ്യ തീരുമാനം വരുന്നതിന് മുമ്പ് എത്ര പേർ തെറ്റായി ജയിലിൽ ശിക്ഷിക്കപ്പെടും?

വൈദ്യചികിത്സ ഉപേക്ഷിക്കാനുള്ള പ്രകോപനം

കരട് നിയമത്തിൽ മറ്റ് വിവാദ വ്യവസ്ഥകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. അവയിലൊന്ന് അതിന്റെ ആർട്ടിക്കിൾ 4-ൽ ഉണ്ട്, "ഒരു ചികിത്സാ അല്ലെങ്കിൽ പ്രോഫിലാക്റ്റിക് മെഡിക്കൽ പിന്തുടരുന്നതിനോ പിന്തുടരുന്നതിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിനോ ഉള്ള പ്രകോപനം, അത്തരം ഉപേക്ഷിക്കുകയോ വിട്ടുനിൽക്കുകയോ ചെയ്യുന്നത് ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തികളുടെ ആരോഗ്യത്തിന് ഗുണകരമാണെന്ന് അവതരിപ്പിക്കുമ്പോൾ, അത് ക്രിമിനൽ കുറ്റമാക്കുന്നു. വൈദ്യശാസ്ത്ര പരിജ്ഞാനം, അത് അവരുടെ ശാരീരികമോ മാനസികമോ ആയ ആരോഗ്യത്തിന് ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, അവർ ബാധിക്കുന്ന രോഗാവസ്ഥ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ.

പകർച്ചവ്യാധിക്ക് ശേഷമുള്ള പശ്ചാത്തലത്തിൽ, വാക്സിനുകൾ എടുക്കരുതെന്ന് വാദിക്കുന്ന ആളുകളെക്കുറിച്ചും വാക്സിനേഷനായി പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന സർക്കാരുകൾക്ക് അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന വെല്ലുവിളിയെക്കുറിച്ചും എല്ലാവരും തീർച്ചയായും ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ പൊതുവെ സോഷ്യൽ മീഡിയകളിലോ അച്ചടി മാധ്യമങ്ങളിലോ "പ്രകോപനമുണ്ടാക്കുന്ന" ഏതൊരാൾക്കും നിയമം ബാധകമായതിനാൽ, അത്തരമൊരു വ്യവസ്ഥയുടെ അപകടം കൂടുതൽ വിശാലമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ഫ്രഞ്ച് കൗൺസിൽ ഓഫ് സ്റ്റേറ്റ് (കൺസെയിൽ ഡി'ഇറ്റാറ്റ്) നവംബർ 9 ന് ഈ വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഒരു അഭിപ്രായം രേഖപ്പെടുത്തി:

"1946-ലെ ഭരണഘടനയുടെ ആമുഖത്തിന്റെ പതിനൊന്നാം ഖണ്ഡികയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ആരോഗ്യം സംരക്ഷിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ബ്ലോഗിലോ സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കിലോ, പൊതുവായതും വ്യക്തിപരമല്ലാത്തതുമായ സംഭാഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് കുറ്റകരമായ വസ്തുതകൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, അത് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. ആവിഷ്‌കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പരിമിതികളെ ന്യായീകരിക്കുക, ഈ ഭരണഘടനാ അവകാശങ്ങൾക്കിടയിൽ സന്തുലിതാവസ്ഥ കൈവരിക്കണം, അങ്ങനെ ശാസ്ത്രീയ സംവാദത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും വിസിൽ ബ്ലോവേഴ്‌സിന്റെ പങ്കിനെയും അപകടപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ നിലവിലെ ചികിത്സാ രീതികളോടുള്ള വെല്ലുവിളികളെ ക്രിമിനൽ കുറ്റമാക്കുന്നു.

ഒടുവിൽ, ഫ്രഞ്ച് കൗൺസിൽ ഓഫ് സ്റ്റേറ്റ് ബില്ലിൽ നിന്ന് വ്യവസ്ഥ പിൻവലിക്കാൻ ഉപദേശിച്ചു. എന്നാൽ ഫ്രഞ്ച് സർക്കാരിന് ഇതൊന്നും ശ്രദ്ധിക്കാനായില്ല.

കൾട്ട് വിരുദ്ധ അസോസിയേഷനുകൾ തംബ്സ്-അപ്പ് നൽകി

FECRIS (യൂറോപ്യൻ ഫെഡറേഷൻ ഓഫ് ദി സെന്റർസ് ഓഫ് റിസർച്ച് ആൻഡ് ഇൻഫർമേഷൻ ഓൺ സെക്‌ട്‌സ് ആൻഡ് കൾട്ട്‌സ്) ഫ്രഞ്ച് കൾട്ട് വിരുദ്ധ അസോസിയേഷനുകളുടെ ഒരു പ്രധാന ലോബിയിംഗിന്റെ ഫലമായി കാണപ്പെടുന്ന കരട് നിയമം, അവർക്ക് നഷ്ടപരിഹാരം നൽകാതെ വിട്ടില്ല. നിയമത്തിലെ ആർട്ടിക്കിൾ 3 പ്രകാരം, ആൻറി കൾട്ട് അസോസിയേഷനുകളെ നിയമാനുസൃത വാദികളാക്കാനും (സിവിൽ പാർട്ടികൾ) "കൾട്ടിക് വ്യതിയാനങ്ങൾ" ഉൾപ്പെടുന്ന കേസുകളിൽ സിവിൽ നടപടികൾ സ്വീകരിക്കാനും അനുവദിക്കും, അവർക്ക് വ്യക്തിപരമായി എന്തെങ്കിലും നാശനഷ്ടം സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെങ്കിലും. അവർക്ക് നീതിന്യായ മന്ത്രാലയത്തിൽ നിന്ന് ഒരു "കരാർ" മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, ബില്ലിൽ ഘടിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം, ഈ കരാർ സ്വീകരിക്കേണ്ട അസോസിയേഷനുകളുടെ പേരുകൾ നൽകുന്നു. അവയെല്ലാം ഫ്രഞ്ച് ഭരണകൂടം (ഇത് അവരെ "ഗോംഗോസ്" ആക്കുന്നു, "സർക്കാർ-സർക്കാരിതര സംഘടനകൾ" എന്ന് നടിക്കുന്ന സർക്കാരിതര സംഘടനകളെ പരിഹസിക്കാനും മിക്കവാറും മതന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ മാത്രം ലക്ഷ്യം വയ്ക്കാനുമുള്ള ഒരു പദമാണ്. . ആ ലേഖനത്തിലൂടെ, അവർ അംഗീകരിക്കാത്ത പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്കെതിരെ, ഈ സാഹചര്യത്തിൽ മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരെ ജുഡീഷ്യൽ സേവനങ്ങളെ അകാല ക്രിമിനൽ പരാതികളാൽ പൂരിതമാക്കുമെന്നതിൽ സംശയമില്ല. അത് തീർച്ചയായും ഫ്രാൻസിലെ മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കുള്ള ന്യായമായ വിചാരണയ്ക്കുള്ള അവകാശത്തെ അപകടത്തിലാക്കും.

ഈ അസോസിയേഷനുകളിൽ പലതും ഫെഡറേഷനായ FECRIS-ന്റെതാണ് എന്നതും ശ്രദ്ധേയമാണ് The European Times പ്രസിഡന്റ് സെലെൻസ്‌കിയുടെ "നാസി നരഭോജി" ഭരണകൂടത്തിന് പിന്നിൽ "കൾട്ടുകൾ" ആണെന്ന് ആരോപിച്ച് ഉക്രെയ്‌നിനെതിരായ റഷ്യൻ പ്രചാരണത്തിന് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിച്ചതായി തുറന്നുകാട്ടി. നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും FECRIS കവറേജ് ഇവിടെയുണ്ട്.

മത വ്യതിയാനങ്ങൾ സംബന്ധിച്ച നിയമം പാസാക്കുമോ?

നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഫ്രാൻസിന് മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയോ വിശ്വാസത്തിന്റെയോ സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്. ഭരണഘടന എല്ലാ മതങ്ങളേയും ബഹുമാനിക്കണമെന്നും മനസ്സാക്ഷിയുടെയും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തോടുള്ള ബഹുമാനവും ആവശ്യപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിലും, സ്കൂളിൽ മതചിഹ്നങ്ങൾ നിരോധിച്ചിരിക്കുന്ന രാജ്യമാണിത്, കോടതികളിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ അഭിഭാഷകരും മതചിഹ്നങ്ങൾ ധരിക്കുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, അവിടെ നിരവധി മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ വിവേചനം നേരിടുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകളായി "കൾട്ട്" ആയി, അങ്ങനെ.

അതിനാൽ, മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചോ വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചോ ഉള്ള ചോദ്യങ്ങളിൽ സാധാരണയായി താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഫ്രഞ്ച് എംപിമാർ, അത്തരമൊരു നിയമം വിശ്വാസികൾക്കും അവിശ്വാസികൾക്കും പോലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അപകടം മനസ്സിലാക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. എന്നാൽ ആർക്കറിയാം? വോൾട്ടയർ രാജ്യത്ത് പോലും അത്ഭുതങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. പ്രതീക്ഷയോടെ.

- പരസ്യം -

രചയിതാവിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ

- എക്സ്ക്ലൂസീവ് ഉള്ളടക്കം -സ്പോട്ട്_ഐഎംജി
- പരസ്യം -
- പരസ്യം -
- പരസ്യം -സ്പോട്ട്_ഐഎംജി
- പരസ്യം -

വായിച്ചിരിക്കണം

ഏറ്റവും പുതിയ ലേഖനങ്ങൾ

- പരസ്യം -