Semasa tempoh pertama kewujudannya, Gereja terdiri daripada banyak komuniti, sepenuhnya berasingan dan bebas, tidak mempunyai hubungan kanonik antara satu sama lain - dalam penggunaan perkataan itu. Walaupun pada masa yang sama, tidak lama kemudian kesedaran Gereja bersatu begitu kuat di kalangan orang Kristian, tepat pada masa itu, apabila "Gereja bersatu bukan sekadar idea, tetapi fakta yang paling nyata".[15] Dan ini berlaku, kerana setiap gereja, setiap perbandaran yang berasingan - dengan sendirinya, dalam kesatuan tempatannya - mempunyai pengalaman hidup kesatuan umat Tuhan. Dan "perpaduan organisasi luar tidak wujud, bukan kerana ia didakwa bertentangan dengan idea Kristian Gereja, kerana ulama Protestan cenderung membayangkan peristiwa itu, tetapi hanya kerana pada hakikatnya terdapat kesatuan sedemikian, yang adalah lebih dalam, dan lebih sempit. Berbanding dengan bentuk persekutuan yang terkemudian – formal, yuridis dan kanselir – bentuk persekutuan yang boleh dibezakan dalam Gereja pada masa awal kehidupannya memberi kesaksian kepada penembusan yang lebih besar di kalangan orang Kristian tentang idea satu gereja”. [ 16] Dengan kata lain, kesatuan Gereja tidak ditentukan oleh ikatan kanonik, tetapi mereka sendiri mewakili perkembangan, penjelmaan dan pemeliharaan kesatuan itu yang diberikan di atas segalanya dalam kesatuan gereja tempatan.
Jadi, lokaliti dan universaliti - itulah asas dwi Katolik Gereja. Satu Gereja Universal tidak berpecah kepada bahagian-bahagian yang berasingan dan bukan beberapa persekutuan gereja, tetapi organisma hidup di mana setiap ahli hidup dengan kehidupan keseluruhan dan mencerminkan dalam dirinya sendiri semua kepenuhannya. Oleh itu, perpaduan tempatan ternyata menjadi syarat yang diperlukan untuk sifat universal Gereja, asas organik dari katoliknya.
4. Perkembangan sistem gereja
Walau bagaimanapun, jika prinsip tempatan adalah norma utama dan asas struktur gereja, secara organik yang timbul daripada sifat Gereja, maka dalam sejarah prinsip ini dijelmakan secara berbeza – bergantung kepada keadaan luaran yang berubah dalam kehidupan Gereja.
Peringkat pertama perkembangan ini adalah penyatuan gereja-gereja tempatan ke dalam kawasan gerejawi yang lebih besar dan penubuhan - secara selari - hierarki gereja senior dan junior. Pada mulanya, agama Kristian telah ditubuhkan di bandar-bandar besar Empayar Rom, selepas itu komuniti baru secara beransur-ansur muncul di sekitar pusat-pusat pertama ini, yang secara semula jadi memelihara hubungan mereka dengan gereja induk masing-masing, dari mana mereka menerima hierarki, "peraturan iman" di masa asas mereka. dan tradisi liturgi. Oleh itu, walaupun dalam era penganiayaan, persatuan atau kawasan gereja semula jadi telah pun dibentuk, di mana uskup gereja kanan menerima gelaran metropolitan. Metropolitan menahbiskan uskup yang baru dipilih di kawasannya, dua kali setahun mempengerusikan majlis episkopal serantau dan merupakan pihak berkuasa rayuan dalam kes antara uskup individu atau dalam aduan terhadap uskup. Pada gilirannya, metropolis dikumpulkan di sekitar katedral paling kuno atau metropolitan - Rom, Antioch, dll., yang uskupnya kemudiannya dipanggil patriark. Pada masa penukaran imp. Constantine kepada Kristian, struktur organisasi gereja yang berkembang secara semula jadi ini hampir diperakui secara universal dan telah diluluskan pada Majlis Ekumenikal Pertama (325).[17]
Sudah tentu, pendamaian Empayar Rom dengan agama Kristian mempunyai kesan yang paling mendalam terhadap kehidupan Gereja, dan sejak itu nasib luarannya semakin ditentukan oleh kesatuannya dengan negara. Dan sejak Empayar Rom mengisytiharkan dirinya sebagai negara Kristian, dan semua rakyatnya menjadi ahli Gereja, Gereja juga secara konsisten mula menyelaraskan strukturnya dengan struktur pentadbiran Empayar. “Peraturan paroki gereja harus mengikut pembahagian negeri dan sivil” – inilah yang dikatakan oleh kanun zaman ini (Fourth Ecumenical Council, 17; Trul Council, 38).[18] Pada masa yang sama, pengedaran terakhir Gereja di dalam sempadan lima patriarkat besar juga telah disahkan, di mana - sebagai hasil daripada alasan yang disebutkan di atas - kepentingan beberapa katedral episkopal berkembang berhubung dengan kepentingan masing-masing. bandar dari sudut negeri. Contoh yang paling jelas dalam hal ini ialah pertumbuhan pesat dalam kepentingan dan kuasa Uskup Konstantinopel, yang sudah di Majlis Ekumenikal Kedua (dari 381) menerima - sebagai "uskup Kota Raja dan Sinklitus" (Peraturan 3). )[19] – kedua selepas uskup Rom lama.[20]
Kita bercakap tentang evolusi ini, kerana undang-undang organik pembangunan struktur gerejawi digariskan dengan jelas di dalamnya. Di satu pihak, Gereja sentiasa "mengikut" sejarah, iaitu ia secara sedar dan sistematik menyesuaikan strukturnya dengan bentuk dunia di mana ia hidup. Walau bagaimanapun, dalam penyesuaian ini, ia tidak mengubah asas-asas yang, mewakili intipatinya, tidak boleh bergantung pada keadaan sejarah luaran. Apa sahaja perubahan yang telah berlaku dalam sistem pengelompokan gereja, dalam senioriti bersama mereka, dalam tindakan institut majlis, dsb., prinsip tempatan tetap tidak berubah - sebagai akar dari mana semua bentuk organisasi gereja yang pelbagai berkembang. Dan aktiviti kanonik majlis ekumenikal dan tempatan sentiasa bertujuan untuk memelihara prinsip ini - bahawa "gereja-gereja tidak boleh bercampur" (Majlis Ekumenikal Kedua, Peraturan 2).[21] Di sini kita merujuk kepada kanon yang melarang kehadiran dua uskup di satu kota, kanon yang mengawal pemindahan ulama dari satu keuskupan ke keuskupan yang lain, kanon yang menetapkan "sama sekali tidak melakukan pentahbisan [dalam mana-mana peringkat hierarki gerejawi" (nota trans. .)], kecuali apabila dilantik ke [tertentu (nota trans.)] gereja bandar atau desa”[22] dsb. (lihat, sebagai contoh, Fourth Ecumenical Council, peraturan 6, 10, 17; Trulli Council, 20 ; Majlis Antioch, 9, 12, 22; Majlis Serdik, 12). Difahami dalam konteks sejarah dan eklesiologi yang betul, semua kanun ini sebenarnya mengekalkan fakta asas kehidupan gereja yang sama - keperluan untuk orang Kristian di satu tempat, bersatu di bawah kuasa yang baik dari seorang uskup, untuk membentuk kesatuan organik di tempat itu, untuk menunjukkan dan untuk menjelmakan intipati Katolik dan universal Gereja.
Justeru, sehubungan dengan perkembangan ini, kita hanya boleh mengulangi kata-kata yang telah dipetik Fr. N. Afanasiev: "Kehidupan gereja tidak boleh mengambil bentuk sewenang-wenangnya, tetapi hanya mereka yang sesuai dengan intipati Gereja dan dapat menyatakan intipati ini di bawah keadaan sejarah tertentu."
5. Tempatan, sejagat, kebangsaan
Setelah memperhatikan sifat tidak berubah dan "organik" prinsip asas pembangunan organisasi gereja ini, kini adalah perlu untuk mengesan tindakan faktor baru itu yang secara beransur-ansur memasuki kehidupan Gereja pada era pasca-Byzantine dan yang sudah agak rapat membawa kita kepada kesukaran moden kita. Faktor ini adalah faktor kebangsaan.
Empayar Rom menganggap dirinya sebagai empayar supranasional di seluruh dunia dan bahkan merujuk dirinya sebagai "alam semesta" (ecumena). Menjadi seorang Kristian, iaitu menerima agama Kristian sebagai kepercayaannya, dia terus melihat panggilan dan tujuan keagamaannya sendiri dalam penyatuan semua orang dalam kerajaan Kristian bersatu, sepadan - dalam istilah duniawi - dengan penyatuan semua orang dalam satu Gereja Sejagat. [23] Kepercayaan ini dikongsi bersama (walaupun mereka tidak pernah "mengadogmatiskan") juga wakil-wakil Gereja. Oleh itu, dalam tulisan gerejawi Byzantine pada masa itu, kebetulan rezeki pada masa yang sama penyatuan umat manusia dalam satu keadaan universal dan dalam satu agama yang benar sering ditunjukkan.
Tetapi perlukah kita diingatkan bahawa impian kerajaan Kristian bersatu ini tidak ditakdirkan untuk menjadi kenyataan, dan bahawa pada hakikatnya, dari masa ke masa, Empayar semakin kehilangan sifat universalnya? Pada mulanya pencerobohan orang barbar memotong Barat darinya, dan orang Arab, Slav dan Turki tanpa gangguan - sehingga saat keruntuhan terakhirnya - memakannya dari utara dan dari timur. Pada abad ke-9-10, Byzantium menjadi sebuah negara Yunani yang agak kecil, dikelilingi di semua sisi oleh negara "barbar" yang baru muncul. Sebaliknya, yang terakhir, berperang dengan Byzantium, dan dengan itu datang ke dalam hubungan yang paling rapat dengannya, mereka jatuh di bawah pengaruh agama dan budayanya dan menerima agama Kristian. Di sini, buat pertama kalinya, persoalan nasionalisme gerejawi dibangkitkan dengan ketajaman tertentu.
Kini, berbeza dengan peringkat awal penyebaran agama Kristian pada zaman penganiayaan, bukan individu, tetapi seluruh negara, sudah menerimanya dan dibaptiskan sebagai hasil penukaran peribadi mereka. Oleh itu, yang dijalankan dari atas, oleh kuasa negara, penerimaan agama Kristian secara semula jadi memperoleh watak kebangsaan dan politik. Begitulah penukaran Bulgaria pada abad ke-9, begitu juga penukaran Rusia pada abad ke-10. Bagi kedua-dua St. Putera Boris dan St. Vladimir, penukaran rakyat sendiri bukan sahaja pencerahan mereka melalui cahaya iman yang benar, tetapi juga satu cara ke arah penentuan nasib sendiri dan penegasan diri negara-negara.
Walau bagaimanapun, secara paradoks, konsep agama-politik yang dilihat oleh orang muda Ortodoks dari Byzantium dan cita-cita dunia Kristian dan negara Kristian bertembung sekali lagi dengan konsep Byzantine tentang satu kerajaan Ortodoks - ideal yang, walaupun sejarahnya. kegagalan, terus menguasai minda dan hati Byzantine. Dalam pemikiran Byzantine, penukaran orang-orang baru secara semula jadi bermakna pengenalan mereka ke dalam organisma negara agama empayar tunggal, sebagai peraturan, mereka tunduk kepada kerajaan Ortodoks sejagat. Tetapi pada hakikatnya, kerajaan yang sama ini telah lama kehilangan watak universal dan supranasionalnya yang asli, dan bagi orang-orang yang baru bertaubat, ideologi Byzantine sering bertukar menjadi imperialisme gerejawi-politik Yunani. Pada masa itu, "dalam gereja Yunani, penderitaan kesatuan sejagat Kristian awal dalam cinta telah sebahagian besarnya dipadamkan. Dan selalunya, sebagai gantinya, penderitaan kebangsaan-Yunani muncul... Di Byzantium sendiri, kord bahasa yang dahulunya kuat, dengan begitu mengagumkan dipersembahkan kepada bukit Zion sebagai simbol dan tanda Injil Kristian di kalangan semua orang, hampir tidak lagi terdengar. .[24] Maka bermulalah perjuangan antara nasionalisme ini, yang tidak dapat dielakkan mempengaruhi - disebabkan sifat keagamaannya - kehidupan gereja juga. Salah satu matlamat utama negara-negara Ortodoks muda adalah pemerolehan autocephaly eklesiastik mereka - sebagai asas kemerdekaan gerejawi dan politik mereka - dan perjuangan mereka untuk autocephaly sebagai benang merah berjalan dari dulu hingga hari ini melalui seluruh sejarah dunia Ortodoks. [25] ]
Untuk mengelakkan salah faham, kami akan segera menyatakan dengan pasti bahawa dengan sendirinya detik kebangsaan dalam agama Kristian ini jauh dari perkara yang jahat. Di atas segalanya, penggantian satu kerajaan Kristian oleh banyak negara Kristian adalah sama seperti fakta sejarah seperti penukaran agama Kristian imp. Constantine. Dan oleh kerana ia tidak memutlakkan sebarang bentuk makhluk sejarah yang wujud di dunia di mana ia sendiri hidup, Gereja boleh sama-sama menyesuaikan kehidupannya dengan konsep Yunani-Romawi tentang Empayar sejagat dan kepada bentuk negara negara. Gereja sentiasa benar-benar "di dunia ini" dan sama-sama "bukan dari dunia ini." Hakikatnya, hidupnya, tidak bergantung pada bentuk di dunia ini. Lebih-lebih lagi, sebagaimana perdamaian Empayar dengan Kristian selepas tiga abad konflik telah menghasilkan buah kebesaran dan kesucian dalam menghadapi cita-cita negara Kristian dan budaya Kristian, begitu juga pendidikan orang Kristian yang telah menyedari tujuan dan makna. tentang kewujudan kebangsaan mereka dalam melayani Kebenaran Kristian dan dalam pentahbisan anugerah kebangsaannya kepada Tuhan, kekal selama-lamanya kemuliaan Gereja yang tidak pudar. Begitulah cita-cita Holy Rus dan budaya Rusia yang hebat - satu cita-cita yang tidak dapat dipisahkan daripada Ortodoks yang memupuknya. Dan Gereja, setelah memberkati Empayar dengan cara "sejagat", telah memberkati dan menyucikan pelayanan nasional Kebenaran yang sama ini.
Walau bagaimanapun, memberi penghargaan yang sewajarnya kepada semua nilai positif kebangsaan dalam agama Kristian, kita juga tidak boleh jatuh ke dalam idealisasi sejarah. Melihat cahaya, kita tidak boleh menutup mata kita kepada bayang-bayang. Laluan Gereja di dunia ini – dalam sejarah duniawi – tidak pernah menjadi sia-sia dan memerlukan usaha tanpa jemu dan ketegangan kesedaran gereja. Tiada formula yang bermanfaat dalam dirinya sendiri - tidak juga Empayar sejagat, mahupun Rus Suci, mahupun "simfoni" antara gereja dan negara - dan setiap bentuk ini mesti sentiasa diisi bukan sahaja dengan ketepatan teori, tetapi juga dengan keadilan yang hidup. Kerana sama seperti cita-cita Byzantine tentang "simfoni" antara gereja dan negara telah terlalu kerap dalam praktiknya bertukar menjadi subordinasi mudah gereja oleh negara, jadi di sini, dalam keadaan jalan kebangsaan yang baru ini - dengan sisi bayangannya - terdapat lebih subordinasi Gereja sebelum kebangsaan, daripada pencerahan negara ini oleh Gereja. Dan bahaya nasionalisme terdiri daripada perubahan bawah sedar hierarki nilai - apabila orang tidak lagi melayani Kebenaran Kristian dan mengukur diri mereka dan kehidupan mereka dengannya, tetapi sebaliknya - Kristian itu sendiri dan Gereja itu sendiri mula diukur. dan dinilai oleh dari sudut pandangan "merit" mereka di hadapan rakyat, tanah air, negeri, dan lain-lain. Pada masa kini, malangnya, bagi kebanyakan orang nampaknya wajar bahawa hak Gereja untuk wujud harus dibuktikan melalui merit kebangsaan dan negerinya. , melalui nilai ” utilitariannya. Bercakap tentang Rusia Suci, mereka terlalu sering lupa bahawa untuk Rusia purba itu, yang membawa cita-cita ini di belakangnya, kewujudan negara tidak berharga dengan sendirinya, tetapi hanya setakat ia melayani Kebenaran Kristian, melindunginya daripada "kafir", memeliharanya. kepercayaan yang benar, yang merangkumi kepercayaan ini dari segi budaya, sosial, dan lain-lain. Dalam erti kata lain, formula sebenar cita-cita agama-negara ini betul-betul bertentangan dengan salah satu hierarki Rusia yang hebat di Rusia Soviet – mengatakan bahawa “gereja telah sentiasa bersama rakyatnya.” Bagi ahli ideologi dan pemikir Rusia purba, bagaimanapun, nilai rakyat adalah tepat pada fakta bahawa orang ramai sentiasa bersama Gereja. Dan tepatnya dalam bidang kebangsaan ini, di mana suara darah, perasaan dan emosi unsur dan tidak tercerahkan begitu kuat, adalah sangat perlu untuk "berjaga-jaga" dan membezakan roh - adakah mereka dari Tuhan.
6. Perpecahan kesedaran sejagat
Pada masa yang sama, walaupun dalam sejarah Gereja "gereja" orang-orang baru telah menulis begitu banyak halaman cahaya dan kekudusan, adalah mustahil untuk menafikan bahawa serentak dengannya dalam Ortodoks, perpecahan kesedaran sejagat telah pun bermula. . Dan ini berlaku dengan tepat akibat fakta bahawa pada era ini persoalan tentang organisasi Gereja diajukan bukan sahaja secara gerejawi, tetapi juga secara politik dan nasional. Matlamat utama setiap negara bangsa telah menjadi pemerolehan autocephaly pada sebarang kos, difahami sebagai kemerdekaan gereja kebangsaan yang diberikan dari pusat timur lama dan, di atas semua, dari Constantinople. Kami akan ulangi: perkara di sini bukan untuk menyalahkan atau membela sesiapa. Tidak dapat dinafikan bahawa asas proses yang menyedihkan ini adalah di atas semua kemerosotan universalisme Byzantine ke dalam nasionalisme Yunani. Adalah penting untuk memahami bahawa persamaan semantik antara autocephaly dan kemerdekaan adalah fenomena tipikal semangat baru yang muncul dalam Gereja pada masa itu dan yang memberi kesaksian bahawa kesedaran gerejawi telah mula ditentukan dari dalam oleh negara-negara, sebaliknya ia sendiri yang mendefinisikan dan menyedarkan negara-negara ini. Kategori kebangsaan dan politik secara tidak sedar dipindahkan ke struktur gerejawi, dan kesedaran bahawa bentuk struktur gerejawi ditentukan bukan oleh kategori ini, tetapi oleh intipati Gereja sebagai organisma manusia ilahi telah menjadi lemah.
(akan bersambung)
* “Gereja dan struktur gereja. Mengenai buku prot. Kedudukan Kanonik Poland bagi pihak berkuasa gereja tertinggi di USSR dan di luar negara” – Dalam: Shmeman, A. Koleksi artikel (1947-1983), M.: “Русский пут” 2009, ms 314-336; teks itu pada asalnya diterbitkan dalam: Church Gazette of the Western-European Orthodox Russian Exarchate, Paris, 1949.
Nota:
[15] Troitskyi, V. Cit. ibid., hlm. 52.
[16] Ibid., hlm. 58.
[17] Eksposisi terperinci evolusi ini dalam: Bolotov, VV Lectures on the History of the Church, 3, St. Petersburg. 1913, hlm. 210 dst.; Gidulyanov, P. Metropolitans dalam tiga abad pertama Kristian, M. 1905; Myshtsin, V. Struktur Gereja Kristian pada dua abad pertama, St. Petersburg. 1909; Suvorov, N. Kursus Undang-undang Gereja, 1, 1889, hlm. 34 dst.
[18] Lihat: Peraturan Gereja Ortodoks Suci dengan tafsirannya, 1, hlm. 591; 2, hlm. 195 (terj. nota).
[19] Secara harfiah, teks peraturan itu berbunyi: "Uskup Konstantinopel akan diberi keutamaan dalam penghormatan selepas Uskup Rom, kerana kota ini adalah Rom baru" (Peraturan Gereja Ortodoks Suci dengan tafsiran mereka, 1, p. 386). Perkataan yang dipetik oleh pengarang adalah daripada teks Peraturan 28 Majlis Ekumenikal Keempat (451), yang mengesahkan dan melengkapi maksud Peraturan 3 Majlis Ekumenikal Kedua: Ibid., ms 633-634 (nota terj.) .
[20] Mengenai isu ini: Bolotov, V. Cit. op. cit., hlm. 223 dsb. dan Barsov, T. Patriarchate of Constantinople dan kuasa ego ke atas Gereja Rusia, St. Petersburg. 1878.
[21] Peraturan Gereja Ortodoks Suci dengan tafsirannya, 1, hlm. 378 (terj. nota).
[22] Ibid., hlm. 535 (terj. nota).
[23] Untuk ideal ini dan sumber-sumbernya, lihat: Kartashev, A. “Судьбы Святий Руси” – Dalam: Православная мысл, Труды Правословного богословского богословского и 1, 1928 140 dsb. Lihat juga karya saya “Судьбы бизантийской теократии ” – Ibid., 5, 1948, ms 130-147.
Terjemahan artikel ini oleh Fr. Alexander dalam: Christianity and Culture, 4, 2009, ms 52-70 (nota terj.).
[24] Cyprian (Kern), archim. Bapa Antonin Kapustin (Archimandrite dan Ketua Misi Rohani Rusia di Jerusalem), Belgrade 1934, hlm. 76.
[25] Mengenai sejarah perjuangan ini: Golubinskii, E. Rangka ringkas sejarah Правословних Церквей Болгарской, Ребской и Руменской, M., 1871; Lebedev, AP History of the Greco-Eastern Churches di bawah pemerintahan Turki, 1-2, Sergiev Posad, 1896; Radožić, N. “St. Savva and autocephaly Tserkvei Serbskoi i Bolgarskoi” – Dalam: Glasnik Serbskoi Akademii Nauk, 1939, hlm. 175-258; Barsov, T. Cit. sama
