Oleh Prof AP Lopukhin
Matius 6:12. dan ampunilah kami akan hutang kami, seperti kami juga mengampuni orang yang berhutang kepada kami;
Terjemahan Rusia adalah tepat, jika hanya kita mengakui bahawa "kita pergi" (dalam Alkitab Slavik) - ἀφίεμεν benar-benar ditetapkan dalam kala sekarang, dan bukan dalam aorist (ἀφήκαμεν), seperti dalam beberapa kod. Perkataan ἀφήκαμεν mempunyai "pengakuan terbaik". Tischendorf, Elford, Westcote, Hort meletakkan ἀφήκαμεν – "kami pergi", tetapi Vulgate adalah masa kini (dimittimus), serta John Chrysostom, Cyprian dan lain-lain. Sementara itu, perbezaan makna, bergantung kepada sama ada kita menerima bacaan ini atau itu, adalah ketara. Ampunilah dosa kami, kerana kami sendiri telah mengampuni atau telah pun mengampuni. Sesiapa sahaja boleh memahami bahawa yang terakhir ini, boleh dikatakan, lebih kategorikal. Pengampunan dosa oleh kita ditetapkan sebagai syarat untuk pengampunan diri kita sendiri, aktiviti duniawi kita di sini berfungsi sebagai model untuk aktiviti syurga.
Imej-imej itu dipinjam daripada pemberi pinjaman biasa yang meminjamkan wang, dan penghutang yang menerimanya dan kemudian mengembalikannya. Perumpamaan tentang raja yang kaya tetapi penuh belas kasihan dan penghutang yang kejam boleh menjadi penjelasan untuk permohonan itu (Mat. 18:23-35). Perkataan Yunani ὀφειλέτης bermaksud penghutang yang mesti membayar seseorang ὀφείλημα, hutang wang, wang orang lain (aes alienum). Tetapi dalam erti kata yang lebih luas, ὀφείλημα secara amnya bermaksud sebarang kewajipan, sebarang pembayaran, untuk memberi, dan di tempat yang dipertimbangkan perkataan ini diletakkan sebagai ganti perkataan "dosa", "jenayah" (ἀμαρτία, παράπτωμα). Perkataan ini digunakan di sini pada model Ibrani dan Aram "lov", yang bermaksud kedua-dua hutang (debitum) dan rasa bersalah, jenayah, dosa (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
Kalimat kedua (“sebagaimana kita memaafkan” dan seterusnya) telah lama membawa jurubahasa ke dalam kesukaran yang besar. Pertama sekali, mereka membincangkan apa yang perlu difahami dengan perkataan "bagaimana" (ὡς), sama ada untuk mengambilnya dalam erti kata yang paling ketat atau dalam erti kata yang lebih mudah, berhubung dengan kelemahan manusia. Pemahaman dalam erti kata yang paling ketat membuat ramai penulis gereja gementar pada hakikat bahawa saiz atau jumlah pengampunan ilahi atas dosa-dosa kita sepenuhnya ditentukan oleh saiz keupayaan atau keupayaan kita sendiri untuk mengampuni dosa sesama kita. Dengan kata lain, belas kasihan ilahi ditakrifkan di sini oleh belas kasihan manusia. Tetapi oleh kerana seseorang itu tidak berkemampuan dengan belas kasihan yang sama seperti sifat Allah, kedudukan orang yang berdoa, yang tidak berkesempatan untuk berdamai, membuat ramai yang gementar dan gementar.
Pengarang karya "Opus imperfectum in Matthaeum" yang dikaitkan dengan St. John Chrysostom memberi kesaksian bahawa dalam Gereja purba mereka yang berdoa sepenuhnya meninggalkan ayat kedua petisyen kelima. Seorang penulis menasihati: “Berkata ini, wahai manusia, jika anda berbuat demikian, iaitu berdoa, fikirkan tentang apa yang dikatakan: “Adalah satu perkara yang menakutkan untuk jatuh ke tangan Tuhan yang Hidup” (Ibr. 10:31). Beberapa, menurut Augustine, cuba membuat beberapa jenis lencongan dan bukannya dosa mereka memahami kewajipan kewangan. Chrysostom, nampaknya, ingin menghapuskan kesukaran apabila dia menunjukkan perbezaan dalam hubungan dan keadaan: "Pelepasan pada mulanya bergantung kepada kita, dan penghakiman yang diucapkan ke atas kita terletak pada kuasa kita. Penghakiman apa yang kamu sendiri nyatakan atas dirimu sendiri, penghakiman yang sama akan Aku ucapkan kepadamu. Jika kamu memaafkan saudaramu, maka kamu akan menerima manfaat yang sama daripada-Ku - walaupun yang terakhir ini sebenarnya jauh lebih penting daripada yang pertama. Anda memaafkan orang lain kerana anda sendiri memerlukan pengampunan, dan Tuhan mengampuni diri-Nya tanpa memerlukan apa-apa. Anda memaafkan saudara, dan Allah mengampuni seorang hamba, anda melakukan dosa yang tidak terhitung banyaknya, dan Allah tidak berdosa. Sarjana moden juga menyedari kesukaran ini dan cuba menerangkan perkataan "bagaimana" (ὡς), nampaknya betul, dengan cara yang sedikit lembut. Pemahaman yang ketat tentang zarah ini tidak dibenarkan oleh konteks. Dalam hubungan antara Tuhan dan manusia, di satu pihak, dan manusia dengan manusia, di sisi lain, tidak ada persamaan yang lengkap (paritas), tetapi hanya persamaan hujah (similitudo rationis). Raja dalam perumpamaan menunjukkan lebih belas kasihan kepada hamba daripada hamba kepada rakannya. Ὡς boleh diterjemahkan sebagai "seperti" (similiter). Yang dimaksudkan di sini ialah perbandingan dua tindakan mengikut jenis, bukan mengikut tahap.
Kesimpulan
Marilah kita katakan bahawa idea pengampunan dosa daripada Tuhan di bawah syarat pengampunan dosa jiran kita, nampaknya, asing sekurang-kurangnya kepada paganisme. Menurut Philostratus (Vita Apollonii, I, 11), Apollonius dari Tyana mencadangkan dan mengesyorkan agar penyembah berpaling kepada dewa-dewa dengan ucapan sedemikian: "Kamu, oh tuhan, bayar hutang saya, - hak saya" (ὦς θεοί, δοίητέ μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Matius 6:13. dan janganlah membawa kami ke dalam pencobaan, tetapi lepaskanlah kami daripada yang jahat. Sebab Engkaulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya. Amin.
Kata-kata "dan jangan bawa masuk" dengan serta-merta menjelaskan bahawa Tuhan membawa ke dalam pencobaan, ada sebabnya. Dalam erti kata lain, jika kita tidak berdoa, kita boleh jatuh ke dalam godaan daripada Tuhan, yang akan membawa kita ke dalamnya. Tetapi adakah mungkin dan bagaimana mungkin untuk mengaitkan perkara sedemikian kepada Yang Maha Esa? Sebaliknya, pemahaman seperti itu tentang petisyen keenam, nampaknya, bertentangan dengan kata-kata Rasul Yakobus, yang mengatakan: "dalam pencobaan (pada masa itu, di tengah-tengah pencobaan) tidak ada yang berkata: Tuhan sedang mencobai saya, kerana Allah tidak dicobai oleh yang jahat dan diri-Nya sendiri tidak mencobai sesiapa pun” (Yakobus 1:13). Jika demikian, mengapa berdoa kepada Tuhan supaya Dia tidak membawa kita ke dalam pencobaan? Walaupun tanpa doa, menurut rasul, dia tidak menggoda sesiapa pun dan tidak akan menggoda sesiapa pun. Di tempat lain rasul yang sama berkata: “Saudara-saudaraku, terimalah dengan penuh sukacita apabila kamu jatuh ke dalam berbagai pencobaan” (Yakobus 1:2). Dari sini kita boleh menyimpulkan bahawa, dalam sekurang-kurangnya beberapa kes, godaan adalah berguna, dan oleh itu tidak perlu berdoa untuk pembebasan daripadanya. Jika kita beralih kepada Perjanjian Lama, kita dapati bahawa “Tuhan telah mencobai Abraham” (Kej. 22:1); “Kemurkaan Tuhan menyala lagi terhadap orang Israel, dan Dia menghasut Daud di dalam mereka untuk berkata, Pergilah, hitunglah Israel dan Yehuda” (2 Sam. 24:1; rujuk 1 Taw. 21:1). Kita tidak akan menjelaskan percanggahan ini jika kita tidak mengakui bahawa Tuhan mengizinkan kejahatan, walaupun Dia bukan pencipta kejahatan. Punca kejahatan adalah kehendak bebas makhluk bebas, yang terbelah dua akibat dosa, iaitu membawa sama ada arah yang baik atau jahat. Disebabkan wujudnya kebaikan dan kejahatan di dunia, perbuatan atau fenomena dunia juga terbahagi kepada kejahatan dan kebaikan, kejahatan kelihatan seperti kekeruhan dalam air bersih atau seperti udara beracun di udara bersih. Kejahatan boleh wujud secara bebas daripada kita, tetapi kita boleh menjadi peserta di dalamnya berdasarkan fakta bahawa kita hidup di tengah-tengah kejahatan. Kata kerja εἰσφέρω yang digunakan dalam ayat yang dipertimbangkan tidak sekuat εἰσβάλλω; yang pertama tidak menyatakan keganasan, yang kedua menyatakan. Oleh itu, "jangan bawa kami ke dalam pencobaan" bermaksud: "jangan bawa kami ke dalam persekitaran sedemikian di mana kejahatan wujud", jangan biarkan ini. Jangan biarkan kami, kerana tidak munasabah kami, pergi ke arah kejahatan, atau kejahatan menghampiri kami tanpa mengira rasa bersalah dan kehendak kami. Permintaan sedemikian adalah wajar dan cukup difahami oleh pendengar Kristus, kerana ia berdasarkan pengetahuan yang paling mendalam tentang sifat manusia dan dunia.
Nampaknya tidak ada keperluan khusus di sini untuk membincangkan sifat godaan, beberapa daripadanya kelihatan bermanfaat kepada kita, sementara yang lain berbahaya. Terdapat dua perkataan Ibrani, "bahan" dan "nasa" (kedua-duanya digunakan dalam Mazmur 25:2), yang bermaksud "mencuba" dan lebih kerap digunakan untuk ujian yang adil daripada ujian yang tidak adil. Dalam Perjanjian Baru, hanya satu yang sepadan dengan kedua-dua perkataan ini – πειρασμός, dan penterjemah Tujuh Puluh menterjemahkannya kepada dua (δοκιμάζω dan πειράζω). Tujuan godaan mungkin supaya seseorang δόκιμος – “diuji” (Yakobus 1:12), dan aktiviti sedemikian mungkin menjadi ciri Tuhan dan berguna kepada manusia. Tetapi jika seorang Kristian, menurut Rasul Yakobus, harus bersukacita apabila dia jatuh ke dalam pencobaan, kerana sebagai akibatnya dia mungkin berubah menjadi δόκιμος dan "menerima mahkota kehidupan" (Yakobus 1:12), maka dalam hal ini kes dia juga mesti "berdoa untuk pemeliharaan daripada godaan, kerana dia tidak boleh mendakwa bahawa dia akan mengatasi ujian - δόκιμος. Oleh itu Kristus memanggil berbahagia mereka yang dianiaya dan dicaci kerana nama-Nya (Mat. 5:10-11), tetapi orang Kristian jenis apakah yang akan mencari fitnah dan penganiayaan, malah berusaha keras untuk mereka? (Tolyuk, [1856]). Lebih berbahaya bagi seseorang adalah godaan syaitan, yang dipanggil πειραστής, πειράζων. Perkataan ini akhirnya mendapat makna yang buruk, serta digunakan beberapa kali dalam Perjanjian Baru πειρασμός. Oleh itu, perkataan "jangan bawa kami ke dalam pencobaan" boleh difahami sebagai godaan bukan daripada Tuhan, tetapi daripada syaitan, yang bertindak mengikut kecenderungan dalaman kita dan dengan itu menjerumuskan kita ke dalam dosa. Pemahaman "jangan perkenalkan" dalam erti kata permisif: "jangan biarkan kami tergoda" (Evfimy Zigavin), dan πειρασμός dalam erti kata istimewa, dalam erti kata godaan yang tidak dapat kita tahan, mesti ditolak sebagai tidak perlu dan sewenang-wenangnya. Oleh itu, jika godaan di tempat yang sedang dipertimbangkan bermaksud godaan dari syaitan, maka penjelasan seperti itu harus mempengaruhi makna berikutnya dari perkataan "dari si jahat" - τοῦ πονηροῦ.
Kami telah menemui perkataan ini, di sini ia diterjemahkan dalam bahasa Rusia dan Slavonic selama-lamanya - "dari yang jahat", dalam Vulgate - a malo, dalam terjemahan Jerman Luther - von dem Uebel, dalam bahasa Inggeris - dari kejahatan (juga ada ialah versi bahasa Inggeris daripada yang jahat. – Nota ed.), iaitu daripada kejahatan. Terjemahan sedemikian dibenarkan oleh fakta bahawa jika ia difahami di sini sebagai "daripada syaitan", maka akan ada tautologi: jangan bawa kami ke dalam godaan (ia difahami - dari syaitan), tetapi selamatkan kami dari syaitan. Τὸ πονηρόν dalam jantina neuter dengan artikel dan tanpa kata nama bermaksud "jahat" (lihat ulasan pada Mat. 5:39), dan jika Kristus maksudkan syaitan di sini, maka, seperti yang dinyatakan dengan betul, dia boleh berkata: ἀπὸ τοῦ διαβόλου atau τοῦ πειράζ οντος. Dalam hal ini, "menyampaikan" (ῥῦσαι) juga harus dijelaskan. Kata kerja ini digabungkan dengan dua kata depan "dari" dan "dari", dan ini, nampaknya, ditentukan oleh makna sebenar gabungan jenis ini. Seseorang tidak boleh mengatakan tentang seseorang yang telah terjun ke dalam paya: selamatkan dia dari (ἀπό), tetapi dari (ἐκ) paya. Orang mungkin menganggap, oleh itu, bahawa dalam ayat 12 adalah lebih baik untuk menggunakan "dari" jika ia bercakap tentang kejahatan daripada syaitan. Tetapi tidak ada keperluan untuk ini, kerana dari kes lain diketahui bahawa "untuk menyampaikan dari" menunjukkan bahaya yang nyata, sudah berlaku, "untuk menyampaikan dari" - yang diandaikan atau mungkin. Makna gabungan pertama ialah "menyingkirkan", yang kedua - "untuk melindungi", dan pemikiran untuk menyingkirkan kejahatan yang sudah sedia ada di mana seseorang sudah tertakluk kepada tidak sepenuhnya dihapuskan.
Kesimpulan
Kami perhatikan bahawa dua petisyen yang dinyatakan dalam ayat ini dianggap oleh banyak sektarian (Reformed, Arminian, Socinian) sebagai satu, sehingga Doa Bapa Kami hanya mempunyai enam petisyen.
Doxology diterima oleh John Chrysostom, Dekri Apostolik, Theophylact, Protestan (dalam terjemahan Jerman Luther, dalam terjemahan bahasa Inggeris), serta teks Slavic dan Rusia. Tetapi terdapat beberapa sebab untuk berfikir bahawa ia tidak dikatakan oleh Kristus, dan oleh itu ia tidak terdapat dalam teks Injil yang asal. Ini terutamanya ditunjukkan oleh perbezaan dalam sebutan perkataan itu sendiri, yang juga boleh diperhatikan dalam teks Slavik kami. Jadi, dalam Injil: “Karena kamulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan selama-lamanya, amin,” tetapi imam berkata selepas “Bapa Kami”: “kerana kamulah yang empunya kerajaan dan kuasa dan kemuliaan, Bapa dan Anak dan Roh Kudus, sekarang dan selama-lamanya dan selama-lamanya.”
Dalam teks Yunani yang telah sampai kepada kita, perbezaan tersebut lebih ketara, yang tidak mungkin berlaku jika doksologi dipinjam daripada teks asal. Ia tidak terdapat dalam manuskrip tertua dan Vulgate (hanya "amin"), ia tidak diketahui oleh Tertullian, Cyprian, Origen, St. Cyril dari Jerusalem, Jerome, Augustine, St. Gregory of Nyssa dan lain-lain. Evfimy Zigavin secara langsung mengatakan bahawa ia "digunakan oleh jurubahasa gereja." Kesimpulan yang boleh dibuat daripada 2 Timotius 4:18, menurut Alford, bercakap menentang doksologi dan bukannya menyokongnya. Satu-satunya perkara yang boleh dikatakan memihak kepadanya ialah ia ditemui di monumen kuno "Ajaran 12 Rasul" (Didache XII apostolorum, 8, 2) dan dalam terjemahan Pescito Syriac. Tetapi dalam "Ajaran 12 Rasul" ia adalah dalam bentuk ini: "kerana Engkaulah kuasa dan kemuliaan selama-lamanya" ς); dan Peshitta “tidak dapat dicurigai dalam beberapa interpolasi dan penambahan daripada leksionari.” Diandaikan bahawa ini adalah formula liturgi, yang dari masa ke masa dimasukkan ke dalam teks Doa Bapa Kami (rujuk 1 Tawarikh 29:10-13).
Pada mulanya, mungkin hanya perkataan "amin" yang diperkenalkan, dan kemudian formula ini disebarkan sebahagiannya berdasarkan formula liturgi yang sedia ada, dan sebahagiannya dengan menambahkan ungkapan sewenang-wenangnya, sama seperti kata-kata Injil yang diucapkan oleh Malaikat Jibril adalah biasa di gereja kita ( dan Katolik) lagu "Virgin Mary, Rejoice". Untuk tafsiran teks Injil, doksologi sama ada tidak penting sama sekali, atau hanya mempunyai yang kecil.
