ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ, ਸੈਨੇਟ "ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ" ਲਈ ਇੱਕ ਬਿੱਲ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਮਾਹਰਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
15 ਨਵੰਬਰ ਨੂੰ, ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਗਣਰਾਜ ਦੇ ਮੰਤਰੀ ਮੰਡਲ ਨੇ ਏ ਖਰੜਾ ਕਾਨੂੰਨ ਸੈਨੇਟ ਨੂੰ "ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਵਹਾਰਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਾਈ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨ" ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਬਿੱਲ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ 19 ਦਸੰਬਰ ਨੂੰ ਫ੍ਰੈਂਚ ਸੈਨੇਟ ਵਿਚ ਵੋਟਿੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਵੇਗੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੰਤਿਮ ਵੋਟ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮੀਖਿਆ ਲਈ ਨੈਸ਼ਨਲ ਅਸੈਂਬਲੀ ਨੂੰ ਭੇਜਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, "ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਗਾੜਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਨਾ" ਬਹੁਤ ਜਾਇਜ਼ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਵਹਾਰ" ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਪੰਥ" ਦੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਅਤੇ ਸਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਿੱਲ ਦੇ ਸਿਰਲੇਖ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਇਸਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਹੈ ਜੋ ਐਫਓਆਰਬੀ (ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ) ਦੇ ਮਾਹਰਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮੱਸਿਆ ਵਾਲੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਦੇ ਆਰਟੀਕਲ 1 ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਾ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ "ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ ਗੰਭੀਰ ਜਾਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਬਾਅ ਜਾਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜਨ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰ ਕਾਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ। ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਜਾਂ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਜਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਣਾ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਗੰਭੀਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੈ"। ਦੁਬਾਰਾ, ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ, ਅਜਿਹੇ ਮਾੜੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੌਣ ਹੋਵੇਗਾ? ਪਰ ਸ਼ੈਤਾਨ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ.
"ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ" ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ
"ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਤਾ" ਇੱਕ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਮਾਨਸਿਕ ਹੇਰਾਫੇਰੀ", "ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ", ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਦਿਮਾਗ ਧੋਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਸਰਕਾਰ ਦੇ "ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਅਧਿਐਨ" ਪੜ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਾਲ ਅਜਿਹੇ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਸਪਸ਼ਟ ਧਾਰਨਾਵਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਅੰਦੋਲਨਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੂਸ ਅਤੇ ਚੀਨ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਇਹਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਵਿੱਚ ਸੂਡੋ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਖਾਰਜ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਸੰਯੁਕਤ ਰਾਜ ਵਿੱਚ, 1950 ਦੇ "ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ" ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੀਆਈਏ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸੈਨਿਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਕਮਿਊਨਿਸਟ ਦੁਸ਼ਮਣਾਂ ਲਈ ਹਮਦਰਦੀ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ, ਕੁਝ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਦੁਆਰਾ 80 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ ਦੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧੇ ਢੰਗਾਂ" 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਮਨੋਚਿਕਿਤਸਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਟਾਸਕ ਫੋਰਸ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ 1987 ਵਿੱਚ ਅਮਰੀਕੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਨੂੰ ਇੱਕ "ਰਿਪੋਰਟ" ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ। ਅਮਰੀਕੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਨੈਤਿਕ ਬੋਰਡ ਤੋਂ ਅਧਿਕਾਰਤ ਜਵਾਬ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਸੀ। ਮਈ 1987 ਨੂੰ, ਉਹਨਾਂ ਨੇ "ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਪ੍ਰੇਰਣਾ" ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਇਹ ਘੋਸ਼ਣਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ "ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਰਿਪੋਰਟ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਕਠੋਰਤਾ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ ਅਤੇ ਏ.ਪੀ.ਏ. ਇਮਪ੍ਰੀਮੇਟੂਰ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਪਹੁੰਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਅਤੇ ਇਹ ਜੋੜਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਰਿਪੋਰਟ ਦੇ ਲੇਖਕਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਰਿਪੋਰਟ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਦਰਸਾਏ ਬਿਨਾਂ ਕਿ ਇਹ "ਬੋਰਡ ਲਈ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ" ਸੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਠੀਕ ਬਾਅਦ, ਅਮਰੀਕਨ ਸਾਈਕੋਲੋਜੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਮੈਰੀਕਨ ਸੋਸ਼ਿਓਲੋਜੀਕਲ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਨੇ ਯੂਐਸ ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਐਮੀਕਸ ਕਿਊਰੀ ਬ੍ਰੀਫ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਕਲਟਿਕ ਬ੍ਰੇਨਵਾਸ਼ਿੰਗ ਥਿਊਰੀ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਯੋਗਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਬ੍ਰੇਨਵਾਸ਼ਿੰਗ ਥਿਊਰੀ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਵਿਧੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਦੋਂ ਸਮਾਜਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵ ਸੁਤੰਤਰ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਹਾਵੀ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਸਿੱਟੇ ਵਜੋਂ, ਯੂਐਸ ਅਦਾਲਤਾਂ ਨੇ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਬੂਤ ਦੇ ਭਾਰ ਨੇ ਇਹ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਪੰਥ ਵਿਰੋਧੀ ਬ੍ਰੇਨਵਾਸ਼ਿੰਗ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਸੰਬੰਧਿਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਪਰ ਫਰਾਂਸ (ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਫ੍ਰੈਂਚ ਸਿਵਲ ਸੇਵਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਖਰੜਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਸਰਕਾਰ ਜਿਸ ਨੇ ਇਸਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ) ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।
ਇਟਲੀ ਅਤੇ "ਪਲਾਜੀਓ" ਕਾਨੂੰਨ
ਫ੍ਰੈਂਚ ਬਿੱਲ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ 1930 ਤੋਂ 1981 ਤੱਕ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦੀ ਕਾਨੂੰਨ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ "ਪਲਾਜੀਓ" (ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਮਨ ਕੰਟਰੋਲ") ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਕ੍ਰਿਮੀਨਲ ਕੋਡ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਨੂੰ ਦਰਜ ਕਰਦਾ ਸੀ: "ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਨੂੰ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਘਟਾਉਣ ਲਈ, ਪੰਜ ਤੋਂ ਪੰਦਰਾਂ ਸਾਲ ਦੀ ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਇਹ ਫ੍ਰੈਂਚ ਬਿੱਲ ਦੇ ਆਰਟੀਕਲ 1 ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਇੱਕ ਨਾਲੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਸੰਕਲਪ ਹੈ।
ਪਲੇਜੀਓ ਕਾਨੂੰਨ ਉਦੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੋ ਗਿਆ ਜਦੋਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਸਮਲਿੰਗੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ, ਐਲਡੋ ਬ੍ਰਾਇਬੈਂਟੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸਕੱਤਰ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ ਦੋ ਨੌਜਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਸਤਗਾਸਾ ਪੱਖ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਸਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣਾ ਪ੍ਰੇਮੀ ਬਣਾਉਣ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਗੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ। 1968 ਵਿੱਚ, ਬ੍ਰਾਇਬੰਤੀ ਨੂੰ ਰੋਮ ਕੋਰਟ ਆਫ ਅਸਾਈਜ਼ ਦੁਆਰਾ "ਪਲਾਜੀਓ" ਦਾ ਦੋਸ਼ੀ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ 9 ਸਾਲ ਦੀ ਕੈਦ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਸੁਣਾਈ ਗਈ ਸੀ। ਅੰਤਮ ਅਪੀਲ 'ਤੇ, ਸੁਪਰੀਮ ਕੋਰਟ ਨੇ (ਹੇਠਲੀਆਂ ਅਦਾਲਤਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲਿਆਂ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਜਾ ਕੇ) ਬ੍ਰਾਇਬੰਤੀ ਦੇ "ਪਲਾਜੀਓ" ਨੂੰ "ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸਾਧਨਾਂ ਦੇ ਸੰਯੁਕਤ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੁਆਰਾ, ਸਰੀਰਕ ਹਿੰਸਾ ਜਾਂ ਜਰਾਸੀਮ ਦਵਾਈਆਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਸਹਾਰਾ ਲਏ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਸੰਭਵ ਸੀ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਇਕੱਲੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਮਿਲ ਕੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਲਬਰਟੋ ਮੋਰਾਵੀਆ ਅਤੇ ਅੰਬਰਟੋ ਈਕੋ ਵਰਗੇ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਕੀਲਾਂ ਅਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ, ਨੇ "ਪਲਾਜੀਓ" ਦੇ ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਪਟੀਸ਼ਨ ਕੀਤੀ।
ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਜ਼ਾ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਉਲਟਾਇਆ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ, ਇਸਨੇ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਬਹਿਸ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸੀ: ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਤਾਲਵੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਗੀ" ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ "ਪਲਾਜੀਓ" ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੂਸਰੇ ਇਹ ਦਲੀਲ ਦੇ ਰਹੇ ਸਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਸਪਸ਼ਟ ਅਤੇ ਅਨਿਯਮਿਤ ਸੀ। ਅਪਰਾਧਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ. ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਸਿਆਸੀ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਆਲੋਚਕਾਂ ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿ "ਪਲੇਜੀਓ" ਵਿਚਾਰਧਾਰਕ ਵਿਤਕਰੇ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਾਇਬੰਤੀ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪੇਟੈਂਟ ਸਮਲਿੰਗੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਇੱਕ "ਅਨੈਤਿਕ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ" ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਦਸ ਸਾਲ ਬਾਅਦ, 1978 ਵਿੱਚ, ਕਾਨੂੰਨ ਨੂੰ ਫਿਰ ਇੱਕ ਕੈਥੋਲਿਕ ਪਾਦਰੀ, ਫਾਦਰ ਐਮੀਲੀਓ ਗ੍ਰਾਸੋ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਉੱਤੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਉੱਤੇ "ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ" ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਟਲੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਈ ਕੈਥੋਲਿਕ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੇ ਇੱਕ ਨੇਤਾ, ਐਮੀਲੀਓ ਗ੍ਰਾਸੋ ਉੱਤੇ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਉੱਤੇ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਗੀ ਪੈਦਾ ਕੀਤੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਇਟਲੀ ਅਤੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚੈਰੀਟੇਬਲ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ ਫੁੱਲ-ਟਾਈਮ ਮਿਸ਼ਨਰੀਆਂ ਜਾਂ ਵਾਲੰਟੀਅਰਾਂ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਣ। ਰੋਮ ਵਿੱਚ, ਕੇਸ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਅਦਾਲਤ ਨੇ "ਪਲੇਗਿਓ" ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਦੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕਤਾ 'ਤੇ ਸਵਾਲ ਉਠਾਇਆ, ਅਤੇ ਕੇਸ ਨੂੰ ਇਤਾਲਵੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਦਾਲਤ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ।
8 ਜੂਨ 1981 ਨੂੰ, ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਪਲੇਗਿਓ ਦੇ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਘੋਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ। ਅਦਾਲਤ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਾਹਿਤ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਭਾਵੇਂ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ" ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਤਾ" ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ "ਆਮ" ਹਿੱਸਾ ਹਨ: "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੀਆਂ ਆਮ ਸਥਿਤੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਵੀ ਤੀਬਰਤਾ ਦੀਆਂ ਡਿਗਰੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਿਆਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ, ਅਤੇ ਪੁਜਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ, ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀ, ਡਾਕਟਰ ਅਤੇ ਮਰੀਜ਼ (...) ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ। ਪਰ ਵਿਵਹਾਰਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਗੀ ਤੋਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨੀ ਉਦੇਸ਼ਾਂ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਜੇ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਗਤੀਵਿਧੀ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਪੱਕਾ ਮਾਪਦੰਡ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਟੀਕ ਸੀਮਾ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ। ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਅੱਗੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਪਲੇਗਿਓ ਦਾ ਅਪਰਾਧ "ਸਾਡੀ ਕਾਨੂੰਨੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸਫੋਟ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਬੰਬ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਾਗੂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ ਉੱਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।"
ਇਹ ਇਟਲੀ ਵਿਚ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਗੀ ਦਾ ਅੰਤ ਸੀ, ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਸਰਕਾਰ ਨੂੰ ਅੱਜ ਉਸੇ ਫਾਸ਼ੀਵਾਦੀ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਵਾਪਸ ਆਉਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਿਸ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਤਾਲਵੀ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੂਜੇ 'ਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ"। ਅਤੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੰਪਰਦਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਮੂਹ ਲਈ ਕੇਸ ਹੈ, ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਮਾਜਿਕ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰੀ ਦੁਸ਼ਮਣੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਗੀ" ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਮਾਹਰ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ 'ਤੇ ਰਾਏ ਦੇਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਥਾਪਿਤ ਵਿਗਿਆਨਕ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੁਜਾਰੀ ਉੱਤੇ "ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਅਧੀਨਗੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਫ਼ਾਦਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਯੋਗਾ ਅਧਿਆਪਕ ਜਾਂ ਇੱਕ ਰੱਬੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਬਿਲ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਫ੍ਰੈਂਚ ਵਕੀਲ ਨੇ ਦੱਸਿਆ: “ਗੰਭੀਰ ਜਾਂ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ: ਇੱਕ ਮਾਲਕ, ਇੱਕ ਸਪੋਰਟਸ ਟ੍ਰੇਨਰ, ਜਾਂ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਫੌਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਤਮ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਆਦੇਸ਼; ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਜਾਂ ਇਕਬਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਹੁਕਮ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹਨ: ਭਰਮਾਉਣਾ, ਬਿਆਨਬਾਜ਼ੀ ਅਤੇ ਮਾਰਕੀਟਿੰਗ ਨਿਰਣੇ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਹਨ। ਕੀ ਸ਼ੋਪੇਨਹਾਊਰ ਨੇ ਇਸ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੇਠ ਦ ਆਰਟ ਆਫ਼ ਅਲਵੇਜ਼ ਬੀਇੰਗ ਰਾਈਟ ਨੂੰ, ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਜੁਰਮ ਵਿੱਚ ਸ਼ਮੂਲੀਅਤ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਏ ਬਿਨਾਂ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਦੀ ਗੰਭੀਰ ਵਿਗਾੜ ਵੀ ਇਸ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਓਲੰਪਿਕ ਖੇਡਾਂ ਦੀ ਦੌੜ ਵਿੱਚ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਅਥਲੀਟ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰਕ ਸਿਹਤ ਵਿੱਚ ਵਿਗੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਸੱਟ ਲੱਗਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ। ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਪੱਖਪਾਤੀ ਕੰਮ ਜਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਵਿਵਹਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨੂੰ ਕਵਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਸਿਪਾਹੀ, ਵਾਰ-ਵਾਰ ਦਬਾਅ ਹੇਠ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਵੱਲ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਵੇਗਾ ਜੋ ਫੌਜੀ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗੰਭੀਰ ਪੱਖਪਾਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।"
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਿਹੇ ਅਸਪਸ਼ਟ ਕਾਨੂੰਨੀ ਸੰਕਲਪ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਦੋਸ਼ੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਯੂਰਪੀਅਨ ਅਦਾਲਤ ਦੁਆਰਾ ਫਰਾਂਸ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਮਾਸਕੋ ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਨਾਮ ਰੂਸ ਦੇ ਯਹੋਵਾਹ ਦੇ ਗਵਾਹ n°302 ਦੇ ਆਪਣੇ ਫੈਸਲੇ ਵਿੱਚ, ਅਦਾਲਤ ਨੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ "ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ" ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਿਆ ਹੈ: "'ਮਨ ਨਿਯੰਤਰਣ' ਕੀ ਬਣਦਾ ਹੈ ਇਸਦੀ ਕੋਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰੀ ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ"। ਪਰ ਜੇ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਵੀ ਸੀ, ਤਾਂ ECHR ਤੋਂ ਪਹਿਲਾ ਫੈਸਲਾ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿੰਨੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੇਲ੍ਹ ਦੀ ਸਜ਼ਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ?
ਡਾਕਟਰੀ ਇਲਾਜ ਛੱਡਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣਾ
ਡਰਾਫਟ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਵਿਵਸਥਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਸ ਦੇ ਆਰਟੀਕਲ 4 ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ "ਕਿਸੇ ਇਲਾਜ ਜਾਂ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲੈਕਟਿਕ ਮੈਡੀਕਲ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨ ਜਾਂ ਛੱਡਣ ਲਈ ਉਕਸਾਉਣ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧ ਬਣਾਉਣਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਤਿਆਗ ਜਾਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਨੂੰ ਸਬੰਧਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਸਿਹਤ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਡਾਕਟਰੀ ਗਿਆਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਰੀਰਕ ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਹਤ ਲਈ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੰਭੀਰ ਨਤੀਜੇ ਨਿਕਲਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਪੀੜਤ ਹਨ।
ਮਹਾਂਮਾਰੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ, ਬੇਸ਼ੱਕ ਹਰ ਕੋਈ ਵੈਕਸੀਨ ਨਾ ਲੈਣ ਦੀ ਵਕਾਲਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਅਤੇ ਟੀਕਾਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਰਕਾਰਾਂ ਲਈ ਇਹ ਚੁਣੌਤੀ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਾਨੂੰਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਿੰਟ ਮੀਡੀਆ 'ਤੇ "ਭੜਕਾਉਣ ਵਾਲੇ" ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਜਿਹੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਬੰਧਤ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਫ੍ਰੈਂਚ ਕਾਉਂਸਿਲ ਆਫ਼ ਸਟੇਟ (ਕੌਂਸਿਲ ਡੀ'ਏਟ) ਨੇ 9 ਨਵੰਬਰ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿਵਸਥਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਰਾਏ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀ:
"ਕੌਂਸਿਲ ਡੀ'ਏਟਟ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਦੋਸ਼ੀ ਤੱਥ ਆਮ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਾਸ਼ਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ ਬਲੌਗ ਜਾਂ ਸੋਸ਼ਲ ਨੈਟਵਰਕ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ 1946 ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਦੇ ਗਿਆਰ੍ਹਵੇਂ ਪੈਰੇ ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸਿਹਤ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਦਾ ਉਦੇਸ਼, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ 'ਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਣ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਸੰਵਿਧਾਨਕ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਤੁਲਨ ਕਾਇਮ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੋ ਵਿਗਿਆਨਕ ਬਹਿਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਇਲਾਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੀਆਂ ਚੁਣੌਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਪਰਾਧਕ ਬਣਾ ਕੇ ਵਿਸਲ-ਬਲੋਅਰਾਂ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਨਾ ਪਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਫ੍ਰੈਂਚ ਕੌਂਸਲ ਆਫ ਸਟੇਟ ਨੇ ਬਿੱਲ ਤੋਂ ਵਿਵਸਥਾ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਦੀ ਸਲਾਹ ਦਿੱਤੀ। ਪਰ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਸਰਕਾਰ ਘੱਟ ਪਰਵਾਹ ਨਾ ਕਰ ਸਕੀ।
ਪੰਥ ਵਿਰੋਧੀ ਜਥੇਬੰਦੀਆਂ ਨੇ ਦਿੱਤਾ ਥੰਬਸ-ਅੱਪ
ਡਰਾਫਟ ਕਾਨੂੰਨ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ FECRIS (ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਅਤੇ ਸੂਚਨਾ ਕੇਂਦਰਾਂ ਦੀ ਯੂਰਪੀਅਨ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ) ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਫ੍ਰੈਂਚ ਐਂਟੀ-ਕਲਟਸ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲਾਬਿੰਗ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਆਵਜ਼ੇ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ। ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਆਰਟੀਕਲ 3 ਦੇ ਨਾਲ, ਪੰਥ-ਵਿਰੋਧੀ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਮੁਦਈ (ਸਿਵਲ ਪਾਰਟੀਆਂ) ਬਣਨ ਅਤੇ "ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਵਹਾਰ" ਵਾਲੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿਵਲ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾਵੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਨੁਕਸਾਨ ਨਾ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ। ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਆਂ ਮੰਤਰਾਲੇ ਤੋਂ ਇੱਕ "ਸਮਝੌਤੇ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇਗੀ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਿੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਅਧਿਐਨ, ਉਹਨਾਂ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝੌਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਉਹ ਸਾਰੇ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੰਡ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ (ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਗੋਂਗੋਸ" ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਦਿਖਾਵਾ ਵਾਲੀਆਂ ਗੈਰ-ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦਾ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਿੱਕਾ ਸ਼ਬਦ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਸਰਕਾਰੀ-ਗੈਰ-ਸਰਕਾਰੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ), ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ . ਉਸ ਲੇਖ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਦੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਅੰਦੋਲਨਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਅਚਨਚੇਤ ਅਪਰਾਧਿਕ ਸ਼ਿਕਾਇਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਨਿਆਂਇਕ ਸੇਵਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸੰਤ੍ਰਿਪਤ ਕਰਨਗੇ। ਇਹ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਲਈ ਨਿਰਪੱਖ ਮੁਕੱਦਮੇ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਵੇਗਾ।
ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨਾਂ FECRIS ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਹਨ, ਇੱਕ ਫੈਡਰੇਸ਼ਨ ਜੋ The European Times ਨੇ ਯੂਕਰੇਨ ਦੇ ਖਿਲਾਫ ਰੂਸੀ ਪ੍ਰਚਾਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੋਣ ਦਾ ਪਰਦਾਫਾਸ਼ ਕੀਤਾ ਹੈ, "ਪੰਥੀਆਂ" ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਜ਼ੇਲੇਨਸਕੀ ਦੇ "ਨਾਜ਼ੀ ਨਰਕਵਾਦੀ" ਸ਼ਾਸਨ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹਨ। ਤੁਸੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ FECRIS ਕਵਰੇਜ ਇੱਥੇ.
ਕੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਗਾੜਾਂ 'ਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ?
ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਫਰਾਂਸ ਦਾ ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਗੜਬੜ ਕਰਨ ਦਾ ਲੰਮਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਸ ਦਾ ਸੰਵਿਧਾਨ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਸਤਿਕਾਰ ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਰ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਵਕੀਲਾਂ ਨੂੰ ਅਦਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਕੋਈ ਵੀ ਧਾਰਮਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਪਹਿਨਣ ਦੀ ਮਨਾਹੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ ਨਾਲ ਵਿਤਕਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ "ਪੰਥ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਵੀ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਸੰਸਦ ਮੈਂਬਰ, ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਇਸ ਖਤਰੇ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਾਨੂੰਨ ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਗੈਰ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਵੀ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਕੌਣ ਜਾਣਦਾ ਹੈ? ਚਮਤਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਵਾਲਟੇਅਰ ਦੇ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ. ਉਮੀਦ ਹੈ।
