Grzegorz Grieve, który kieruje wydziałem religioznawstwa na Uniwersytecie Północnej Karoliny w Greensboro, twierdzi, że autentyczność cyfrowej medytacji buddyjskiej nie jest czynnikiem decydującym o tym, czy jest to uprawniona praktyka religijna.
W niedawnym artykule opublikowanym na Konwersacje na stronie internetowej, napisał „autentyczność nie jest określona przez ścisłe przestrzeganie starszych form. Prawdziwa praktyka sprzyja raczej szczęściu opartemu na głębszych znaczeniach, podczas gdy nieautentyczna praktyka może zapewnić jedynie przelotną przyjemność lub chwilową ulgę”.
A badacz religii cyfrowej i buddyzmuGrieve podejmuje argumenty uczonych krytycznych wobec buddyzmu cyfrowego:
Niektórzy uważają, że „buddyzm online różni się od wcześniejszych form – jeśli nie w przekazie, to przynajmniej w sposobie jego przekazywania”.
Pozostałe „odrzuć cyfrowy buddyzm jako zwykły popularny konsumpcjonizm, który przyjmuje bogate historycznie i złożone tradycje i selektywnie przepakowuje je dla zysku pieniężnego”.
Większość uczonych, którzy znajdują błąd w tej praktyce, postrzega ją jako formę „przywłaszczania tradycji azjatyckich przez zachodnią kulturę popularną”, powołując się na profesora religioznawstwa z University of the West Jane Iwamura i jej książka”Wirtualny orientalizm”, w którym mówi, że praktyka zaciemnia głosy prawdziwych buddystów pochodzenia azjatyckiego.
Ale Grieve się nie zgadza.
„Ostatecznie to wszystko może być uzasadnionymi obawami” – pisze. „Niemniej jednak uczeni ci nie odnoszą się do głębokiego pragnienia wielu zachodnich buddystów do intensywnego doświadczenia duchowego. W moich badaniachwielu zachodnich buddystów często opisuje swoje praktyki religijne jako „poszukiwanie autentyczności”.
"Aktualna kultura popularna koncentruje się na hedonicznym szczęściu, które ceni towarzyski, radosny pogląd na życie. W rezultacie znaczna część Media inspirowane buddyzmem obecnie znalezione w aplikacjach medytacyjnych oferują chwile osobistej błogości, spokoju i relaksu.”
Grieve odnosi się do pojęcia „eudaimonia”, co oznacza „stan „dobrego ducha”, który jest powszechnie tłumaczony jako „rozkwit człowieka.'” I zaznacza, że według Arystotelesa „eudaimonia jest celem najwyższym, a wszystkie cele podrzędne – zdrowie, bogactwo i inne tego typu zasoby – są poszukiwane, ponieważ sprzyjają one dobremu życiu. Arystoteles Nalega że istnieją cnotliwe przyjemności oprócz przyjemności zmysłowych, a najlepszych przyjemności doświadczają cnotliwi ludzie, którzy znajdują szczęście w głębszych znaczeniach”.
A nawet w tekstach buddyjskich, takich jak Samaññaphala Sutta„można znaleźć eudajmoniczne opisy praktyki buddyjskiej”.
Co więcej, Grieve wskazuje: „Buddyzm został zmodyfikowany i przełożone na nowe kultury gdziekolwiek się rozprzestrzenił. Bez wątpienia internetowy buddyzm zachodni pokazuje, że ma: został przetłumaczony pasować do naszego społeczeństwa konsumpcyjnego”.
Jednak w końcowej analizie Grieve stwierdza: „Jeśli cyfrowa praktyka buddyjska traktuje dobre życie jako eudajmoniczne – jako prowadzące do ludzkiego rozkwitu opartego na dążeniu do głębszego sensu – można ją uznać za autentyczną. Nieautentyczna praktyka to taka, która po prostu sprzyja hedonizmowi, jedynie rozprowadzając błogość i relaks”.
