Religia jest jednym z najtrudniejsze wyzwania w obliczu współczesnych zsekularyzowanych społeczeństw w ich poszukiwaniu tożsamości, równości i spójności.
Jest to coraz silniejsze źródło tożsamości niż narodowość lub pochodzenie etniczne dla mniejszości i migrantów, podczas gdy większość wydaje się rosnąć coraz bardziej obojętny religijnie.
Paradygmaty republikanizmu praktykowane we Francji lub wielokulturowości stosowane w wielu zachodnich demokracjach, takich jak Wielka Brytania i Stany Zjednoczone, a nawet modele integracji oparte na zatrudnieniu w Szwecja czy Niemcy, wszystkie znajdują się w kryzysie.
Można to zobaczyć w zakazu odzieży islamskiej, posiłki koszerne lub halal i „burkini” we Francji; the sprzeciw wobec migrantów po decyzji Wielkiej Brytanii o wystąpieniu z UE; oraz odrzucenie proimigracyjnej polityki Angeli Merkel przez a część ludności niemieckiej.
Europa nie znalazła jeszcze drogi pośredniej między sekularyzmem a religią państwową, która łączyłaby tożsamość narodową i religijną iw której grupy mniejszości etnicznych i religijnych mogłyby współistnieć w ramach instytucji państwowych. Być może jednak doświadczenia innych krajów mogą rzucić światło.
Akceptująca różnica
Po pierwsze, kilka kluczowych pytań: czy uwzględniając różnorodność religijną, powinniśmy zachęcać więcej religia w życiu publicznym, zarówno dla większości, jak i mniejszości, czy też zmierzać w kierunku bardziej radykalnego sekularyzmu? Jeśli to pierwsze jest drogą do zrobienia, jakie przeszkody napotkałby bardziej egalitarny pluralizm religijny w liberalnych społeczeństwach zachodnich?
Wszelkiego rodzaju problemy mogą wynikać z grup mniejszościowych, które składają specjalne prośby o zakwaterowanie, w tym kościoły o silnej większości, które mają z tym trudności zaakceptować pluralizm, czując, że ich historycznie uprzywilejowana pozycja jest zagrożona.
A co z tymi, którzy sprzeciwiają się obecności religii w życiu publicznym, nie mówiąc już o jej zwiększaniu? Czy wszystkie mniejszościowe grupy religijne będą równie łatwe czy trudne do przyjęcia? Niedawny wzrost islamofobii w Europie sugerowałoby, że takie posunięcia spotkałyby się ze znacznym sprzeciwem.
Podczas gdy większość rządów zwraca się do wewnątrz, aby przyjrzeć się, co poszło nie tak w ich własnej wersji świeckiego republikanizmu lub wielokulturowości, być może odpowiedzi należy szukać w poglądach bardziej radykalnych, wykraczających poza sekularyzm, na przykład w wielkich wieloreligijnych i wieloetnicznych demokracjach Azji.
Szukasz alternatywy
Dobrym przykładem są Indie. Kraj stanął przed trudnym wyzwaniem podczas jego tworzenia w 1947 roku. Początkowo podzielony według linii religijnych, zamieszki społeczne, które nastąpiły po jego podziale na Indie oraz Pakistan Wschodni i Zachodni, zasygnalizowały deficyt zaufania, jaki istniał między większością społeczności hinduskich i muzułmańskich.
Zjednoczenie ludzi w tych okolicznościach wymagało czegoś więcej niż obietnicy neutralności państwa. Zróżnicowane społeczności narodowe, ofiary społecznej przemocy i muzułmanie, którzy pozostali w Indiach, musieli mieć pewność, że będą równorzędnymi partnerami w rodzącej się demokracji i że będą traktowani w sposób uczciwy i sprawiedliwy.
Zaangażowanie w sekularyzm – a mianowicie, że państwo nie będzie powiązane z żadną jedną religią – było ważnym pierwszym krokiem. Ale to nie wystarczyło. W społeczeństwie, w którym religia była i pozostaje ważna kotwica tożsamości osobistejgłęboko cenione przez jednostki i ściśle związane z poczuciem własnej wartości i godności, państwo musiało stworzyć przestrzeń dla wielości obrzędów religijnych i praktyk kulturowych.
Aby członkowie różnych społeczności mieli poczucie równości, państwo musiało stworzyć kulturę publiczną przyjazną różnicom religijnym – taką, która umożliwia jednostkom wejście i uczestnictwo w życiu publicznym pomimo ich przekonań religijnych.
Obojętność państwa wobec spraw religijnych lub całkowita neutralność i obietnica nieingerencji nie były po prostu właściwą odpowiedzią.
Poza sekularyzmem
Aby stworzyć wygodną i nieobcującą kulturę publiczną, Konstytucja Indii dał każdemu prawo do przestrzegania swoich praktyk religijnych, a mniejszościom prawo do zakładania własnych instytucji religijnych i edukacyjnych.
Mniejszościowe instytucje edukacyjne mogły otrzymywać fundusze od państwa, jeśli sobie tego życzyły. Chociaż na państwo nie nałożono żadnego wiążącego zobowiązania, umożliwiło to kolejnym rządom wspieranie szkół mniejszości.
Rząd sporządził listę święta które należycie uwzględniały różne wspólnoty religijne. Dla każdej społeczności wyznaczono co najmniej jedno święto z okazji ważnego święta lub wydarzenia o znaczeniu religijnym. Podjął też wysiłek zaprojektowania symboli narodowych (takich jak flaga i hymn narodowy) w sposób uwzględniający różne społeczności.
Kolory flagi i symboli na niej zostały starannie dobrane. Pomarańczowy został wybrany, ponieważ szafran był związany ze społecznością hinduską, zielony został uwzględniony znaczenie dla społeczności muzułmańskiej. Biały został dodany, aby reprezentować wszystkie inne społeczności.
Kiedy przyszło do hymnu narodowego, Jana Gana Mana był preferowany Vande Matarama. Chociaż ten ostatni był używany w różnych momentach walki o niepodległość, odwoływał się do duchowej symboliki z religii hinduskiej, a tego należało unikać.
Gdy Indie rozpoczynały swoją podróż jako demokracja, miały możliwość świadomego wyboru symboli inkluzywnych. Ale oczywiście ta opcja nie jest obecnie dostępna w większości krajów Europy. Czego więc można się nauczyć od stanu indyjskiego?
Lekcją jest znaczenie tworzenia zróżnicowanej sfery publicznej, która jest inkluzywna i przyjazna dla wszystkich. A przede wszystkim taki, w którym wybory kulturowe – dotyczące ubioru, nawyków żywieniowych i sposobów zwracania się w interakcjach społecznych – nie są całkowicie kształtowane przez kulturę większości. Jest to przeciwieństwo tego, co widzimy na przykład we współczesnej Francji.
Brak łatwych rozwiązań
Ramy założycielskie Indii wykraczały daleko poza ideę liberalnego sekularyzmu; podjęła świadomy wysiłek, aby dać mniejszościom przestrzeń do kontynuowania ich odrębnych praktyk religijnych i kulturowych oraz do ich przekazywania. Lęki związane z kulturą i religią można wykorzystać do podsycania urazy, a tego trzeba było unikać.
Widoczne różnice, które w różny sposób charakteryzowały ciała obywateli, nie były postrzegane jako groźne. Można by je ominąć lub przynajmniej postrzegać je jako wyznaczniki tożsamości, zamiast z góry oceniać je jako liberalne lub antyliberalne.
Był to ważny punkt wyjścia, ale musiał zostać uzupełniony polityką rządu, która zapewniała wszystkim równe szanse i bezpieczeństwo. Rządy w centrum politycznym iw różnych państwach nie wywiązywały się z tych zadań. Powtarzające się przypadki przemocy między społecznościami, takie jak w 2013 r Muzaffarnagar i 2002 Gudżarat zamieszki i brak ukarania sprawców takiej przemocy zepchnęły bezbronne mniejszości w ramiona ich społeczności w poszukiwaniu pocieszenia i legitymizowały przywództwo religijne.
Tych można było uniknąć. Państwo mogło dać surowy komunikat, że takie formy przemocy i ataki na społeczność nie będą tolerowane. Ale w każdym przypadku rządy zawodzą swoich obywateli. Partie polityczne były podzielone, stając po stronie różnych społeczności w różnym czasie, ale zawsze mając na uwadze zyski wyborcze.
W celu ograniczenia takiej wspólnotowej polityki Sąd Najwyższy to zrobił ostatnio zabronione odwołuje się do religii i kasty podczas wyborów. Niektórzy postrzegają to jako przełomowe orzeczenie, ale chociaż ma na celu zmuszenie partii do myślenia o wszystkich obywatelach, a nie tylko o jednej społeczności, nie uwzględnia wszystkich problemów.
Nie ma na przykład zakazu odwoływania się do Hindutva – podstawowa zasada hinduskiego nacjonalizmu. Twierdzą o tym sądy oznacza sposób życia a nie doktryna religijna używana jako część kampanii na rzecz kulturowej homogenizacji.
Przestrzeń dla niezgody
Chodzi o to, że w demokracji problemem nie jest sama religia, ale próby piętnowania i zastraszania ludzi lub grup. Z tym właśnie Indie muszą się jeszcze skutecznie uporać. Kiedy partie polityczne mogą dotrzeć do wspólnot religijnych, zająć się ich problemami i pokazać, że reprezentują kandydatów z różnych religii, dają głos mniejszościom. Wynika to z poczucia wyobcowania i zaniedbania, z którym tak często wiąże się radykalizacja postaw.
Najpoważniejszym wyzwaniem dzisiaj jest stworzenie przestrzeni dla indywidualnego sprzeciwu i autonomii oraz ochrona człowieka przed tymi, którzy chcą narzucić dyktat społeczności lub narodu. Indie tak bardzo skupiły się na równości między grupami, że zaniedbały ochronę wolności jednostki – czegoś, do czego skuteczniej dąży się w Europie.
Indie mogą się wiele nauczyć w tej kwestii od Europy Zachodniej. Jednak jej własna droga pokazuje, że obecność religii lub jej oznak nie jest i nie powinna być postrzegana jako najważniejsze zagrożenie. Nie chodzi o to, czy jest więcej religii, czy jej mniej.
Obawy związane z religią i brak szacunku dla niej można wykorzystać do stworzenia sztywnej i bardziej zamkniętej tożsamości wraz z polityką resentymentu. Należy zatem skoncentrować się na stworzeniu udziału w polityce demokratycznej, angażując różne społeczności na różnych poziomach funkcjonowania instytucji i rozszerzając możliwości równych szans.
Spluralizowana sfera publiczna
Nie trzeba dodawać, że żadne państwo nie ma doskonałego podejścia do religii, a Indie borykają się z poważnymi problemami związanymi z różnorodnością i integracją, od przemocy religijnej po utrzymywanie się systemu kastowego. Nie oznacza to jednak, że Europa nie może się niczego nauczyć.
Mówiąc prościej, integracja różnic religijnych jest łatwiejsza, gdy wolność religijna idzie w parze ze zrozumieniem natury zobowiązań religijnych i tworzeniem pluralistycznej sfery publicznej.
Neutralność jest niewystarczająca, gdy społeczności już postrzegają religię jako ważną część ich tożsamości osobistej, którą chcą zachować wraz z tożsamością obywatelską. Powinno być możliwe posiadanie obu.
Obecne debaty polityczne na Zachodzie muszą otworzyć się na rozwiązania wykraczające poza sekularyzm, pochodzące z miejsc takich jak Indie i innych. Muszą uwzględniać różnice w politykach dotyczących integracji mniejszości w edukacji, na rynku pracy i ogólnie w życiu publicznym.
