Wolność wyznania – coś złego dzieje się we Francji

We Francji Senat pracuje nad projektem ustawy mającej „wzmocnić walkę z dewiacjami kultowymi”, jednak jej treść wydaje się stwarzać poważne problemy dla ekspertów w dziedzinie wolności religii lub przekonań oraz badaczy religii.

W dniu 15 listopada Rada Ministrów Republiki Francuskiej przesłała ok projekt ustawy do Senatu, którego celem było „wzmocnienie walki z dewiacjami kultowymi”. Projekt ustawy zostanie poddany debacie i głosowaniu we francuskim Senacie 19 grudnia, a następnie przesłany Zgromadzeniu Narodowemu do przeglądu przed ostatecznym głosowaniem.

Oczywiście „walka z dewiacjami kultowymi” wydawałaby się bardzo uzasadniona, gdyby ktoś mógł podać legalną i dokładną definicję „dewiacji kultowych” lub nawet „kultu”. Jednak poza tytułem projektu ustawy, w oczach ekspertów i badaczy religii wysoce problematyczna wydaje się jego treść.

Artykuł 1 ma na celu stworzenie nowego przestępstwa zdefiniowanego jako „powodowanie lub utrzymywanie osoby w stanie psychicznej lub fizycznej niewoli wynikającej z bezpośredniego wywierania poważnego lub powtarzającego się nacisku lub technik, które mogą osłabić jej zdolność oceny sytuacji i które powodują poważne uszczerbku na zdrowiu fizycznym lub psychicznym albo doprowadzeniu tej osoby do działania lub powstrzymania się od działania, które jest dla niej poważnie szkodliwe”. Ponownie, przy szybkim czytaniu, kto byłby przeciwny karaniu takiego złego zachowania? Ale diabeł tkwi w szczegółach.

Powrót teorii „kontroli umysłu”.

„Psychologiczne podporządkowanie” jest synonimem tego, co zwykle nazywa się „manipulacją umysłową”, „kontrolą umysłu”, a nawet „praniem mózgu”. Widać to wyraźnie, czytając „studium wpływu” francuskiego rządu, które z wielkim trudem stara się uzasadnić potrzebę takiego nowego ustawodawstwa. Te niejasne koncepcje zastosowane do prawa karnego i ruchów religijnych zostały ostatecznie zdemaskowane jako pseudonaukowe w większości krajów, w których były używane, z wyjątkiem niektórych krajów totalitarnych, takich jak Rosja i Chiny. W Stanach Zjednoczonych koncepcja „kontroli umysłu” z lat pięćdziesiątych XX wieku, używana przez CIA do wyjaśnienia, dlaczego niektórzy żołnierze rozwinęli współczucie dla swoich komunistycznych wrogów, została w latach osiemdziesiątych zastosowana przez niektórych psychiatrów w odniesieniu do nowych ruchów religijnych. Utworzono grupę zadaniową złożoną z psychiatrów, która miała pracować nad „Zwodniczymi i pośrednimi metodami perswazji i kontroli” stosowanymi przez religie mniejszościowe i w 1950 r. przedstawiła „raport” Amerykańskiemu Towarzystwu Psychologicznemu. Oficjalna odpowiedź Komisji Etycznej Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego było niszczycielskie. W maju 80 r. odrzucili autorską koncepcję „przymusowej perswazji”, stwierdzając, że „ogólnie rzecz biorąc, w raporcie brakuje naukowej dyscypliny i bezstronnego krytycznego podejścia potrzebnego w przypadku APA imprimatur” i dodali, że autorzy raportu nie powinni nigdy publikować swojego raportu bez wskazania, że ​​jest to „nie do przyjęcia przez zarząd”.

Zaraz po tym Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne i Amerykańskie Towarzystwo Socjologiczne złożyły do ​​Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych opinie amicus curiae, w których argumentowały, że teoria kultowego prania mózgu nie jest powszechnie akceptowana jako posiadająca wartość naukową. W tym artykule dowodzimy, że kultowa teoria prania mózgu nie zapewnia naukowo akceptowalnej metody określania, kiedy wpływ społeczny przytłacza wolną wolę, a kiedy nie. W rezultacie sądy amerykańskie wielokrotnie stwierdzały, że waga dowodów naukowych wskazuje, że teoria prania mózgu przeciwko sektom nie jest akceptowana przez odpowiednią społeczność naukową.

Jednak Francja (a przynajmniej francuscy urzędnicy, którzy opracowali ustawę, ale także rząd, który ją zatwierdził) tak naprawdę nie przejmuje się dokładnością naukową.

Włochy i prawo „Plagio”.

Prawo podobne do tego, które zaproponowano we francuskiej ustawie, faktycznie istniało we Włoszech od 1930 do 1981 roku. Było to faszystowskie prawo zwane „plagio” (co oznacza „kontrola umysłu”), które wprowadziło do Kodeksu karnego następujący przepis: „Ktokolwiek poddaje człowieka swojej władzy w celu doprowadzenia go do stanu poddaństwa, podlega karze pozbawienia wolności od pięciu do piętnastu lat”. Rzeczywiście jest to ta sama koncepcja, która została zawarta w artykule 1 francuskiej ustawy.

Ustawa Plagio stała się sławna, gdy została zastosowana przeciwko znanemu marksistowskiemu filozofowi-gejowi, Aldo Braibantiemu, który przyjął do swojego domu dwóch młodych mężczyzn, aby pracowali jako jego sekretarze. Według prokuratury doprowadził ich do stanu psychicznego zniewolenia w celu uczynienia ich swoimi kochankami. W 1968 roku Braibanti został uznany przez rzymski sąd przysięgły za winnego „plagia” i skazany na 9 lat więzienia. W ostatecznej apelacji Sąd Najwyższy (wykraczając nawet poza orzeczenia sądów niższej instancji) określił „plagio” Braibantiego jako „sytuację, w której następuje opróżnienie psychiki osoby przymuszanej. Było to możliwe nawet bez uciekania się do przemocy fizycznej i podawania środków chorobotwórczych, dzięki połączonemu działaniu różnych środków, z których każdy z osobna mógłby nie być skuteczny, natomiast w połączeniu stały się skuteczne”. Podążając za tym przekonaniem, intelektualiści tacy jak Alberto Moravia i Umberto Eco, a także wielu czołowych prawników i psychiatrów, złożyli petycję o zniesienie ustawy o „plagio”.

Choć wyrok nigdy nie został uchylony, przez lata wywoływał on debaty we Włoszech. Krytyka ustawy była dwojakiego rodzaju. Jeden z nich był z naukowego punktu widzenia: większość włoskich psychiatrów uważała, że ​​„plagio” w znaczeniu „psychologicznego podporządkowania” nie istnieje, a inni argumentowali, że w każdym razie jest ono zbyt niejasne i nieokreślone, aby można je było stosować. w prawie karnym. Drugi rodzaj krytyki miał charakter polityczny, krytycy argumentowali, że „plagio” pozwala na dyskryminację ideologiczną, jak w przypadku Braibantiego, który został skazany z jawnie homofobicznego punktu widzenia za propagowanie „niemoralnego stylu życia”.

Dziesięć lat później, w 1978 r., zaczęto stosować to prawo w celu ścigania księdza katolickiego, księdza Emilio Grasso, oskarżonego o praktykowanie „kontroli umysłu” na swoich wyznawcach. Emilio Grasso, przywódca charyzmatycznej wspólnoty katolickiej we Włoszech, został oskarżony o spowodowanie psychicznego podporządkowania swoim wyznawcom, aby zmusić ich do pracy jako pełnoetatowi misjonarze lub wolontariusze w działalności charytatywnej we Włoszech i za granicą. W Rzymie sąd właściwy do rozpoznania sprawy podniósł kwestię konstytucyjności zbrodni „plagio” i skierował sprawę do włoskiego Trybunału Konstytucyjnego.

8 czerwca 1981 r. Trybunał Konstytucyjny uznał przestępstwo plagio za niezgodne z konstytucją. Zgodnie z decyzją Trybunału, w oparciu o literaturę naukową na ten temat, czy to z „psychiatrii, psychologii czy psychoanalizy”, wpływ lub „podporządkowanie psychologiczne” są „normalną” częścią relacji między ludźmi: „typowe sytuacje uzależnienia psychicznego mogą sięgać stopni intensywności nawet przez długi czas, jak relacja miłosna oraz relacja między księdzem a wierzącym, nauczycielem a uczniem, lekarzem a pacjentem (…). Jednak z praktycznego punktu widzenia niezwykle trudne, jeśli nie niemożliwe, jest odróżnienie w takich sytuacjach perswazji psychologicznej od psychologicznego ujarzmienia i rozróżnienie ich ze względów prawnych. Nie istnieją żadne jednoznaczne kryteria oddzielania i definiowania poszczególnych działań, wyznaczania dokładnej granicy między nimi”. Trybunał dodał, że przestępstwo plagiatu to „bomba, która wkrótce eksploduje w naszym systemie prawnym, ponieważ można ją zastosować w każdej sytuacji, która implikuje psychologiczną zależność człowieka od drugiego”.

To był koniec psychologicznego podporządkowania się we Włoszech, ale najwyraźniej to nie wystarczy, aby powstrzymać rząd francuski od powrotu z tą samą faszystowską koncepcją.

Kogo można było dotknąć?

Jak stwierdził włoski Trybunał Konstytucyjny, koncepcję taką „można zastosować do każdej sytuacji, która implikuje psychologiczną zależność człowieka od drugiego”. I z pewnością tak jest w przypadku każdej grupy religijnej lub duchowej dowolnego wyznania, co więcej, jeśli istnieje wobec nich wrogość społeczna lub rządowa. Ocenę upośledzającego wpływu takiego „podporządkowania psychicznego” trzeba będzie powierzyć biegłym psychiatrom, którzy zostaną poproszeni o wydanie opinii na temat charakterystyki koncepcji nieposiadającej ustalonych podstaw naukowych.

O utrzymywanie wiernych w stanie „psychologicznego podporządkowania” można postawić każdego księdza, podobnie jak nauczyciel jogi czy rabin. Jak powiedział nam o projekcie francuski prawnik: „Łatwo jest scharakteryzować poważne lub powtarzające się naciski: powtarzające się polecenia wydawane przez pracodawcę, trenera sportowego, a nawet przełożonego w wojsku; nakaz modlitwy lub spowiedzi, można z łatwością zakwalifikować jako taki. Techniki zmiany osądu są w codziennym użyciu w społeczeństwie ludzkim: uwodzenie, retoryka i marketing to techniki zmiany osądu. Czy Schopenhauer mógł pod wpływem tego Projektu opublikować Sztukę zawsze mieć rację, nie będąc oskarżonym o współudział w omawianej zbrodni? Poważne upośledzenie zdrowia fizycznego lub psychicznego jest również łatwiejsze do scharakteryzowania, niż mogłoby się na pierwszy rzut oka wydawać. Na przykład w okresie poprzedzającym igrzyska olimpijskie najwyższej klasy sportowiec znajdujący się pod powtarzającą się presją może doświadczyć pogorszenia swojego zdrowia fizycznego, na przykład w przypadku kontuzji. Poważnie szkodliwy czyn lub wstrzymanie się od głosu obejmuje szeroki zakres zachowań. Żołnierz armii pod powtarzającą się presją zostanie zmuszony do działań, które mogą być poważnie szkodliwe, nawet w kontekście szkolenia wojskowego”.

Oczywiście skazanie oparte na tak niejasnej koncepcji prawnej mogłoby prowadzić do prawomocnego skazania Francji przez Europejski Trybunał Praw Człowieka. Rzeczywiście, w swojej decyzji Świadkowie Jehowy z Moskwy i Inni przeciwko Rosji nr 302 Trybunał poruszył już temat „kontroli umysłu”: „Nie ma ogólnie przyjętej i naukowej definicji tego, co stanowi „kontrolę umysłu””. Ale nawet gdyby tak było, ile osób zostanie niesłusznie skazanych na kary więzienia, zanim zapadnie pierwsza decyzja ETPC?

Prowokacja do rezygnacji z leczenia

Projekt ustawy zawiera inne kontrowersyjne przepisy. Jeden z nich znajduje się w art. 4, który ma na celu kryminalizację „Prowokacji do zaprzestania lub powstrzymania się od wykonywania zabiegów terapeutycznych lub profilaktycznych, jeżeli takie zaniechanie lub wstrzymanie się jest przedstawiane jako korzystne dla zdrowia danej osoby, podczas gdy biorąc pod uwagę stan zdrowia wiedzy medycznej, jest oczywiste, że będzie to miało poważne konsekwencje dla ich zdrowia fizycznego lub psychicznego, biorąc pod uwagę patologię, na którą cierpią”.

W kontekście postpandemicznym wszyscy oczywiście myślą o ludziach nawołujących do nieprzyjmowania szczepionek i o wyzwaniu, jakie stanowiło to dla rządów nawołujących do szczepień. Ponieważ jednak prawo miałoby zastosowanie do każdego, kto ogólnie „prowokuje” w mediach społecznościowych lub w mediach drukowanych, niebezpieczeństwo związane z takim przepisem jest szerzej zaniepokojone. W rzeczywistości francuska Rada Stanu (Conseil d'Etat) wydała opinię na temat tego przepisu w dniu 9 listopada:

„Rada Stanu wskazuje, że gdy obciążające fakty wynikają z ogólnego i bezosobowego dyskursu, na przykład na blogu lub w serwisie społecznościowym, podczas gdy cel ochrony zdrowia, wywiedziony z akapitu jedenastego Preambuły Konstytucji z 1946 r., może uzasadniają ograniczenia wolności wypowiedzi, należy znaleźć równowagę pomiędzy tymi konstytucyjnymi prawami, aby nie zagrażać wolności debaty naukowej i roli sygnalistów poprzez kryminalizację wyzwań wobec obecnych praktyk terapeutycznych.

Ostatecznie francuska Rada Stanu zaleciła wycofanie tego przepisu z projektu ustawy. Ale rząd francuski nie mógł się tym mniej przejmować.

Aprobaty dla stowarzyszeń antysektowych

Projekt ustawy, który w istocie wydaje się być efektem istotnego lobbowania francuskich stowarzyszeń antysektowych należących do FECRIS (Europejskiej Federacji Centrów Badań i Informacji o Sektach i Kultach), nie pozostawił ich bez odszkodowania. Artykuł 3 tej ustawy pozwoli stowarzyszeniom przeciwdziałającym sektom występować w charakterze uzasadnionych powodów (stron cywilnych) i wszczynać pozwy cywilne w sprawach dotyczących „dewiacji kultowych”, nawet jeśli osobiście nie poniosły żadnej szkody. Wystarczy im „porozumienie” z Ministerstwa Sprawiedliwości.

Właściwie dołączone do projektu studium skutków wymienia stowarzyszenia, które mają otrzymać to porozumienie. Wiadomo, że wszystkie są finansowane wyłącznie przez państwo francuskie (co czyni je „Gongosami” – termin ukuty w celu kpiny z rzekomych organizacji pozarządowych, które w rzeczywistości są „organizacjami rządowo-pozarządowymi”) i ich celem są prawie wyłącznie mniejszości religijne . Artykuł ten niewątpliwie nasyci służby sądownicze przedwczesnymi skargami karnymi przeciwko ruchom, którym nie akceptują, w tym przypadku mniejszościom religijnym. To oczywiście zagrozi prawu mniejszości religijnych we Francji do sprawiedliwego procesu.

Warto również zauważyć, że kilka z tych stowarzyszeń należy do FECRIS, federacji, która The European Times ujawnił, że stoi za rosyjską propagandą skierowaną przeciwko Ukrainie, oskarżając „sekty” o to, że stoją za „nazistowskim kanibalistycznym” reżimem prezydenta Zełenskiego. Możesz zobaczyć Tutaj znajdziesz zasięg FECRIS.

Czy ustawa o dewiacjach kultowych zostanie uchwalona?

Niestety, Francja ma długą historię zakłócania wolności religii i przekonań. Choć Konstytucja wzywa do poszanowania wszystkich religii oraz poszanowania wolności sumienia i wyznania, jest to kraj, w którym symbole religijne są zakazane w szkołach, gdzie prawnikom zabrania się także noszenia jakichkolwiek symboli religijnych wchodząc do sądów, gdzie wiele mniejszości religijnych było dyskryminowanych jako „kulty” przez dziesięciolecia i tak dalej.

Jest więc mało prawdopodobne, aby francuscy parlamentarzyści, którzy zwykle nie są zainteresowani kwestiami wolności religii i przekonań, zrozumieli niebezpieczeństwo, jakie takie prawo stanowiłoby dla osób wierzących, a nawet dla niewierzących. Ale kto wie? Cuda zdarzają się nawet w kraju Woltera. Miejmy nadzieję.