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NovidadesFrancisco entre os nativos do Canadá, pisando em terras traumatizadas

Francisco entre os nativos do Canadá, pisando em terras traumatizadas

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Nos últimos anos, à medida que mais e mais sepulturas de crianças foram descobertas em escolas residenciais em todo o Canadá, o mundo está descobrindo o trauma de uma população que sofreu por décadas sob um sistema projetado para “matar o índio dentro da criança. É nesta terra martirizada que o Papa Francisco faz uma peregrinação penitencial de 24 a 30 de julho.

Marine Henriot - Enviado especial para Edmonton, Canadá

Em 1990, o chefe Phil Fontaine da Assembleia das Primeiras Nações quebrou o silêncio e denunciou pela primeira vez publicamente os casos de abuso nas escolas residenciais administradas pelo governo federal canadense e apoiadas pela Igreja Católica. Na década de 2020, a descoberta dos túmulos de centenas de crianças nas proximidades dessas instituições provocou uma onda de indignação e despertou a opinião canadense e mundial para a realidade das comunidades indígenas do Canadá. “Nos últimos anos, passamos de uma grande ignorância e indiferença por parte da população canadense em relação aos nativos, para uma abertura”, observa Jean-François Roussel, pesquisador vinculado à Universidade de Montreal, antropólogo e especialista em culturas nativas.

É, portanto, uma população traumatizada que o Papa Francisco veio encontrar em suas terras no verão de 2022. Uma violência vivida nas escolas residenciais, que atravessa gerações. Alguns nativos decidiram cortar os laços com suas famílias, com a comunidade, porque é muito difícil”, continua Jean-François Roussel, “outros nunca entenderam por que seus pais mostraram tão pouco amor, e a insegurança se reproduz entre gerações. É muito difícil lidar com essa história, com reflexos que não entendemos muito bem. Outros ainda, não tinham palavras para falar sobre o que sofreram: “Há vergonha e raiva voltadas contra si mesmo”, explica o antropólogo.

Ser indígena e católico

A Igreja Católica tem um relacionamento com os povos aborígenes do Canadá desde o século XVII. Em 17, o Conselho Aborígene Católico Canadense foi criado dentro da Conferência Canadense de Bispos Católicos (CCCB) para oferecer informações e recomendações sobre as comunidades aborígenes e assim iniciar um processo de cura.

Em 2009, durante uma audiência excepcional, Bento XVI recebeu representantes aborígenes em privado. O Papa bávaro expressou seu pesar pelo papel da Igreja na assimilação forçada das crianças aborígines: “O Santo Padre expressou seu pesar pela angústia causada pela conduta deplorável de alguns membros da Igreja e ofereceu sua simpatia e solidariedade em oração. Sua Santidade enfatizou que atos de abuso não podem ser tolerados na sociedade”, disse o comunicado de imprensa da Santa Sé na época.

A Igreja canadense pediu desculpas oficialmente em setembro de 2021 e seis meses depois anunciou a criação de um fundo de US$ 30 milhões para financiar vários projetos de reconciliação em todo o Canadá. Na primavera de 2022, recebendo mais de 150 membros de uma delegação aborígine no Vaticano, Francisco expressou sua vergonha e indignação: “Pelo comportamento deplorável desses membros da Igreja Católica, peço perdão a Deus e gostaria de dizer a você do fundo do meu coração: estou realmente triste.
Hoje, o site oficial dos organizadores nacionais da visita papal afirma que “a Igreja Católica tem a responsabilidade de dar passos autênticos e significativos para acompanhar os povos indígenas deste país no longo caminho da cura e da reconciliação.

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Igreja do Sagrado Coração das Primeiras Nações. Edmonton, Canadá

O Élder Fernie Marty é o Ancião da Igreja das Primeiras Nações do Sagrado Coração e dará as boas-vindas ao Papa em Edmonton na segunda-feira, 25 de julho. Este homem ensolarado, com um rabo de cavalo e olhos profundos, se define como católico e aborígene. Nascido em Edmonton, ele pertence à Primeira Nação Papaschase. “Sinto-me abençoado por viver nos dois mundos”, disse ele durante os preparativos finais para receber Francisco, “minha mãe certificou-se de que eu fosse batizado no nascimento, e a família de minha mãe certificou-se de que eu permanecesse próximo à nossa cultura aborígine. Consegui misturar essas duas culturas nas quais nasci.
De acordo com o último grande censo canadense realizado em 2011, 36% dos aborígenes disseram ser católicos e 31% disseram não pertencer a nenhum grupo religioso. Um censo não obrigatório, no entanto, matiza Jean-François Roussel, “todos os pesquisadores concordam que este censo não é muito confiável”, mas atualmente é uma das únicas ferramentas estatísticas disponíveis para determinar a proporção de católicos entre os aborígenes: “O A fé católica continua sendo uma referência importante entre as comunidades aborígenes e na memória familiar. Há uma dimensão existencial na fé cristã, um apego a Cristo com formas comunitárias locais.

Além disso, se alguns indígenas se sentem traídos pela Igreja, o respeito pela escolha dos indivíduos e a liberdade religiosa são muito valorizados na cultura indígena.

Anexo à Terra

A terra está intrinsecamente vinculada à Lei do Índio de 1876. Esse mesmo terreno onde foram construídas as 139 escolas residenciais, esse mesmo terreno confiscado pelo governo federal canadense, dividido em reservas “para resolver o problema indígena”, explica Jean-François Roussel. Assim, embora Alberta seja o território tradicional das Primeiras Nações, as 138 reservas representam hoje apenas pouco mais de 1% da superfície total da província, abrigando os membros das 47 Primeiras Nações de Alberta.

Reservas administradas com textos humilhantes. Por exemplo, alguns estipulam que esses territórios despojados não devem medir mais de 2.6 quilômetros quadrados para cada família de cinco pessoas. Muitas gerações de indígenas cresceram em terras cobiçadas, confiscadas, “a terra está ligada a uma experiência de sofrimento”, explica o antropólogo, “as escolas residenciais foram criadas para transformar a mentalidade das crianças, para afastar essa relação com a terra e transformá-los em canadenses como qualquer outro, que se misturou com outros canadenses”.

Por fim, a terra também representa a pátria, o abrigo do búfalo, a fonte de alimento e a base do nomadismo, antes de seu desaparecimento gradual e da chegada da fome em certas regiões. “Sim, ouvi o pedido de desculpas do Papa em Roma, e foi essencial, mas é muito mais importante precisamente aqui, porque foi aqui que tudo aconteceu. Não sei como é a cura que estamos falando, mas aconteça o que acontecer, estou pronta para segui-la!”, conclui a Élder Fernie Marty.

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