Autor: Professor Associado Dr. Kostadin Nushev, Faculdade de Teologia, SU “St. Kliment Ohridski”
Ao construir sua atitude em relação ao estado no mundo moderno, a Igreja Ortodoxa se volta para as verdades clássicas do Evangelho sobre a relação entre as realidades espirituais do reino de Deus e o estado terreno, para sua tradição milenar e seu ministério atual no mundo em as condições das realidades sócio-políticas de hoje.
As relações entre a Igreja e o Estado nas condições modernas de desenvolvimento social, de uma sociedade civil democrática e de um sistema político pluralista, pressupõem a existência e o cumprimento de algumas condições e exigências fundamentais tanto por parte das instituições do poder estatal como por parte dos representantes da Igreja. Esses requisitos e condições expressam tanto as tradições cristãs quanto os princípios evangélicos, bem como o espírito democrático específico dos modelos modernos de parceria entre o Estado e a Igreja, e são particularmente importantes para a afirmação das normas jurídicas canônicas, constitucionais e internacionais da liberdade. de consciência e religião.
Em nosso contexto sociocultural pós-comunista – principalmente para os países do Leste Europeu, esses princípios básicos têm seu lugar importante e especial importância para a superação do legado negativo da época do totalitarismo e da política anti-igreja do ateísmo militante. No estabelecimento e construção das relações modernas entre a Igreja Ortodoxa e o Estado, é necessário respeitar as tradições canônicas estabelecidas, mas também melhorar o quadro jurídico e institucional de acordo com o direito constitucional e internacional de hoje. Portanto, parece significativo relembrar alguns princípios fundamentais e verdades literais para construir e manter relações Igreja-Estado normais e equilibradas que são válidas no espaço político e jurídico democrático de hoje.
Relações entre Igreja e Estado – fundamentos, tradições e desafios contemporâneos
Os principais princípios da compreensão cristã clássica e do ensino teológico sobre a relação dos cristãos e da Igreja com o Estado e o respeito por suas funções na sociedade estão enraizados nos ensinamentos evangélicos de Jesus Cristo e nas Sagradas Escrituras do Novo Testamento. Este entendimento cristão é baseado nas palavras de Cristo do Evangelho: “Dê a César as coisas de César, mas a Deus as coisas de Deus” (Mt 22:21; Mc 12:17).
Nestas palavras evangélicas, podemos reconhecer a compreensão clássica da Igreja e os princípios fundamentais modernos das normas constitucionais e atos jurídicos internacionais sobre a atitude do Estado em relação às liberdades religiosas, sobre a liberdade de consciência e a autonomia interna da Igreja no campo da religião e da vida espiritual.
Princípios Evangélicos e do Novo Testamento
No Evangelho, há dois momentos em que Jesus Cristo expressa claramente sua atitude em relação às autoridades terrenas ou “o reino de César” (Mateus 22:21; Marcos 12:17). O primeiro caso está na resposta de Cristo à pergunta se um imposto deve ser pago ao Estado. Essa pergunta o levou a revelar sua atitude em relação à autoridade do imperador romano – “César” (César), que naquela época se estendia às terras do povo israelita. O segundo caso é quando Cristo é confrontado pelo representante desta autoridade terrena – o procurador da província romana da Palestina, Pôncio Pilatos (João 18:33-38).
No primeiro caso, Cristo revela Sua atitude e compreensão da autoridade do governante terreno, distinguindo-a claramente da adoração a Deus. Dessa forma, Ele rejeitou tanto a deificação pagã do rei terreno quanto a então ideologia teocrática judaica do Antigo Testamento de incompatibilidade entre a autoridade do reino de Deus sobre o povo e a autoridade do reino terreno do César Romano. Esse ensinamento evangélico do Salvador é a base da doutrina cristã e da tradição da Igreja, na qual há uma compreensão do Estado como um reino “de César” ou terrestre, que é definido e considerado em oposição e distinção do reino de Deus, mas não o contradiz.
O reino terreno abrange outra realidade diferente e limitada, enquanto o reino de Deus, ou reino do Espírito, é universal e não limitado por fronteiras terrenas. O reino do Espírito de Deus, segundo as palavras de Jesus Cristo, “não é deste mundo” (João 18:36), enquanto o reino de César é um reino político terreno e abrange o estado terreno. O Estado se serve do poder coercitivo do poder político (imperium), enquanto o poder espiritual da Igreja é antes uma autoridade (auctoritas), que se baseia na verdade do Evangelho e no poder da palavra de Deus e implica necessariamente a liberdade da pessoa e o consentimento voluntário dos fiéis, que o aceitam com base em sua convicção consciente.
A compreensão cristã tradicional e o ensino da Igreja sobre sua relação com o Estado baseiam-se no princípio da verdade evangélica e na posição teológica de que o Estado e a Igreja são duas realidades separadas. Eles são diferentes e separados, mas não são irreconciliáveis e não se contradizem (Romanos 13:1-7).
O Estado e a Igreja têm tarefas específicas próprias, funções e esferas de competência diferentes dentro dos limites do seu próprio ministério para o bem do indivíduo e da sociedade como um todo. São instituições diferentes, mas não incompatíveis entre si e podem interagir dentro dos limites de suas competências se observarem os princípios de respeito mútuo e parceria igualitária.
Compreensão teológica das relações Igreja-Estado no ensino social ortodoxo contemporâneo
O que pode e deve fazer a Igreja Ortodoxa a este respeito e quais são as tarefas atuais especiais que lhe são atribuídas no quadro da situação sócio-política contemporânea? Como essas tarefas atuais são compreendidas e refletidas nas perspectivas da tradição histórica e cultural específica da Ortodoxia Oriental? Como a modernização, democratização e europeização dos países ortodoxos do Leste Europeu afetam a preservação e renovação das tradições da relação entre a Igreja e o estado jurídico moderno!?
É necessário lembrar que a sociedade atual é radicalmente diferente, tanto das realidades da monarquia teocrática de Bizâncio, quanto daquelas do sistema político do Império Russo ou, no contexto da Bulgária, do sistema jurídico do Terceiro Reino Búlgaro. (1978-1947) e as normas da constituição de Tarnovo.
Alguns clérigos ortodoxos modernos e teólogos a este respeito hoje apontam que a Igreja Ortodoxa nos países da Europa Oriental, enfrentando as modernas realidades políticas e jurídicas estatais, está enfrentando um teste muito sério e um desafio fundamental. Expressa-se na necessidade de a Igreja Ortodoxa reformular seu entendimento tradicional ou “sinfônico” bizantino de suas relações com o “santo império cristão” ou o antigo estado monárquico na direção das novas relações institucionais com o moderno estado jurídico democrático. A incorporação construtiva da Igreja Ortodoxa ao modelo europeu moderno de relações de parceria com o Estado ou sua presença latente como fator contracultural e conservador-retrógrado no processo de desenvolvimento social democrático dependerá dos esforços para que esse caminho seja bem sucedido. É necessário um novo esforço para repensar seriamente as verdades evangélicas, as tradições históricas e as realidades contemporâneas no campo das relações entre o Estado e a Igreja.
Princípios Básicos das Relações Igreja-Estado
Poderíamos formular os principais princípios e condições para as modernas relações democráticas e equilibradas de parceria entre o Estado e a Igreja em três pontos principais e apresentá-los da seguinte forma:
1. respeito incondicional e categórico, garantia e observância dos direitos humanos básicos e liberdades religiosas tanto por parte do Estado, que os adotou em sua legislação como valores universais e normas e padrões jurídicos europeus, quanto por parte do Igreja;
2. manutenção e estrita observância do princípio do Estado de Direito como fundamento fundamental do Estado Democrático de Direito e sua aplicação inabalável no campo das liberdades religiosas, das relações com a Igreja e das atividades da Igreja na sociedade;
3. construir relações equilibradas de parceria entre o Estado e a Igreja, em que a separação institucional entre eles seja preservada e não violada, a diferença de suas esferas específicas de autonomia política e religiosa.
Todas estas relações modernas de cooperação entre a Igreja e o Estado são construídas e baseadas nos princípios da liberdade pessoal, liberdade de consciência e religião, respeito pelos direitos humanos, Estado de direito e manutenção de uma ordem social e jurídica justa orientada para a o bem comum numa sociedade civil pluralista moderna, democrática e europeia.
Ao cumprir as condições delineadas para a construção e funcionamento de relações de parceria equilibradas e igualitárias entre a Igreja e o Estado em uma sociedade civil democrática, é necessário que tanto os funcionários da Igreja quanto as autoridades e instituições estatais façam sérios esforços para manter a ordem jurídica justa baseada sobre a liberdade de consciência e os direitos humanos e para superar alguns sérios desafios de natureza cultural, histórica e política.
Desafios e Perspectivas Contemporâneas
A história política das relações entre a Igreja Cristã e o Estado no século XX mostra claramente que apenas nas condições do Estado de Direito e no estrito respeito pelos direitos humanos e pelo Estado de Direito, os princípios seculares de separação da Igreja do Estado e a separação da esfera política da religiosa não levam à violação da liberdade da pessoa, consciência e religião. No sistema político do Estado totalitário, onde este respeito está ausente, a separação da Igreja do Estado laico leva à opressão e privação da liberdade pessoal, violência contra a consciência dos crentes e discriminação das comunidades religiosas pelo Estado.
Para os países ortodoxos e para as igrejas ortodoxas locais na Europa Oriental, somente após as chamadas “revoluções democráticas” de 1989 abriram uma chance para uma construção mais livre das relações com o estado jurídico democrático no espírito da percepção dos princípios universais e normas dos direitos humanos naturais.
As denominações cristãs ocidentais, em sua luta contra o nazismo e os movimentos totalitários de direita na Europa, prepararam uma base melhor para a adoção dos princípios fundamentais do que a Declaração Universal dos Direitos Humanos das Nações Unidas (1948) e a Convenção Europeia para a Proteção dos Direitos Humanos Fundamentais e Liberdades, e a Igreja Católica finalmente avançou para essa nova cultura cristã dos direitos humanos após o Concílio Vaticano II (1962-1965) e a adoção de seus novos documentos doutrinários (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes, etc.).
Para a Igreja Ortodoxa, foi somente após o colapso do comunismo na Europa Oriental que a possibilidade de uma interpretação livre, independente e positiva da doutrina dos direitos humanos e a adoção de seus princípios no espírito e no contexto do ensino teológico cristão ortodoxo e a doutrina social da igreja foi descoberta. A situação pós-comunista, é claro, oferece outras oportunidades para o “renascimento” tradicionalista e isolacionista e a revitalização da tradição. Com o crescente papel da religião e da Igreja na vida pública, essas oportunidades podem levar ao confronto com os princípios políticos e jurídicos modernos e os valores da sociedade democrática moderna. Tais tentativas e projetos levam a formas fundamentalistas peculiares de psicologia religiosa fanática e cultura religiosa intolerante.
Portanto, a Igreja Ortodoxa se depara hoje com um sério desafio e teste para fazer esforços para superar os resquícios das antigas concepções tradicionalistas – bizantinas ou cesaropapistas, políticas e jurídicas, que levam à fusão de Estado e Igreja e impedem a criação de modernas relações equilibradas entre eles. São incompatíveis com as normas universais de liberdade individual de personalidade na esfera pública e liberdade de consciência no campo da religião e das confissões.
Na era moderna, esses modelos arcaicos da época da sociedade monoconfessional tradicional também são incompatíveis com os princípios do Estado democrático de direito e não confessional e com as realidades socioculturais da sociedade civil pluralista. Em outras palavras, para enfrentar as realidades políticas contemporâneas, a Igreja nos países tradicionalmente ortodoxos da Europa Oriental deve repensar e superar alguns aspectos do antigo paradigma “sinfônico” bizantino de relações com o Estado. Esta fórmula da “sinfonia” foi herdada do modelo imperial ortodoxo oriental de monarquia sacra e acima de tudo para superar os estereótipos cesaropapistas associados.
Paralelamente, são necessários esforços sistemáticos para adotar o moderno paradigma jurídico-contratual de igualdade de relações interinstitucionais com o Estado e adotar uma atitude equilibrada em relação ao conceito de direitos humanos, redescobrindo suas raízes cristãs no ensino da dignidade do homem como uma pessoa livre e semelhante a Deus (Gênesis 1:26-27) e os princípios do humanismo cristão.
Para alguns círculos mais conservadores nos círculos da Igreja Ortodoxa e defensores políticos individuais da Ortodoxia, interpretando-a apenas como uma alternativa e contraponto ao Ocidente ou à civilização moderna, isso pode representar uma espécie de choque cultural e um sério desafio. Uma mudança na direção discutida seria uma “invasão” ou “traição” contra a tradição herdada e o legado arcaico do passado. Mas, em algumas de suas formas, esse legado se reproduz no presente por meio de peculiares estereótipos de visão de mundo e paradigmas políticos, que são um eco dos velhos hábitos de recorrer à “espada de César” para resolver questões intra-eclesiásticas e religioso-religiosas. Tais abordagens impedem a criação de relações modernas, igualitárias e equilibradas entre a Igreja e o Estado na sociedade moderna.
Todos esses princípios gerais e tendências vagamente delineadas podem ser observados e delineados no contexto social, político e cultural específico das várias igrejas ortodoxas locais com diferentes características, especificidades e variações. Em certas direções problemáticas, eles são observados nas relações da Igreja Ortodoxa Russa com as autoridades estatais na Rússia moderna, nos países da União Européia ou de forma especial para a diáspora da Igreja Ortodoxa na Europa Ocidental e na América do Norte.
Os princípios de interação entre a Igreja e o Estado são particularmente importantes para a Bulgária em particular e para o desenvolvimento das relações entre o Estado Democrático de Direito e a Igreja Ortodoxa Búlgara (BOC) como uma instituição religiosa do “tradicional” de acordo com a Constituição (Art. 13, Pará. 3) “Confissão Ortodoxa Oriental” na República da Bulgária. Nos últimos anos, após a entrada em vigor da nova Lei das Religiões (AL) e a plena adesão do país à União Europeia, algumas decisões do Tribunal Constitucional sobre questões importantes sobre o papel do Estado e os limites da autonomia da Igreja, os esforços consistentes do Estado para implementar a legislação especial para as comunidades religiosas com o objetivo de “superar o cisma e a divisão no COB” no espírito dos princípios constitucionais da separação da Igreja do Estado, fundamentos do moderno sistema de relações, cooperação e parceria entre autoridades eclesiásticas e instituições estatais estão sendo construídos e moldados uma série de áreas da vida pública nas condições de um ambiente público democrático e um quadro jurídico europeu para garantir os direitos humanos e a liberdade das comunidades religiosas.
Fonte: Publicado pela primeira vez em dobrotoliubie.com
Referências:
Nushev, K. Christliche Sozialethik e Sociallehre der Kirche. Princípios básicos e perspectivas ortodoxas. – In: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Konrad Adenauer Stiftung, Sófia, 2016, ss.14-22.
Nushev, K. Ortodoxia e direitos humanos. – em: Harmonia nas diferenças. (ed. Georgeta Nazarska, Svetla Shapkalova), Editora: Sobre as Cartas-Opismeneh, S., 2015, pp. 101-108 (em búlgaro).
Nushev, K. Educação religiosa na escola búlgara – tradições, problemas e perspectivas no contexto nacional e europeu. – em: Humanismo. Ciência. Religião. Educação religiosa e educação no discurso institucional e confessional. S., BAS, 2018, pp. 24-35 (em búlgaro).
Nushev, K. A liberdade cristã e os desafios do neoliberalismo em relação ao tema da educação cristã e da Europa contemporânea. Educação Cristã Contemporânea. Condições, desafios e expectativas. Associação de Professores da Disciplina de Ensino Ética nas Religiões “Iluminismo”, Skopje, 2018, pp. 49-63 (em sérvio).
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