Eunomianos – 1. Contra aqueles que são tão hábeis em discursos é a minha palavra. E para começar da Escritura: “Estou contra ti, ó soberba” (Jeremias 50:31) – no ensino, no ouvir e no pensar. Porque há, sim - há aqueles cujas orelhas são "cócegas" por nossas palavras (2 Tm 4:3) e suas línguas coçam e, pelo que vejo, suas mãos também coçam;[1] a quem "vaidade imunda, … as objeções da falsa ciência” (1 Tim. 6:20) e a “conversas” inúteis (1 Tim. 6:4). Isso é o que Paulo chama de excesso e sofisticação excessiva nos discursos – o arauto e fiador da “palavra curta” (cf. Rom. 9:28, Is. 10:23), o discípulo e mestre dos pescadores. Quem dera aqueles de quem falo pudessem esforçar-se da mesma forma em suas ações,[2] pois sua língua é flexível e hábil, escolhendo sempre palavras sublimes e maravilhosas. Nesse caso, poucos, talvez menos do que agora, se entregariam a esse sofisma ridículo e estranho e, para colocar uma palavra engraçada para algo realmente ridículo, acrobacias com palavras.
2. Destruindo todos os caminhos da piedade,[3] eles estão preocupados apenas em “ligar” ou “soltar” (Dan. 5:12) algum assunto, como os participantes em demonstrações teatrais, apresentando não uma luta que resulte em uma vitória de acordo com as leis do combate real, e tal que chamasse a atenção e arrancasse elogios de homens, que nunca tinham visto nada parecido. Cada praça deve ser retumbante com seus raciocínios, em cada festa o vexame de sua tagarelice ociosa, cada festa ser triste e cheia de tristeza, em cada funeral a tristeza ser consolada com pensamentos contendo ainda maior mal, e nos aposentos das mulheres - este seio da simplicidade – para tirar o resto, arrancando a flor da vergonha com uma torção da palavra.
Quando chega a isso, e a destruição se torna tão imparável e insuportável, que mesmo o “grande mistério” (1 Tm 3:16) de nossa fé corre o risco de ser reduzido a algum trabalho de artifício, e o “ventre” do pai comove-se, e o coração, nas palavras do divino Jeremias, é atormentado pelos sentimentos (cf. Jr 4), que tenham um pouco de paciência, recebam a nossa palavra sem amargura e, calando a língua, se possível, por um momento, dê ouvidos ao que vamos dizer.
Em qualquer caso, isso não irá prejudicá-lo! Pois minhas palavras chegarão aos “ouvidos daqueles que ouvem” (Sir. 25:12) e darão frutos para seu benefício (como o semeador semeia (Mt 13:3, etc.) sua palavra na alma de todos, mas “ produz fruto” (Mt 13:23) somente o que é bom e frutífero), ou você rirá de nós e se retirará, tendo obtido novo material para objeções e blasfêmias, e isso lhe trará novo prazer. Não se surpreenda se você ouvir algo contrário ao seu costume, o que lhe parece estranho, embora com tal descaramento e ousadia juvenil (para não ofender ninguém dizendo ignorante e ousado) você declara que sabe todas as coisas, e finge que aprende tudo.
3. Não para todos – eh, você! – nem todos são dados a raciocinar sobre Deus.[4] Não é algo que se adquire facilmente e não pelos rastejantes da terra. Acrescento também – nem sempre, nem na frente de todos e nem para tudo, mas é preciso saber quando, na frente de quem e quanto.
Não para todos, porque são capazes disso pessoas que se testaram e avançaram no raciocínio [5], que purificaram (ou estão purificando) a alma e o corpo. Nem mesmo é seguro para o impuro entrar em contato com o Puro, como é para os míopes com os raios do sol.[6]
Quando será possível? – Quando encontramos descanso da “lama” externa e da confusão, e o princípio orientador em nós[7] não se confunde com imagens indignas e errantes, como sofre a beleza de algumas escrituras misturadas com outras feias, ou a fragrância do unguento misturado com lama É necessário que tenhamos realmente chegado ao repouso (Sl 45:11), que tenhamos conhecido a Deus e, escolhendo o momento, para julgar (Sl 74:3) da verdade da teologia .
Na frente de quem? – Para aqueles que olham para isso com seriedade e não se ocupam do caminho, a ponto de tagarelar com prazer depois das corridas de cavalos, dos shows, das canções, após a indulgência das entranhas, ou de qualquer coisa ainda abaixo e disso, porque parte do prazer é para eles argumentar e se destacar na sofisticação de seus argumentos.
Finalmente, o que pode ser “filosofado” e até que ponto? – Pelo que é mais forte para nós e na medida em que o ouvinte tem uma atitude em relação a isso e a capacidade de percebê-lo. Caso contrário, oprimidos e oprimidos (deixe-me expressá-lo) pela intratabilidade de ensinamentos difíceis, eles perderiam seus poderes originais, assim como aqueles que exageram na força dos sons e na quantidade de alimentos prejudicam a audição e o corpo, ou, se você preferir , como aqueles que alcançam fardos além de suas forças ferem seus corpos, ou como chuvas fortes fazem mal ao solo.
4. Não quero dizer que nem sempre se deva lembrar de Deus. Que aqueles que estão sempre prontos e rápidos em suas respostas não tenham pressa em se opor a nós! Lembrar-se de Deus é ainda mais importante do que respirar e, pode-se dizer, nada mais deve e não deve ser feito. Eu sou um daqueles que aderem à palavra que me ordena “meditar dia e noite” (Sl 1:2), “tarde e manhã e ao meio-dia orar” (Sl 54:18), para “abençoar o Senhor em todo o tempo” (Sl. 33:2). Se necessário, acrescentaremos também as palavras de Moisés: “quando estiver sentado em casa e quando estiver na estrada, ao se deitar e ao se levantar” (Deuteronômio 6:7); tudo o mais é feito para que essa lembrança nos guie para a pureza. Portanto, proíbo, não esta lembrança constante de Deus, mas a teologia, e não a teologia como ímpia, mas aquela que está fora de lugar; nem a doutrina Dele, mas apenas uma doutrina que não conhece medida. O mel, seja o mel, tomado em excesso e a ponto de forçar, causa vômito (cf. Pv. 25:27). Raciocinando como Salomão: “… para tudo há um tempo” (Ecl. 3:1). Mesmo o belo não é belo se estiver fora de lugar, assim como uma flor de inverno é completamente intempestiva, uma mulher não combina com roupas de homem (nem um homem com mulher), a geometria não funciona em tempos de tristeza e lágrimas em tempos de beber.[8] ] Não vamos respeitar a pontualidade exatamente onde ela deve ser mais enfatizada?
5. Nem um pouco, meus amigos e irmãos! Eu ainda os chamo de irmãos, embora vocês não se comportem como irmãos. Não pensaremos assim, nem, como cavalos acalorados e desenfreados (cf. Sl 31:9), lançaremos nosso cavaleiro, razão e, soltando as rédeas de confiança (Sl 31:9) da reverência, fugiremos para além do cargos designados, mas “filosofaremos”[9] dentro de nossos limites designados, e não nos mudaremos para o Egito, nem nos deixaremos arrastar para os assírios, para que “cantemos o cântico do Senhor em terra estrangeira” (Sl 136). :4) – diremos ao ouvido de cada um, seja ele estrangeiro ou nosso, hostil ou amigável, benevolente ou não benevolente, que nos observará de perto, e desejará que a centelha do mal em nós se torne uma chama, acenderá e o abanará, e, por mais escondido que seja, com seus esforços ele a elevará ao céu e a fará mais alta do que a chama ardente da Babilônia (Dn 3:22). Incapaz de obter força de seus próprios ensinamentos, eles procuram obtê-la às custas de nossa fraqueza. Portanto, como moscas que pousam em uma ferida, eles acrescentam, não sei o que mais precisamente, se aos nossos fracassos ou aos nossos pecados.
Não, não seremos mais ignorantes de nós mesmos, nem deixaremos de respeitar o decoro. Se for impossível superar a inimizade, pelo menos concordaremos em falar misticamente sobre o místico, sobre o sagrado – sagrado, e também não levar a ouvidos ímpios o que não pode ser divulgado.[10] Não nos mostraremos menos dignos do que os adoradores de demônios e os ministros de saberes e práticas hediondos, prontos a derramar seu sangue em vez de trair seus ensinamentos aos não iniciados. E saberemos que na fala e no silêncio, como nas roupas, na comida, no riso e no andar, há certa propriedade. Além disso, entre outros nomes e poderes em Deus, adoramos “palavra”. E que nosso amor pela controvérsia permaneça dentro do comum.
6. Por que o severo juiz de nossas palavras deve ouvir sobre o nascimento de Deus, sobre [Sua] criação, sobre “Deus do nada”, sobre a dissecação, divisão e decomposição? [11] Por que fazemos dos acusadores juízes? Por que colocamos a espada nas mãos do inimigo? Como você acha que ele receberá nossa palavra por tudo isso, e com que pensamentos um homem que aprova o adultério e a corrupção das crianças, que adora as paixões e não pode imaginar nada que exceda o corpo; um homem que até recentemente fez deuses para si, distinguido pelos atos mais vergonhosos? Não é material? Ou de uma forma ultrajante? Ou ignorante? Não será um negócio normal para ele? E ele não fará de sua teologia um fiador de seus próprios deuses e paixões? Porque se usarmos essas palavras para o mal, será difícil convencê-los a “filosofar” com elas, como nos convém,[12] se eles mesmos são os inventores do mal (Rm 1:30), como recusar a oportunidade que lhes é dada? Aqui estão as consequências da guerra entre nós! É a isso que chegam aqueles que lutam pela Palavra com mais diligência do que agrada à própria Palavra. Eles sofrem o mesmo destino dos loucos que incendeiam suas próprias casas, molestam seus filhos ou expulsam seus pais como estranhos.
7. Agora que removemos tudo o que é estranho à nossa palavra e enviamos a “numerosa legião” rumo ao abismo para a manada de porcos (Marcos 5:9-13, Lucas 8:30-33), vamos nos voltar para nós mesmos e como uma estátua polimos a teologia até sua verdadeira beleza.
Primeiro, porém, vamos discutir essa adoração da fala e da tagarelice prejudicial. O que é essa nova enfermidade e gula? Por que, amarrando as mãos, armamos a língua? Não elogiamos a hospitalidade? Não valorizamos o amor fraterno, o afeto conjugal, a virgindade, o cuidado dos pobres, os salmos, as vigílias, as lágrimas? Não esgotamos nossos corpos com o jejum (cf. 1 Cor. 9:27)? Não ascendemos em oração a Deus? Não sujeitamos o pior ao melhor, quero dizer, o “pó da terra” (Gn 2:7) – ao espírito, julgando corretamente nossa composição? Não fazemos de nossa vida um “cuidado com a morte”?[13] Não nos tornamos senhores das paixões, lembrando a honra do alto? Não domamos a raiva que nos leva a ir além de nós mesmos e a enlouquecer? Isso não se aplica também à exaltação humilhante (cf. Lucas 18:14, Sl 72:8), à tristeza tola, aos prazeres desenfreados, ao riso sem vergonha, aos olhares insolentes, ao ouvido insaciável, ao falar sem medida, ao pensamentos inapropriados, sobre tudo o que é do Maligno (que, segundo as Escrituras, traz destruição “pelas janelas” [isto é, pelos sentidos]) – ocupados por nós e dirigidos contra nós?
Tudo é exatamente o oposto. Damos liberdade às paixões dos outros, como os reis poupam os vencidos, apenas se nos forem úteis e forem dirigidos tão corajosamente e “piedosamente” quanto possível contra Deus, dando uma má ocasião também uma má recompensa – vontade própria em troca por impiedade.
8. Mas, dialético e tagarela, vou lhe perguntar mais, e “você me explica” (Jó 38:3), como o Profeta através da tempestade e das nuvens diz a Jó. O que você acha, existem muitas moradas de Deus ou uma? – Sem dúvida você dirá: “Muitos, nenhum”. – Nesse caso, todos devem ser cumpridos, ou alguns sim e outros não, para que sejam vazios e criados em vão (cf. João 14:2)? – “Obviamente todos, porque nada criado por Deus é em vão.” – E você diria o que você acha que é a morada: paz e glória no além, reservada para os bem-aventurados, ou outra coisa? – “Sim, é isso, não é mais nada.” – Concordamos aqui. Agora prestemos atenção ao seguinte: existe, como penso, algo que se abrigue nestes claustros, ou não existe? – “Certamente há.” - E o que é isso? – “Existem diferentes modos de vida e diferentes escolhas, que, segundo o grau de fé (cf. Rm 12), também levam a diferentes direções, e por isso os chamamos de “caminhos”. – Mas todos os caminhos devem ser seguidos ou apenas alguns? – “Se é possível para uma pessoa, que seja possível para todos. Se ele não pode ir em todos eles, deixe-o ir em tantos quanto possível.
Se isso também for impossível, deixe pelo menos alguns seguir. No entanto, como até isso é impossível, como me parece, seria uma grande coisa seguir um.” - Você acertou. E quando você ouve as palavras que o caminho é um e estreito (Mt 7:14), qual você acha que é o significado delas? – “Ele é um em relação à virtude, porque é um, embora seja dividido em muitos tipos. É estreito porque é difícil de seguir e porque é intransponível para a multidão de adversários que escolheram o caminho do vício.' - Eu sou da mesma opinião.
Nesse caso, meus queridos amigos, já que vocês pensam que acharam nosso ensinamento escasso, por que vocês abandonaram todos os outros caminhos e se precipitaram naquele que lhes parece ser o caminho da razão e do raciocínio, mas, como Eu acho, é um caminho de fofocas e bobagens. Que Paulo julgue você, que, enumerando os dons, condena duramente precisamente isso com as palavras: “São todos apóstolos? Todos são profetas?” etc. (1 Coríntios 12:29).[14]
9. Que você seja exaltado, que você esteja acima dos exaltados, que você esteja, se quiser, mesmo acima das nuvens, você – observador do invisível, ouvinte de “palavras não ditas” (2 Coríntios 12:4), ascendeu como Elias (4 Reis 2:11), honrado com uma epifania como Moisés (Ex. 2:3, 19:20, 33:18-23), celestial como Paulo (2 Coríntios 12:2)! Mas por que, em um dia, você também faz outros santos e os ordena teólogos, como que infundindo-lhes conhecimento, e assim faz numerosas congregações de escribas ignorantes? Por que você envolve os fracos em teias de aranha, atraindo-os para que isso seja supostamente algo sábio e grande? Por que você dirige as vespas contra a fé?[15] Por que você vê os dialéticos contra nós se multiplicando, como os mitos antigos fertilizaram os gigantes? Por que você amontoa como lixo em uma cova homens que você acha inúteis e desprovidos de masculinidade, e por bajulação os torna ainda mais efeminados, criando assim uma nova ninhada para desonra e ceifando sua loucura sem habilidade?
E você vai contestar isso? Você não tem outro emprego? Sua língua deve necessariamente governar, de modo que você não possa restringir a fecundidade da fala? Há muitos outros itens dignos de sua atenção. Para lá, com vantagem para si mesmo, dirigiu sua enfermidade.
Atingiu o silêncio de Pitágoras,[16] os grãos dos órficos,[17] aquela arrogância inaudita que encontramos nas palavras “Ele disse”,[18] as ideias de Platão,[19] as transmigrações e desvios de nossas almas,[20] a anamnese,[21] nada a bela ascensão erótica à alma, que passa pelos belos corpos,[22] a impiedade de Epicuro, os átomos e o prazer indigno de um filósofo; [23] em Aristóteles – a doutrina limitada da providência, a artificialidade da palavra, os julgamentos sobre a mortalidade da alma e a baixeza humana de seus ensinamentos,[24] a arrogância da Stoa,[25] a ganância e ostentação de os cínicos.[26] Fere o “vazio” e o “cheio”,[27] os bratveges pelos deuses e os sacrifícios, pelos ídolos, pelos demônios bons e maus; ferir as maravilhas que falam de adivinhação, da convocação dos deuses e almas, do poder dos luminares celestiais.[28] E se você não considera tudo isso digno de discussão, como algo insignificante, e sobre o qual muito já foi dito, mas você quer seguir seu próprio caminho, aqui também lhe indicarei um amplo campo de expressão. Filosofar sobre o mundo (ou sobre os mundos), sobre a matéria, sobre a alma, sobre as naturezas racionais boas ou más, sobre a ressurreição, julgamento, retribuição, sobre os sofrimentos de Cristo. Ter sucesso nesses assuntos não é inútil, e errar não é perigoso. Sobre Deus agora podemos nos comunicar menos, mas depois, de uma maneira talvez mais perfeita, falaremos sobre o próprio Jesus Cristo, nosso Senhor, a quem “glória pelos séculos dos séculos” (Ap 1:6). Um homem.
Tradução: Prof. Dr. Ivan Hristov
* Pela primeira vez, esta tradução foi publicada em: Grigoriy Nazianski, Pet bogoslovski slova, predav i studiya Ivan Hristov, S.: “GAL-IKO” 1994, pp. 25-33; o texto aqui publicado foi refinado pelo tradutor, e uma nova edição de todo o livro está por vir, que deverá ser realizada pela editora “Iztok-Zapad” (nota da editora).
[1] A composição das cinco palavras teológicas refere-se ao período julho-novembro de 380, quando São Gregório consolidou sua posição como bispo de Constantinopla, após o fracasso das intrigas de Máximo Cínico (De seipso – PG 37, 728-1112 ; ver 56.12-14). Durante este período (Ibid., col. 1130-1272) muitos dos hereges passaram para o lado da Ortodoxia. Junto com eles, no entanto, aqueles que buscam discórdia e se comportam desafiadoramente vêm ao templo. A ameaça de violência física não era irreal. Quase foi alcançado uma vez.
[2] No texto grego – “πράξεις”. Os esforços ativos do crente constituem um dos “caminhos da piedade”, seguindo os quais uma pessoa ascende a Deus (aqui – nota 3). Segundo o comentário de São Máximo, o Confessor (Ambigua ad Joannem – PG 91, 1240AB), a elevação do homem segue o caminho da “sabedoria ativa”, da “contemplação natural” e da “iniciação piedosa e inefável à verdadeira sabedoria teológica ( mistério teológico)”.
[3] A verdadeira piedade consiste na unidade de contemplação (θεωρία) e ação (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii em S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] A purificação da alma das paixões do corpo é uma condição necessária para o conhecimento de Deus. Neles, como os platônicos pagãos, São Gregório vê o principal obstáculo à elevação da razão (ver: Orationes 28, 12 – SC 250, 41AB; Orationes 28, 13 – SC 250, 44B; Orationes 30, 6 – SC 250 , 112B).
[5] No texto grego “θεωρία”. Gregório não associa a finitude do homem apenas à sua composição corporal. A ignorância é também tal manifestação da obscuridade da natureza humana (Orationes 30, 20 – col. 129C). Portanto, atingir um certo nível de contemplação mental é condição para conhecer a Deus.
[6] Cf. Platão, Fédon 67b.
[7] Por “lama” (ἴλυς) São Gregório entende o corpo e a corporalidade (Eliae metropolitae Cretae commentarii em S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 761CD, cf. Jâmblico, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
O “princípio orientador” (τὸ ἡγεμονικόν) no homem é a razão. De acordo com os ensinamentos dos estóicos, a alma é composta de oito partes, sendo a principal delas a faculdade racional Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] “O belo não é belo…” – um ditado muito usado na época e usado por São Clemente de Roma no livro apócrifo sobre as viagens de S. Ap. Pedro (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii em S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 762A).
“Geometria… bebendo” – cf. Ecl. 22:6.
[9] Não devemos nos surpreender que São Gregório use as palavras “filosofia” e “filosofar” também quando fala de teologia. Por um lado, como Santo Atanásio de Alexandria e os demais padres da Capadócia, para ele a palavra “filosofia” tem um conteúdo modificado e significa acima de tudo a aspiração do homem a Deus. Por outro lado, como momento positivo da teologia em vários casos, ele percebe uma ou outras formas de pensamento filosófico. Na dialética dessas formas, que chegam à abnegação, o teólogo eleva-se ao conhecimento de sua ignorância diante de Deus e se confirma na contemplação de seu ser. Ao mesmo tempo, quando fala da teologia como “filosofia”, São Gregório desafia a cultura pagã grega, mostrando que seu produto mais alto nada mais é do que um momento subordinado e “desaparecido” na teologia. Portanto, preferi manter a tradução da palavra grega como “filosofia” ao invés de traduzi-la por “sabedoria”, colocando-a entre aspas para evitar que o leitor a interprete literalmente.
[10] Esta é a chamada “disciplina arcani” (manter o segredo). A vida interior (“íntima”) da Igreja primitiva e seus sacramentos eram acessíveis apenas aos iniciados (25, 132).
[11] Cf. Orações 29, 8 – col. 84C. De acordo com os arianos, o Filho é uma criatura e foi gerado “do nada” (ἐξ οὐκ ὄντων). Assim, o nascimento do Filho é pensado no tempo e representado em imagens emprestadas do mundo visível.
[12] Ver aqui, nota 9.
[13] Cf. Platão, Fédon 67d, 81a.
[14] Sem fé, sem a ajuda da graça e sua aceitação, a teologia torna-se uma técnica formal.
[15] No poema autobiográfico On His Life, São Gregório aplica esta imagem a seus oponentes no Segundo Concílio Ecumênico (PG 37, 1147A).
[16] Aprox. 532 Pitágoras fundou em Crotona (sul da Itália) uma irmandade filosófico-religiosa, que se tornou famosa por seus rituais. De acordo com o testemunho de Diógenes Laércio, seus discípulos, tendo passado por um rigoroso exame de três anos, passaram outros cinco anos em silêncio, podendo apenas ouvir seus discursos sem vê-lo. Só então foram admitidos em sua residência e puderam vê-lo (DL 8, 10).
[17] Os órficos e os pitagóricos se abstinham de usar feijão por motivos religiosos.
[18] A autoridade de Pitágoras na irmandade não foi contestada. Aqueles que duvidaram do ensinamento foram respondidos com estas palavras, que se tornaram proverbiais.
[19] Platão identifica as ideias como princípios das coisas (ver, por exemplo, De Respublica 6, 507b). No seu comentário sobre o lugar indicado, Elias de Creta esclarece a posição de São Gregório, salientando que os cristãos aceitam as ideias, pensando assim o logos criador de Deus, mas não aceitam a sua derivação fora d'Ele como arquétipos para os quais Ele olha (cf. .Platão, Timeu 30c-31a) quando criou o mundo (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 764BC).
[20] “Transmigração” (μετενσωμάτωσις) não é um termo platônico (cf. παλιγγενεσία). Ocorre em Plotino (Enneades 2, 9, 6; 4, 3, 9). Sobre o ciclo e encarnação das almas em Platão, ver: De Republica 614b-621b, Phaedo 70c-72e, Phaedrus 249a, Timeu 42b-c.
[21] “Anamnese” em Platão – “recordação” pela alma do que viu na vida após a morte, onde, antes de sua entrada no corpo, tem a oportunidade de contemplar o “verdadeiro ser”. Ver Menexenus 80e-86c, Phaedo 72e-77a, Timeus 41e-42b, Phaedrus 247c-250d.
[22] Veja: Platão, Simpósio 210a-212a. A ascensão “erótica” da alma ao belo em si começa com o desejo de corpos belos. Esta aspiração a uma união corporal também exclui a masculinidade (cf. Eliae metropolitae Cretae commentarii em S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[23] Em seu ensinamento ético, Epicuro considera o prazer (entendido como indolor do corpo – ἀπονία e imperturbabilidade da alma – ἀταραξία) como o bem maior para o homem (DL 10, 131). Junto com isso, ele não negligencia os prazeres físicos. Para o cristão, “gozo” também é felicidade suprema, mas representa outro gozo – desapaixonado e verdadeiro: nesta vida tal é o gozo da virtude, e na próxima o gozo da adoração (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – col. 765A).
[24] São Gregório tem em mente as idéias do tratado Sobre o Mundo atribuído a Aristóteles, onde a ação industrial de Deus enfraquece até atingir a terra e se limita efetivamente à região do mundo extralunar (De mundo 6).
Segundo Aristóteles, na medida em que a alma é uma encarnação (ἐντελέχεια) do corpo, é inseparável dele (De anima 2, 1 – 412a19-b9). No entanto, isso não se aplica a toda a alma (3, 5 – 430a14-25).
[25] A escola de filosofia estóica leva o nome do pórtico em Atenas (στοά), onde foi fundada no século III aC. De acordo com este ensinamento, a adesão inflexível à “lei natural” (“destino”) leva o sábio a um estado de desapego (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) e auto-suficiência (αὐτάρκεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 276) ). Daí o orgulho do estóico, sua consciência de não estar sujeito às circunstâncias externas.
[26] A escola cínica de filosofia, como Sócrates, renuncia à concepção natural-filosófica do ser e dirige o pensamento de seus fundamentos últimos para o mundo interior do homem. Ao contrário de Sócrates, porém, os cínicos apresentam de forma muito primitiva e abstrata o geral que se dá no pensamento e constitui o conteúdo substancial do sujeito humano. Defendendo a natureza comum do homem, eles a contrastam com as normas morais, convenções na sociedade e obrigações para com a polis, que eles veem como restrições artificiais que restringem a liberdade do indivíduo e que eles demonstrativamente não respeitam. Diógenes de Sinop (400-325 aC) se destacou especialmente na aplicação prática desse ensinamento.
[27] O “vazio” (τὸ πλῆρες) e o “cheio” (τὸ κενόν) no ensino dos atomistas são princípios fundamentais do mundo (De generatione et corrupte 325a, Metaphysica 985b6).
[28] De acordo com a visão dos antigos, os luminares celestes predeterminavam a vida humana. A astrologia contradiz a compreensão cristã do livre-arbítrio humano.
