Por Boris Vysheslavtsev
Em sua atividade ética e julgamentos, o homem não tem o direito de adotar o ponto de vista da Providência. Ele não tem o direito de julgar sub specie aeternitatis [do ponto de vista da eternidade], apropriando-se do ponto de vista de Deus como se estivesse sentado no trono com Ele. Caso contrário, ele pode se imaginar como um sol brilhando igualmente sobre o bem e o mal. Começar a permitir e tolerar o mal como manifestação do livre arbítrio, como Deus faz com o homem. Pode até começar a afirmar a necessidade do mal no desenvolvimento da tragédia mundial, sua razoabilidade nos caminhos da Providência. E por fim entrar no papel de vilão e traidor, acreditando que esse papel é necessário na tragédia mundial prevista e pretendida pelo Criador e Sua providência. E quanto mais terrível for, tanto maior será a humildade, a auto-humilhação e o auto-sacrifício do ator que o realiza em prol da celebração da retidão e da justiça, em prol da celebração da Providência. Tal era o papel de Judas. A “beata culpa” não seria uma falta, mas um mérito, mas se Judas pudesse prever o caminho da Providência e tivesse o direito de se posicionar do ponto de vista da necessidade histórica, isto é, da própria Providência. O apóstolo Paulo está ciente dessas dificuldades dialéticas e coloca o problema da seguinte forma: como os pecadores podem ser punidos, se a justiça e a justiça de Deus são melhor reveladas através de sua injustiça? “Não deveríamos então fazer o mal para que o bem venha?” (Rm 3:8).
Se as tentações devem vir ao mundo, então alguém deve assumir a culpa por isso – trazê-las ao mundo, embora sabendo que teria sido melhor (subjetivamente, não objetivamente) não ter nascido para esse papel. De fato, não há ambiguidade mais escandalosa, mais escandalosamente quaternio terminorum [a falácia dos quatro termos, ou seja, falácia lógica dedutiva] do que “dever” e “dever”. Em um caso, este é um julgamento da providência divina sobre destinos históricos (as tentações devem vir ao mundo), e no outro – um julgamento do homem sobre seu dever moral, sobre sua tarefa final no tempo e no espaço: ele deve assumir o culpar a si mesmo.
No entanto, isso não é uma falácia lógica e não é um sofisma: todo o problema está claramente contido nos dois aspectos do obrigatório. 1) a necessidade divina da Providência e 2) a necessidade humana de ação moral. Em sua obrigação moral, o homem não tem o direito de se colocar do ponto de vista do que é obrigatório no sentido da Providência, do ponto de vista da necessidade histórica ou dos graus necessários de desenvolvimento do Espírito Absoluto. Não tem o direito de se posicionar do ponto de vista da historiosofia de Hegel (isto é, do ponto de vista do “Espírito Absoluto”) ou da teodicéia de Leibniz. É igualmente vulgar e imoral para ele dizer: tudo vai para melhor neste melhor dos mundos, e a história é um progresso na consciência da liberdade. Pois significa justificar os crimes da história – por exemplo, as atrocidades da revolução – como etapas necessárias no desenvolvimento da liberdade. Se “tudo correr para melhor”, então “tudo é permitido”.
Este pensamento também pode ser alcançado do lado oposto: o homem não pode se colocar do ponto de vista da Providência e do juízo absoluto, mesmo quando este último corresponde à sua compreensão humana do bem, do mal e da justiça. Por exemplo, sua sede de vingança, de exterminar o vilão, não pode ser interpretada como uma exigência de vingança divina. Em contraste com isso, as palavras soam: A vingança é minha, eu retribuirei. E Deus recompensa de outra forma e não então, e não onde pensamos e queremos. E não devemos justificar o carrasco identificando sua ação com a vontade da Providência e a ira divina, como faz Joseph de Maistre. É por isso mesmo que todo carrasco é mais odioso que todo vilão, porque se apropria da sanção da infalibilidade, da sanção da Providência e do “espírito objetivo”, enquanto o malfeitor carrega sobre si a marca manifesta do pecado e crime, e isso é mais humilde e – verdadeiro.
O homem não tem o direito de conduzir o terrível julgamento nem de antecipá-lo. A parábola das ervas daninhas testemunha isso: o que “objetivamente” lhe parece insignificante e desnecessário não pode ser destruído para cumprir a justiça absoluta (por exemplo, em Raskolnikov – o assassinato da velha malvada e, em geral, todo o problema da grandes personalidades cumprindo a vontade da Providência). Como um julgamento terrível, a Justiça absoluta age não através de nós, mas através de seus servos absolutos – os anjos. Isso é revelado através da parábola.
Desta forma, como se por si só se imponha a seguinte conclusão: A penetração no plano divino da Providência não justifica nada e não condena as pessoas por suas ações, não contém nenhuma antropodicéia, porque o mal permanece mal e não deve ser “ justificado”, isto é, tornar-se um direito por falta de bom e necessário plano da Providência. Além disso, o mal que conduz ao melhor neste melhor de todos os mundos torna-se um grande mal; o mal que leva ao “progresso”, a um sistema justo, é o pior mal – um mal que ousa justificar-se imaginando que é bom. Nesse caso, não é o mal que se justifica, mas o bem dele derivado que fica comprometido. Não é o fim que justifica os meios, mas os meios que condenam o fim. Qualquer racionalização teleológica do processo histórico é um empreendimento imoral.
A teodiceia racionalista é moralmente imprópria para o homem. Mas é adequado para Deus? Afinal, ele fornece “justificativa da Divindade?”
O notável artigo de NA Berdyaev sobre teodiceia no Vol. 7 da presente revista. Ele contém duas ideias principais:
1. Negação da falsa teodiceia, do monoteísmo abstrato, da ideia de um Deus imóvel, bem-aventurado, eleático e não trágico, criando o mundo e toda a tragédia nele, permanecendo isolado e sem paixão. Tal Deus não deve ser justificado – este é um demiurgo maligno, e o ateísmo está certo em relação a ele (pp. 56-57).
2. Confirmação de uma possível teodiceia, como tragédia do próprio Deus, como sacrifício de Deus – sofrimento de Deus, paixões do Senhor. Deus é amor e Deus é liberdade, e amor e liberdade são sacrifício e sofrimento. Tal concepção pressupõe, é claro, o Deus-humanidade de Cristo e a ideia da semelhança divina do homem.
Em que sentido a teodiceia positiva é apresentada aqui? Corretamente – de uma única maneira: Deus é protegido da censura de que “deixou a bem-aventurança para Si mesmo e o sofrimento para a criação” (p. 55). Aqui Deus ama o homem e sofre com ele.
Pode tal decisão ser reconhecida como exaustiva? Na parte negativa, parece soar um pensamento forte: a perfeição separada do mundo é impossível. Perfeição ao lado do mundo, que está no mal, e na capacidade da fonte original e Criador deste mundo, é, naturalmente, imperfeição. Se ela (a perfeição) se regozija em sua auto-suficiência, é tanto pior para ela, quanto mais imperfeita ela é. É claro que a perfeição aqui é completude e completude (τέλος e πλήρωμα), e não pode deixar nada além de si mesma, deve tomar tudo sobre si e receber em si mesma. A perfeição tem que aceitar em seu coração, para conter todo o mal e sofrimento e tragédia do mundo.
Mas aí vem a dificuldade – perfeição cheia de imperfeição! Plenitude cheia de deficiências! Deus, que tomou o mal em Si! E finalmente sofrendo, morrendo, vivenciando a tragédia! Todos esses valores negativos (mal, sofrimento, morte) acabam por estar contidos no valor positivo do Bem Absoluto – de Deus como perfeição! Mas o Deus sofredor trágico não é uma contradição absoluta? A categoria de tragédia é aplicável a Deus?
Uma coisa é certa: no cristianismo existe a ideia de um “Deus sofredor” e da tragédia de Deus e do homem. O notável aqui é que toda tragédia é divinamente humana e simplesmente não há outra tragédia em seu próprio sentido. É trágico que o homem esteja eternamente unido a Deus e eternamente separado dEle (Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?) – eternamente carregando dentro de si o santo e divino, e eternamente caindo e perdendo. Tal é a natureza do mundo ideal, da ideia. (“Sie ist nur da, inwiefern man Sie nicht hat und sie entflieht, inwiefern man sie fassen will” – Fichte).
O Eros de Platão não é apenas um deus nem apenas um homem, mas um “homem-deus” e, portanto, trágico e seu destino é o destino trágico de Psique. É trágico que Deus se una à natureza humana e é trágico que o homem se una a Deus. A completa ausência de tragédia seria a separação do homem de Deus, a absoluta auto-suficiência do homem que não suspeita de Deus e a absoluta auto-suficiência de Deus que não olha para o homem. Na mistura e junção do incompatível está a tragédia. Por isso, para o gnóstico Basilides, a tragédia do processo mundial termina com uma separação absoluta, isolamento das esferas: o estar separado de Deus não sofrerá, porque está envolto no “véu da grande ignorância”.[1] ]
Sofrimento e tragédia têm sua fonte na unidade que tudo permeia. Se deixarmos os opostos sozinhos, sem ligá-los com fios (Platão), se não os juntarmos em um, o fenômeno da incompatibilidade, da contradição, da tragédia não existiria. A contradição trágica pode ser formulada de outra forma: inimigos no amor (Romeu e Julieta), culpa inocente (Édipo), destruição do que é digno de vida e felicidade. Mas a principal tragédia é a acusação e punição dos sem pecado e inocentes. Essa tragédia é, por assim dizer, insuportável, e surge a pergunta: como Deus a tolera? Aqui a questão da teodiceia é colocada novamente: por que o mundo deveria se tornar uma tragédia?
Para responder, devemos antes de tudo ver que o mundo é verdadeiramente uma tragédia, experimentar e penetrar intuitivamente na essência do trágico. É necessário provar que o mundo é uma tragédia, que a vida é uma tragédia? A experiência moral nos convence de que o mundo inteiro está no mal, e ainda assim a vida do mundo é de valor supremo, o cosmos é beleza, e tudo criado, tudo verdadeiramente existente, é bom demais. Eis a trágica contradição vivida de todos os lados pelo espírito humano: com a consciência lógica, ética e estética. Seria melhor se o mundo não existisse! E, junto com isso: Não, é melhor que seja! Ser – isso é mais do que qualquer coisa! Ser é maravilhoso!
A vida do mundo animal e vegetal é cheia de crueldade, sofrimento, auto-sacrifício, heroísmo – é trágica em sua essência, porque é hedionda e, ao mesmo tempo, bela. A tragédia da natureza está na sua indiferença, e não seria uma tragédia se não tivesse o estranho resplendor da beleza eterna, se não despertasse na alma o reconhecimento involuntário (que assim seja! – E deixe…) .
No entanto, se subirmos aos níveis mais altos de sermos conhecidos por nós – para nossa própria vida, para o destino do homem livre, para os destinos da história, então aqui a essência da vida é revelada como uma tragédia mais vividamente do que em qualquer outro lugar. . Buda o viu, Sócrates o experimentou, Cristo o elevou à suprema altura de deus-humano. E cada um em seu próprio destino repete de algum modo o do Filho do Homem – em não reconhecê-lo como o Mais Belo, nas acusações “legalistas”, na inimizade dos fariseus, na traição do discípulo, na Caminho da Cruz da vida. A história é trágica – tanto na biografia pessoal quanto na biografia das nações.
Se existem outros graus superiores sobre-humanos de ser, como todas as religiões pressupõem, o mundo dos anjos, semideuses, titãs e heróis, mesmo aí a mais alta categoria de realização em suas vidas é a tragédia, como fica claro pelo destino trágico da mais bela dos anjos. A tragédia é a principal categoria histórica e, ao mesmo tempo, a mais alta categoria da vida em sua maior plenitude e riqueza. Porque a história deve ser a história de toda a vida, com todas as suas facetas e em toda a sua plenitude. Se a vida de cada “eu”, de cada ser espiritual, é uma estranha combinação de necessidade e liberdade, como sabemos por experiência própria, então a tragédia da história é necessariamente o destino da liberdade, ou a liberdade sob o poder do destino. . Somente um ser livre pode estar sob o poder do destino, apenas um herói trágico tem destino no sentido pleno da palavra. A necessidade biológica e causal não é destino.
Então, não precisamos provar que a vida é uma tragédia – todo mundo sabe disso por experiência própria. Mesmo a experiência da felicidade não anula a tragédia, porque é um momento da tragédia (por exemplo “Romeu e Julieta”). A morte da felicidade suprema e maravilhosa é trágica, e a história, o destino humano, não conhece a felicidade eterna. Talvez eles nos oponham que a vida cotidiana é mais cômica do que trágica, e a própria história das nações revela a “ironia do destino” a cada passo. Isso está certo. Mas a questão é que a comédia também é um possível momento de tragédia. Ele encontra um lugar para si em cada tragédia abraçando a plenitude da vida; afinal, a essência do trágico e do cômico, como Platão também sugere em seu “Pirro”, é a mesma. A ironia do destino é muitas vezes trágica e a história das nações é uma tragicomédia.
E, no entanto, é preciso provar essa afirmação, é preciso avaliar toda a sua profundidade e seriedade, porque a humanidade em sua parte significativa está excitada pelo desejo de evitar a tragédia por qualquer meio, de provar a si mesma de qualquer maneira que tudo na natureza e na história vai bem, melhora, progride, evolui, chega infalivelmente ao paraíso terrestre final. A filosofia da história sem tragédias é muito difundida e muito diversificada. Aqui, em primeiro lugar, está a teoria ateísta da evolução e progresso contínuos da humanidade. Comte, Feuerbach e Marx seguem plenamente essa linha, que vem sendo defendida desde o materialismo epicurista e Tito Lucrécio Carr. Muito francamente, Epicuro e Lucrécio afirmam que o nervo motor do epicurismo é o desejo de destruir todas as tragédias da vida e, sobretudo, a tragédia do encontro com o outro mundo e suas forças. Sobre esta base se constrói o otimismo ingênuo da humanidade autossuficiente, que tem imaginado que tudo está indo para melhor e acontece por si só em virtude de algumas leis imanentes do desenvolvimento.
A fórmula de Hegel de que a história é um progresso na consciência da liberdade é também uma tentativa de uma filosofia não trágica da história – ao longo do caminho do monismo racionalista e panteísta, que considera a humanidade e sua ciência e estado como o mais alto grau de espírito absoluto, tal uma filosofia conduz inevitavelmente à “religião para a humanidade” ateísta, a Feuerbach e a Marx. Com o mesmo racionalismo otimista, ela nos assegura que as atrocidades da história são apenas “sacrifícios diante do altar da liberdade”, e por liberdade aqui se entende a celebração da regulação racional de toda a vida – este é precisamente o tipo de “liberdade” que Marx também entendia. Tudo vai bem, rumo a uma humanidade “consciente” e socialmente bem organizada. Quão mais profunda, mais séria e mais próxima da realidade trágica é a forma moderna de compreensão irreligiosa da história, como vemos em Spengler: tudo cresce, floresce e murcha, tudo tende ao pôr do sol!
No entanto, não existem apenas construções ateístas da filosofia não-trágica da história, que podemos chamar de antropodicéia não-trágica; há também teodiceias não trágicas que se originam da compreensão da Divindade, mas que em sua essência ainda são notavelmente próximas das primeiras em seu otimismo e racionalismo ingênuos. Natureza atuante teleologicamente, humanidade em desenvolvimento teleologicamente, economia progredindo teleologicamente, toda essa Providência sem Deus, ou mais precisamente, Providência realizada por falsas divindades – tudo isso é substituído pela Providência da Divindade atuante teleologicamente no mundo e na história. A coincidência filosófica está justamente no teleologismo racional ingênuo: a causa finalis é também a causa efficiens. Sob tais condições, é claro, não pode haver nada particularmente trágico e, no final, tudo funciona para melhor neste melhor dos mundos.
A teodiceia racionalista dos estóicos foi adotada em princípio por Leibniz. A providência é basicamente racional – toda aporia e toda tragédia são resolvidas até o fim. Só à primeira vista muitas coisas na natureza e na história nos parecem inconvenientes; de fato, a Providência previu tudo e fez de todo mal um meio para alcançar um bem maior. O racionalismo mesquinho e ingênuo dos estóicos, que afirmavam que os insetos existem para impedir que as pessoas durmam demais, e os camundongos para impedir que mantenham seus pertences em desordem, em princípio não difere do grandioso racionalismo universal de Leibniz, forçado a admitir que a culpa de Judas é uma “culpa bem-aventurada” (beata culpa, qui talem redemptorem exiguit).
De fato, em vez de uma teodiceia, chegamos à mais terrível acusação moral contra uma Divindade, operando no princípio de que o fim justifica os meios, construindo seu reino sobre pecado, lágrimas e sofrimento. Se é assim que as coisas estão no “melhor de todos os mundos”, tudo o que resta para nós, juntamente com Ivan Karamazov, é rejeitar todos os mundos – tanto o ruim quanto o bom. Schopenhauer tem razão: a tentativa de contornar a tragédia leva a teodiceia ao mais vulgar otimismo: tudo está bem neste melhor dos mundos! A história se transforma em um vaudeville moral com um final feliz.
O racionalismo católico romano constrói sua doutrina da Providência sobre os fundamentos do teleologismo aristotélico e da doutrina estóica da providência. Soma-se a isso a teoria jurídica da expiação, transformando a maior de todas as tragédias – o Gólgota – em um processo racionalmente procedente e concluído com sucesso entre a humanidade e Deus. Aqui toda a tragédia é radicalmente removida: tanto Deus é satisfeito com justiça quanto a humanidade é redimida e salva.
A destruição da tragédia aqui é alcançada principalmente através da aplicação de categorias jurídicas. A tragédia, no entanto, escapa a todas as categorias jurídicas: tente pensar legalmente sobre os assuntos de Otelo ou Macbeth e você chegará a uma série de chavões. Isso mostra que a categoria da tragédia é infinitamente mais alta, mais complexa e, portanto, irracional do que a do direito. Talvez a tragédia seja a expressão mais verdadeira da irracionalidade última do ser – concentração e condensação das maiores e últimas aporias, porque se esse impasse incompreensível (aporia) não existe, então em seu próprio sentido não há tragédia real.
Nesse sentido, a ciência é trágica, em suas aporias, e a filosofia – em suas antinomias extremas (como a exclamação de Riche em sua Metafísica: “Sim, é um absurdo, mas e daí, já que existe”), a ética também é trágica. – nos intermináveis choques de valores, em seu “pereat mundus, fiat iustitia” [faça-se justiça, ainda que o mundo pereça], a arte é trágica – mesmo porque seu ápice é a tragédia, a religião também é trágica – em seu mysterium tremendum (é terrível que o homem caia nas mãos do Deus vivo), em constante proximidade de Deus e em infinito desapego dEle – no abandono de Deus. A tragédia de toda a vida e de toda a história do mundo – a tragédia universal, religiosa, divina e Deus-humana – contém em si, como em um foco, a concentração de todos os impasses, incompreensibilidades e contradições do mundo. Aqui está o problema dos problemas, o ponto de colisão e unidade incompreensível, aqui está o ponto de reconciliação de opostos incompatíveis. Deus Todo-Poderoso segura em Sua mão aquilo que é irresistivelmente afastado. E essa reconciliação do incompatível é experimentada como espanto, horror, tragédia; e junto com isso a mão de Deus é sentida mais fortemente nele. É por isso que é assustador cair nas mãos do Deus vivo, e nesse medo está a experiência mais antiga da tragédia.
Só aqui essa estranha experiência espiritual encontra sua explicação, que no sofrimento, no impasse e no abandono de Deus, a presença de Deus é sentida com mais força – aqui, na extrema tragédia, a verdadeira teodiceia se esconde, porque é aqui que Deus se revela – na incompreensibilidade de Sua Providência.
“Da minha profundeza (de profundis) clamei a Ti, Senhor!”
Wer nie sein Brot mit Trähnen as,
Wer nie die kummervollen Nächte
Auf seinem Bette weinend sas,
Der kennt euch nicht, ihr himmlsche Mächte!
[2]
O destino de Jó revela claramente que é precisamente na experiência da tragédia mais profunda que se dá o encontro do homem com a Providência, que precisamente aqui – neste último porquê? – o homem está face a face com Deus, mas não pode ver Sua Face. Pode-se dizer: onde Deus age, aí tudo é incompreensível para o homem, e onde tudo é compreensível, não há encontro com Deus – há o mundo imanente dos cálculos e previsões humanas (de uma espécie de “providência”). Uma “Provisão” totalmente desvendada e racionalizada deixaria de ser divina – sua conveniência racional revela mais inequivocamente que há intenção humana aqui. Em suas pretensas consolações, os amigos de Jó são representantes do mundo da teodiceia racional: eles procuram “justificar” a Divindade, esconder o abismo escancarado da trágica injustiça dos argumentos racionais, encontrar justiça e conveniência no destino de Jó de acordo com sua razão. No entanto, verifica-se que há mais verdade nas acusações de Jó dirigidas a Deus do que nas “justificativas” da teodiceia racional inventadas por seus amigos. Quem é que obscurece a Providência com palavras sem sentido? Isto é o que Deus diz sobre todas essas “teodiceias”.
Em sua trágica experiência, Jó sentiu claramente a injustiça dessas teodicéias, e o próprio Deus confirmou a absoluta justeza desse sentimento. Após a condenação categórica das “teodiceias” humanas que obscurecem a Providência, o que Ele diz a Jó? Ele revela diante de si uma série de problemas e mistérios do céu e da terra; Ele se revela, ou melhor, se esconde, como o problema de todos os problemas; e então a trágica aporia de Jó acaba sendo um dos momentos da grande coroa dos mistérios divinos. A história de Jó não pode ser compreendida e “justificada” pelo logos imanente deste mundo, segundo o método de Hegel e Leibniz – tem um prólogo e um epílogo no céu, no outro mundo. E o que está acontecendo lá (uma ordem dada por Deus a Satanás) é incompreensível para o homem e inaceitável para a ética humana. Esta não é uma solução, como pode nos parecer, mas um aprofundamento da tragédia e do problematismo – aqui Deus não é definido pelos conceitos humanos de bem e mal. Afinal, para Jó, essa teodiceia sobrenatural permanece absolutamente desconhecida; Deus não lhe contou sobre ela.
A tragédia de Jó, como ensina nossa Igreja, é de fato uma espécie de Gólgota, porque o Gólgota é a expressão máxima da tragédia que pode atingir o Filho do Homem e os filhos dos homens. Ver aqui a conveniência racional e mesmo a justiça jurídica é realmente obscurecer a Providência com palavras sem sentido, e pior ainda – obscurecer o julgamento do bem e do mal (beata culpa!). Qualquer vontade racional e santa pode desejar conveniência e justiça racionais. No entanto, isso não pode ser desejado pela vontade mais razoável e santíssima – a do Deus-homem. Para isso, a mais alta sabedoria e santidade humana, apesar de todas as “teodiceias”, só pôde dizer: deixe este cálice passar por mim! Isso significa que Cristo falhou em ver que tudo está bem neste melhor de todos os mundos? Ou são essas palavras de fraqueza humana? Tal suposição seria muito superficial e irrelevante, e é refutada por: mas seja feita a Tua vontade. A aceitação da vontade de Deus, da Providência, não se deve à consciência de sua conveniência racional pela razão humana. Na oração do cálice não há fraqueza da vontade, nem limitação do conhecimento humano, mas ao contrário – um juízo absolutamente verdadeiro de uma vontade santa para o homem: não podemos desejar que o Deus-homem seja crucificado, não pode aceitar que a Justiça seja crucificada na cruz, desejar este crime, mesmo em plena prontidão para o sofrimento e abnegação. Jó orava o tempo todo: passe de mim este cálice! Assim como Cristo – e não por fraqueza, mas por consciência de seu direito absoluto. Não devemos desejar uma justiça sofredora e humilhada.
A tragédia do Calvário desaparece se reconhecermos uma vontade em Cristo (a heresia monotelita) – apenas humana ou apenas divina. A tragédia só se revela em profundidade na afirmação das duas vontades: humana e divina; uma declaração pela qual um dos maiores pais da Igreja – Máximo, o Confessor – foi martirizado. Se neste cálice passando de mim se expressa a vontade, a santa vontade do Filho do Homem, então na tua vontade, não na minha, está presente a vontade divina do Pai (eu e o Pai somos um). A verdadeira aporia da tragédia é que a vontade humana pode ser absolutamente valiosa e santa mesmo quando contradiz a vontade do Pai, da Providência, quando não se cumprirá. Isso é o que os amigos de Jó não conseguem entender.
(continua)
Fonte: Vysheslavtsev, B. “Tragic Theodicy” – In: Put, 9, 1928, pp. 13-31 (em russo).
Observações:
[1] Karsavin, L. Santos Padres e Professores da Igreja, Paris 1927, p. 31.
[2] Quem não derramou lágrimas sobre o seu pão
Quem por sua cama, como por um túmulo
Nas noites sem dormir ele não chorou –
Ele não os conhece, ó poderes superiores!
(Goethe, Wilhelm Meister).
