Os alevitas são aceitos pelos estudiosos xiitas modernos, embora há muito tempo haja controvérsia sobre essa questão. Desde o início de sua existência até hoje, os alevitas foram chamados por vários nomes. Em turco coloquial e em documentos oficiais de diferentes períodos, há muitas designações para eles. Ao mesmo tempo, eles se identificam com nomes diferentes. Os nomes “Kazalbashi”, “Alevi” e “Bektashi” ganharam a maior popularidade. É correto apontar que o termo “Alevi” não corresponde nem historicamente nem cronologicamente ao nome “Kazalbashi”. A palavra “Alevi” significa “descendente de Ali ibn Abu Talib”, que era genro, primo e primeiro companheiro do profeta Maomé. No Império Otomano, este termo é encontrado desde o século 19 e é preservado na Turquia moderna. Refere-se aos oponentes do islamismo sunita, ou seja, os seguidores de Ali, que defendem seu direito de governar na ummah (comunidade muçulmana) após a morte de Muhammad. Hoje, “Alevi” são os grupos que professam crenças e misticismo xiitas moderados ou extremos. O nome “Kazalbashi” surgiu no final do século XV e se referia aos partidários dos safávidas, e mais tarde incluiu todos os grupos turcos da Anatólia que professavam o islamismo heterodoxo e nos quais o culto de Ali desempenhou um papel importante. O nome “Kazalbash” vem das palavras turcas kazal – vermelho e bash – cabeça, ou seja, ruivos, das doze fitas vermelhas penduradas em seus chapéus em homenagem aos doze imãs xiitas. Em documentos da época do Império Otomano, “Kazalbash” é encontrado como sinônimo dos termos “Rafazi”, “Mulhid” e “Zandak”, que significam “herege, apóstata, ímpio” e têm significado pejorativo. Por causa desse significado negativo, “Kazalbash” ainda é substituído por “Alevi” até hoje. Deve ser especificado que dentro da própria comunidade, o nome “Kazalbash” não é ofensivo. O fundador do estado safávida, o próprio Shah Ismail, chamava a si mesmo, assim como seus seguidores, “Qazlbash” sem atribuir um significado pejorativo a esse termo. De acordo com I. Melikoff, os Qazlbashes na Anatólia, como seus grupos sectários semelhantes no Irã, devem ser referidos pelo nome geral “Ali illahi”, pois sua característica comum é a crença na divindade de Ali. E eles mesmos são chamados assim em seus versos religiosos e orações. Ao mesmo tempo, os Alevis (Kazalbashi) na Turquia também são chamados de Bektashi, o que os remete à Ordem Bektashi e ao Bektashiismo em geral. Um número significativo deles também identificado como Babai e, portanto, identificado com o movimento Babai que surgiu em 1239-1240 contra o poder central seljúcida. Eles também são definidos como Ja'farites, ou seja, como seguidores da escola do sexto Imam Ja'far as-Sadiq, cujos ensinamentos seguem secretamente. A comunidade em questão também usa para si nomes que são mantidos em segredo dos não iniciados. Tais são, por exemplo, “ahl-i Haq” (“povo de Deus, povo da verdade”), “Hak erenler” e “gerchek erenler” (“aqueles que alcançaram a verdade divina”) ou “gyuruh-i naji” (“comunidade dos redimidos”).
Com seu estabelecimento na Anatólia, os seljúcidas impuseram o sistema de uso arrendado da terra – ikta, vinculado a deveres militares e oficiais. Os beis turcos também receberam o direito de governar por toda a vida e, assim, tornaram-se uma espécie de funcionários públicos, subordinando grandes tribos e muitos camponeses estabelecidos. Assim foi criada a fundação das dinastias turcas provinciais. Entre as tribos que chegaram à Anatólia após as invasões mongóis, a imposição do sistema ikta não ocorreu mais suavemente. O descontentamento que cresceu entre os turcos levou a sérios confrontos entre eles e o poder seljúcida. A mais chocante foi a rebelião de Babai de 1239-1240 durante o reinado do sultão Gyaseddin II Keyhusrev (1237-1246). As tribos turcas resistiram ao avanço do Islã. No entanto, penetra em suas vidas de várias maneiras – por meio de métodos coercitivos, por meio de propaganda pacífica, por conexões comerciais e por interesses econômicos. Mas preso em seu meio cultural, o Islã foi forçado a guerrear contra as crenças turcas ou a se adaptar e se tornar parte delas. Ele escolhe o caminho da adaptação e da criação de formas sincréticas. Assim, durante quatro séculos, o Islã conseguiu se estabelecer entre os turcos. Entrando na comunidade dos ortodoxos, os turcos preservaram várias tradições nacionais e regionais, integradas à sua nova religião. Apesar de se tornar parte integrante da tradição muçulmana, muitos turcos têm dificuldade em se desfazer de suas antigas ideias religiosas, emprestadas do xamanismo e de outros sistemas religiosos com os quais entraram em contato (budismo, zoroastrismo, maniqueísmo, mazdakismo). Uma grande parte dos turcos se torna um defensor da ortodoxia islâmica, mas também há um número considerável de adeptos do xiismo que a praticam de forma moderada ou extrema. A penetração do xiismo entre esses grupos se deve ao fato de que nas províncias orientais, habitadas também por grupos turcos, a propaganda dos Alids (apoiadores de Ali e sua família) se espalhou rapidamente. Já dentro das fronteiras do Império Otomano, a agitação da população da Anatólia não parou. No período após 1500, fortes grupos turcos das estepes da Anatólia central, as montanhas de Taurus e as alturas de Tokat e Sivas declararam-se contra a administração otomana centralizada. Na tentativa de proteger a população assentada e preservar sua renda agrícola, a administração está se esforçando para impor o controle sobre essas tribos. Para isso, inscreve-os nos seus registos cadastrais e sujeita-os a tributação sistemática. No período mencionado, o regime otomano não era mais compatível com a economia nômade e o direito consuetudinário tribal. Ele defendeu a causa da ortodoxia sunita, enquanto as tribos aderiram fanaticamente às ordens dos dervixes, pregando uma forma de Islã que foi radicalmente alterada pelos costumes tribais e crenças xamânicas. As tribos mencionadas, conhecidas como Qazalbashi por causa do capuz vermelho que usavam, tornaram-se expressões de fortes sentimentos sociais e políticos anti-otomanos. Os Kızlbaş foram a fundação do estado de Akkoyunlu na Anatólia Oriental, que era um dos rivais do Império Otomano a leste. Em 1473, Mehmed, o Conquistador, esmagou-os sem piedade. Por volta de 1500, no entanto, Ismail Safavi, que era da dinastia Safaviye, foi apoiado pelos Akkoyunlus no leste da Anatólia, nos atuais Azerbaijão e Irã. Como líder de uma ordem religiosa herética, ele espalhou sua influência sobre todos os grupos turcos da Anatólia. Seu povo pregou suas idéias por toda a Anatólia. Milhares de súditos otomanos seguiram Ismail e ele se tornou seu líder religioso e político. Para o poder central otomano, o movimento Qazalbashi era um sério problema interno porque Ismail anunciou que faria da Anatólia parte do Império Iraniano. Em 1511, quando Bayezid II estava velho e doente, e os príncipes otomanos estavam em conflito pelo trono, os Qizlbas do planalto ocidental da Anatólia se revoltaram, liderados por um dos homens de Ismail. Eles atacam Bursa, queimando e destruindo tudo em seu caminho. O príncipe Selim foi um dos primeiros a pressionar por uma ação forte contra Ismail. Selim conquistou o apoio dos janízaros e, em 24 de abril de 1512, forçou seu pai a abdicar. Ele prendeu cerca de 40,000 dos associados do xá Ismail e os executou, e depois atacou Ismail também, declarando-o um xiita herege. O sultão alcançou o exército do xá no leste da Anatólia e obteve uma vitória decisiva em Calderan em 23 de agosto de 1514. Esta vitória removeu temporariamente a ameaça do Qazalbaş e permitiu a Selim anexar a região montanhosa de Erzurum a Diyarbakır ao Império Otomano. Em 1516-1517, as dinastias e chefes locais da área reconheceram a suserania otomana. Tribos turcas da Anatólia, e em particular da Anatólia Oriental, migraram em massa para o Irã e o Azerbaijão, onde serviram como a principal força dos exércitos safávidas. No século 16, também houve muitas deportações forçadas de grupos heterodoxos da Anatólia Oriental e Central e das regiões conquistadas do Azerbaijão. A política de reassentamento forçado foi mais intensa sob Selim I e Suleiman I. Nos Bálcãs, incluindo as terras búlgaras, chegaram grandes grupos de Qazalbashi deslocados. Outra parte do kizalbashi foi morta. Eles permanecem fora do sistema de milheto. Paralelamente à institucionalização das religiões oficiais e à criação do sistema de milheto, Istambul começou a tratar os Kızlbaş como uma “quinta coluna” tanto religiosa quanto politicamente. Depois de derrotar a Pérsia Safávida, o Império Otomano cortou os laços entre os Qazalbashi que viviam em território otomano e o Irã. Durante este período de isolamento, muitas comunidades og Qazalbash aderiram ao bektashismo, que incluía o Corpo dos Janízaros. Esta irmandade religiosa, que está associada ao nome de Haji Bektash (século XIII), conseguiu em certa medida canalizar a heterodoxia dos Qazalbashi. No entanto, não se deve igualar as práticas religiosas do Qizalbash e do Bektash, embora muitos de seus elementos de culto e crença sejam próximos. A adesão ao bektashismo está associada a um ato consciente de iniciação como professor. Pertencer ao Qazalbashi, no entanto, é predeterminado no nascimento. Os líderes dos dois grupos não são os mesmos. A irmandade bektashita é liderada pelo dedebaba, que é eleito. A autoridade espiritual sobre a maior parte do Qazalbashi é exercida pelo chelebiya, percebido como um descendente do santo Haji Bektash. Além disso, nem todos os grupos alevitas pertencem ao bektashismo. Alguns permanecem autônomos, como os Tahtaji que vivem ao longo da costa mediterrânea da Turquia. Os laços entre Bektashi e Alevi enfraqueceram durante o período de modernização que entrou no Império Otomano no século XIX. Os Bektashi são um tipo de povo predominantemente urbano, muitos dos quais fazem parte da elite de Istambul, Izmir e Salónica. Eles participam dos processos de modernização e um grande número deles está entre os reformadores próximos às autoridades. Os alevitas, no entanto, permanecem uma população predominantemente rural, alheia aos processos de reforma e à ideia de modernização. O episódio safávida foi decisivo para a formação das crenças e práticas qazalbash, e o bektashismo as aproximou um pouco do misticismo muçulmano. Os alevitas interpretam o Alcorão de maneira flexível. Eles acreditam que os sunitas são incapazes de compreender o espírito do Livro Sagrado. Eles também não observam alguns dos pilares sagrados do Islã, por exemplo, orações diárias, jejum durante o mês do Ramadã, peregrinação a Meca. Seu sistema moral de regras está concentrado na fórmula “eline, diline, beline sahip olmak”, que se traduz como “seja mestre de sua mão, sua língua e seus lombos”, ou seja,
(continua)
