Евномиане – 1. Против так искусных в речах мое слово. И начать из Писания: «Я против тебя, гордыня» (Иер. 50:31) – в учении, в слышании и в мысли. Потому что есть, да – есть такие, у которых слух «щекочет» от наших слов (2 Тим. 4:3) и язык у них чешется, и, как я вижу, и руки чешутся[1], кому «скверная суета, … возражения лжезнания» (1 Тим. 6:20) и бесполезного «говорения» (1 Тим. 6:4). Это то, что Павел называет излишеством и излишней изощренностью в речах – глашатаем и гарантом «краткого слова» (ср. Рим. 9:28, Ис. 10:23), учеником и учителем рыбаков. Если бы те, о ком я говорю, могли бы так же устремляться в своих действиях,[2] как их язык гибок и искусен, выбирая всегда возвышенные и прекрасные слова. В таком случае мало кто, может быть, меньше, чем теперь, стал бы заниматься этой смешной и странной софистикой и, говоря смешным словом о чем-то действительно смешном, акробатикой со словами.
2. Уничтожая все пути благочестия[3], они заботятся только о том, чтобы «связать» или «разрешить» (Дан. 5:12) какую-либо материю, подобно участникам театральных представлений, не представляя такой борьбы, которая привела бы к победа по законам настоящего боя, и такая, чтобы бросалась в глаза и вызывала похвалу у людей, которые никогда прежде не видели ничего подобного. Всякая площадь должна звучать их рассуждениями, на каждом пиру досада их праздной болтовни, каждый пир быть безрадостным и наполненным мраком, на каждом похороне печаль утешаться мыслями, содержащими еще большее зло, а на женских покоях — это лоно простоты – отобрать остальное, сорвав цветок стыда поворотом слова.
Когда же дойдет до того, и разрушение станет столь непреодолимым и невыносимым, что даже «великая тайна» (1 Тим. 3:16) нашей веры рискует быть сведена к какому-то искусству, а отцовское «чрево» волнуется, и сердце, по слову божественного Иеремии, томится чувствами (ср. Иер. 4:19), пусть проявят немного терпения, без горечи примут наше слово и, удерживая языки, если в Все возможное, на мгновение прислушайтесь к тому, что мы собираемся сказать.
В любом случае, это не повредит вам! Ибо мои слова либо достигнут «ушей слушающих» (Сир. 25:12), либо принесут плод вам на пользу (как сеятель сеет (Мф. 13:3 и др.) слово свое в душу каждого, но « приносит плод» (Мф. 13:23) только доброе и плодотворное), или же посмеетесь над нами и отступите, получив новый материал для возражений и хулений, и это принесет вам новое наслаждение. Не удивляйся, если услышишь что-нибудь противное твоему обыкновению, что покажется тебе странным, хотя с такой юношеской дерзостью и дерзостью (чтобы никого не обидеть словом невежественной и дерзкой) ты объявляешь, что все знаешь, и делаешь вид, что учишься все.
3. Не всем – эх, вам! – не всем дано рассуждать о Боге[4]. Это не то, что легко дается и не ползает по земле. Еще добавлю – не всегда, не перед всеми и не за все, но надо знать когда, перед кем и сколько.
Не всякому, ибо на это способны испытавшие себя и продвинувшиеся в рассуждении [5] люди, очистившие (или очищающие) свою душу и тело. Даже для нечистого небезопасно соприкасаться с Чистым, как для слабовидящего с солнечными лучами.[6]
Когда это будет возможно? – Когда мы обрели покой от внешней «грязи» и смущения, и руководящее начало в нас[7] не смешивается с недостойными и блуждающими образами, как страдает красота одних писаний, смешанных с другими, безобразными, или благоухание мира, смешанного с грязью. Необходимо, чтобы мы действительно достигли покоя (Пс. 45:11), чтобы мы познали Бога и, выбрав момент, судили (Пс. 74:3) об истине богословия .
Перед кем? - Тем, кто смотрит на это серьезно и не занят в дороге, а с удовольствием болтает после скачек, представлений, песен, после наслаждения внутренностями или чего-нибудь еще ниже и из этого, потому что часть удовольствия для них состоит в том, чтобы спорить и преуспевать в изощренности своих аргументов.
Наконец, о чем можно «философствовать» и в какой степени? – За то, что для нас сильнее и в той мере, в какой у слушателя есть отношение к этому и способность к восприятию. Иначе, угнетенные и угнетенные (позвольте так выразиться) неподатливостью трудных учений, они потеряли бы свои первоначальные силы, подобно тому, как те, кто переусердствует с силой звуков и количеством пищи, наносят ущерб своему слуху и телу, или, если хотите, , как те, кто тянутся за ношей, превышающей их силы, наносят вред своему телу, или как проливные дожди причиняют вред земле.
4. Я вовсе не имею в виду, что не всегда следует помнить о Боге. Пусть те, кто всегда готов и скор на ответы, не спешат выступать против нас! Помнить Бога важнее даже, чем дышать, и, можно сказать, ничего другого делать и не надо. Я один из тех, кто придерживается слова, которое повелевает мне «размышлять день и ночь» (Пс. 1:2), «вечером и утром и в полдень молиться» (Пс. 54:18), «благословлять Господин во всякое время» (Пс. 33:2). При необходимости добавим еще слова Моисея: «когда сидишь дома и когда находишься в дороге, когда ложишься и когда встаешь» (Второзаконие 6:7); все, что делается для того, чтобы это воспоминание привело нас к чистоте. Поэтому я запрещаю не это постоянное воспоминание о Боге, а богословие, и вовсе не богословие, как нечестивое, но то, что не к месту; ни учение о Нем вовсе, а только учение, не знающее меры. Мед, будь то мед, принятый в избытке и до процеживания, вызывает рвоту (ср. Притчи 25:27). Рассуждая подобно Соломону: «…всему свое время» (Еккл. 3:1). Даже прекрасное не прекрасно, если оно неуместно, как зимний цветок совершенно несвоевременен, женщине совсем не идет мужская одежда (ни мужчине женская), геометрия не работает во времена печали и слезы во времена питья.[8] ] Разве мы не собираемся уважать своевременность именно там, где она должна быть подчеркнута больше всего?
5. Ни в коей мере, друзья и братья мои! Я до сих пор называю вас братьями, хотя вы и не ведете себя как братья. Не будем так думать и, как разгоряченные и необузданные кони (ср. Пс. 31, 9), бросим нашего седока, разума, и, ослабив верные «узды» (Пс. 31, 9) благоговения, побежим за пределы назначенных постов, но будем «мудрствовать»[9] в назначенных нам пределах, и не переселимся в Египет, и не дадим себя тащить к ассирийцам, дабы «петь Господню песнь на чужбине» (Пс. 136). :4) — скажем мы в слух всякого, чужой он или наш, враждебный или дружественный, доброжелательный или неблагожелательный, кто будет внимательно следить за нами и пожелает, чтобы искра зла в нас стала пламенем, зажгла и развеять его, и, как бы скрыто оно ни было, он своими усилиями поднимет ее на небо и сделает выше всесожгущего пламени Вавилона (Дан. 3:22). Не имея возможности черпать силу из своих собственных учений, они стремятся получить ее за счет нашей слабости. Поэтому, как мухи, севшие на рану, прибавляют, не знаю что точнее, то ли к нашим неудачам, то ли к нашим грехам.
Нет, мы больше не будем невежественны сами по себе и не перестанем уважать приличия. Если окажется, что победить вражду невозможно, худо-бедно договоримся о мистическом говорить мистически, о святом – о святом, а также не доводить до нечестивых ушей то, что не может быть оглашено[10]. Мы не покажем себя менее достойными, чем поклонники демонов и служители отвратительных знаний и практик, готовые скорее пролить свою кровь, чем предать свои учения непосвященным. И мы будем знать, что в речи и молчании, как и в одежде, еде, смехе и походке, есть известная приличия. Более того, среди прочих имен и сил в Боге мы поклоняемся «слову». И пусть наша любовь к спорам останется в пределах обыденности.
6. Зачем суровому судье наших слов слышать о рождении Бога, о [Его] творении, о «Боге из ничего», о расчленении, разделении и разложении? [11] Почему мы делаем обвинителей судьями? Почему мы вкладываем меч в руки врага? Как вы думаете, примет он наше слово обо всем этом, и с какими мыслями человек, одобряющий прелюбодеяние и растление детей, поклоняющийся страстям и не могущий вообразить ничего сверхтелесного; человек, еще недавно делавший себе богов, отличившихся самыми постыдными делами? Разве это не материально? Или возмутительным образом? Или невежда? Разве это не будет для него обычным делом? И не превратит ли он ваше богословие в гарант своих богов и страстей? Ибо если мы употребляем эти слова во зло, то трудно будет убедить их «философствовать» ими, как надлежало бы нам[12], если они сами изобретатели зла (Рим. 1:30), то как отказаться от предоставленной им возможности? Вот последствия войны между нами! Вот до чего доходят те, кто борется за Слово более усердно, чем это угодно самому Слову. Их постигнет та же участь, что и безумцев, поджигающих собственные дома, приставающих к своим детям или прогоняющих родителей как чужих.
7. Теперь, когда мы убрали из нашего слова все лишнее и направили «многочисленный легион», направляющийся в бездну, в стадо свиней (Мк. 5:9-13, Лк. 8:30-33), обратимся к самим себе. и подобно статуе мы полируем богословие до его истинной красоты.
Но сначала обсудим это поклонение речи и вредный лепет. Что это за новая немощь и чревоугодие? Почему, связав себе руки, мы вооружили язык? Разве мы не хвалим гостеприимство? Разве мы не ценим братскую любовь, супружескую привязанность, девство, попечение о бедных, псалмы, всенощные бдения, слезы? Не истощаем ли мы свои тела постом (ср. 1 Кор. 9:27)? Разве мы не возносимся в молитве к Богу? Разве мы не подчиняем худшее лучшему, я разумею «прах земной» (Быт. 2:7) – духу, правильно судя о нашем составе? Не делаем ли мы свою жизнь «заботой о смерти»?[13] Не делаем ли мы себя господами страстей, помня о чести свыше? Разве мы не укрощаем гнев, который заставляет нас выходить за пределы самих себя и сходить с ума? Не относится ли это и к унизительному превозношению (ср. Лк. 18, 14; Пс. 72, 8), к безрассудной печали, к безудержным наслаждениям, к бесстыдному смеху, к дерзким взглядам, к ненасытному слуху, к болтовне без меры, к неуместные мысли, обо всем, что есть от лукавого (которое, по Писанию, приносит пагубу «через окна» [то есть через чувства]) – занятые нами и направленные против нас?
Все как раз наоборот. Мы даем волю чужим страстям, как цари жалеют побежденных, только если они полезны нам и как можно дерзче и «божественно» направлены против Бога, давая дурной повод и худое возмездие — своеволие взамен. за нечестие.
8. Но, диалектик и болтун, Я спрошу тебя еще, и «ты объясни Мне» (Иов 38:3), как говорит Иову Пророк сквозь бурю и тучи. Как вы думаете, много обителей Божиих или одна? – Несомненно, вы скажете: «Много, а не один». – В таком случае должны ли исполниться все, или некоторые да, а некоторые нет, так что они пусты и сотворены напрасно (ср. Ин. 14:2)? – «Очевидно всем, потому что ничто созданное Богом не напрасно». – И что вы думаете об обители: мир и слава в загробном мире, предназначенные для блаженных, или что-то еще? – «Да, это так, больше ничего». – Здесь мы согласны. Теперь обратим внимание на следующее: есть ли, как я думаю, что-то такое, что приютилось бы в этих монастырях, или такого нет? – «Конечно, есть». - А что это такое? – «Есть разные пути жизни и разные выборы, которые, по степени веры (ср. Рим. 12:6), тоже ведут в разные стороны, и поэтому мы называем их «дорогами». – Но нужно ли идти по всем путям или только по некоторым? – «Если можно одному, пусть можно всем. Если он не может пройти все из них, пусть он сделает столько, сколько возможно.
Если и это невозможно, пусть последуют хотя бы некоторые. Однако, поскольку даже это невозможно, как мне кажется, было бы здорово последовать одному из них». - Вы получили это право. И когда вы слышите слова, что путь один и узок (Мф. 7:14), как вы думаете, что они означают? – «Он един в добродетели, потому что она едина, хотя и делится на многие виды. Он узок, потому что по нему трудно идти, и потому, что он непроходим для множества противников, избравших путь порока». - Я того же мнения.
В таком случае, мои дорогие друзья, если вы считаете наше учение скудным, то почему вы оставили все другие пути и с головой бросаетесь в то, что кажется вам путем разума и рассуждения, но, как Думаю, это путь сплетен и глупостей. Да осудит вас Павел, который, перечисляя дары, резко осуждает именно это словами: «Все ли апостолы? Все ли пророки?» и т. д. (1 Кор. 12:29).[14]
9. Да возвысишься ты, да будешь выше возвышенного, да будешь, если хочешь, и выше облаков, ты – видящий невидимое, слышащий «неизреченные слова» (2 Кор. 12:4), вознесшийся как Илия (4 Царств 2:11), удостоившийся богоявления, как Моисей (Исх. 2:3, 19:20, 33:18-23), небесный, как Павел (2 Кор. 12:2)! Но для чего вы в один день делаете и других святыми и рукополагаете их богословами, как бы внушая им ученость, и таким образом делаете многочисленные собрания невежественных книжников? Зачем вы окутываете слабых паутиной, заманивая их тем, что это якобы что-то мудрое и великое? Почему ты направляешь ос против веры? [15] Почему ты видишь, что диалектики, настроенные против нас, размножаются, как древние мифы оплодотворяли великанов? Для чего вы сваливаете, как мусор в яму, людей, которых считаете никчемными и лишенными мужества, и лестью делаете их еще более изнеженными, таким образом создавая новый мусор для бесчестья и пожиная их глупость без искусства?
И вы собираетесь это оспаривать? У тебя нет другой работы? Должен ли твой язык обязательно господствовать, чтобы ты не мог сдерживать плодотворность речи? Есть много других предметов, достойных вашего внимания. Туда с пользой для себя направил он свою немощь.
Поразило молчание Пифагора[16], бобы орфиков[17], то неслыханное высокомерие, которое мы находим в словах «Он сказал»,[18] идеи Платона[19], переселения и окольные пути наши души,[20] анамнезис,[21] вовсе не прекрасное эротическое восхождение к душе, которое проходит через прекрасные тела,[22] нечестие Эпикура, атомы и наслаждение, недостойное философа; [23] у Аристотеля – ограниченность учения о провидении, искусственность слова, суждения о смертности души и человеческой низости его учения,[24] высокомерие стоа,[25] алчность и показушность Циники.[26] Поразите «пустое» и «полное», [27] братвеги для богов и жертв, для идолов, для добрых и для злых демонов; порази чудеса, говорящие о гадании, о призыве богов и душ, о силе небесных светил.[28] И если вы не считаете все это достойным обсуждения, как нечто незначительное, и о чем уже много сказано, но хотите идти своим путем, то и здесь я укажу вам широкое поле для выражения. Философствовать о мире (или о мирах), о материи, о душе, о добрых или злых разумных естествах, о воскресении, суде, возмездии, о страданиях Христовых. Преуспеть в этих предметах не бесполезно, а ошибаться не опасно. О Боге сейчас мы можем меньше говорить, но со временем, может быть, более совершенным образом будем говорить о самом Иисусе Христе, Господе нашем, Которому «слава во веки веков» (Откр. 1:6). Аминь.
Перевод: проф. д-р Иван Христов
* Впервые этот перевод опубликован в: Григорий Нацянский, Пет богословский слова, предав и студия Иван Христов, С.: «ГАЛ-ИКО» 1994, стр. 25-33; опубликованный здесь текст был доработан переводчиком, и готовится новое издание всей книги, которое, как ожидается, будет осуществлено издательством «Изток-Запад» (прим. ред.).
[1] Композиция из пяти богословских слов относится ко времени июля-ноября 380 г., когда св. Григорий упрочил свое положение епископа Константинополя после провала козней Максима Киника (De seipso – PG 37, 728-1112). ; см. 56.12-14). В этот период (Там же, столбцы 1130-1272) многие еретики перешли на сторону Православия. Однако вместе с ними в храм приходят и те, кто ищет раздора и ведет себя вызывающе. Угроза физического насилия не была нереальной. Один раз почти удалось.
[2] В греческом тексте – «πράξεις». Активные усилия верующего составляют один из «путей благочестия», по которому человек восходит к Богу (здесь – прим. 3). Согласно комментарию св. Максима Исповедника (Ambigua ad Joannem — PG 91, 1240AB), возвышение человека идет путем «деятельной мудрости», «естественного созерцания» и «благочестивого и неизреченного посвящения в истинную богословскую мудрость ( богословская тайна)».
[3] Истинное благочестие состоит в единстве созерцания (θεωρία) и действия (πράξεις) – Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – PG 36, 760A.
[4] Очищение души от страстей тела является необходимой предпосылкой познания Бога. В них, как и у языческих платоников, св. Григорий видит главное препятствие к возвышению разума (см.: Речи 28, 12 — СП 250, 41АВ; Речи 28, 13 — СП 250, 44Б; Речи 30, 6 — СП 250). , 112Б).
[5] В греческом тексте «θεωρία». Грегори связывает конечность человека не только с его телесным составом. Невежество также является таким проявлением темноты человеческой природы (Orationes 30, 20 – кол. 129C). Следовательно, достижение определенного уровня мысленного созерцания является условием познания Бога.
[6] См. Платон, Федон 67b.
[7] Под «грязью» (ἴλυς) св. Григорий понимает тело и телесность (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – кол. 761CD, ср. Iamblichus, De Mysteriis Aegyptiorum 8, 2).
«Руководящее начало» (τὸ ἡγεμονικόν) в человеке — разум. Согласно учению стоиков, душа состоит из восьми частей, главной из которых является разумная способность Stoicorum Veterum Fragmenta 2 fr. 826-849.
[8] «Красивое не прекрасно…» — широко распространенное в то время выражение, использованное св. Климентом Римским в апокрифической книге о путешествиях св. Ап. Петра (PG 2, 53B; Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – кол. 762A).
«Геометрия… за выпивкой» – ср. Эккл. 22:6.
[9] Нас не должно удивлять, что св. Григорий употребляет слова «философствовать» и «философствовать» также, когда говорит о богословии. С одной стороны, подобно св. Афанасию Александрийскому и остальным каппадокийским отцам, слово «философия» имеет для него измененное содержание и означает прежде всего устремление человека к Богу. С другой стороны, как положительный момент в богословии в ряде случаев он воспринимает те или иные формы философского мышления. В диалектике этих форм, доходящих до своего самоотречения, теолог восходит к познанию своего неведения перед лицом Бога и утверждается в созерцании Его бытия. В то же время, говоря о богословии как о «философии», св. Григорий бросает вызов языческой греческой культуре, показывая, что ее высший продукт есть не что иное, как подчиненный и «исчезающий» момент в богословии. Поэтому я предпочел сохранить перевод греческого слова как «философия», а не переводить его как «мудрость», поместив его в кавычки, чтобы читатель не воспринял его буквально.
[10] Это так называемая «disciplina arcani» (хранение тайны). Внутренняя («интимная») жизнь ранней Церкви и ее таинства были доступны только посвященным (25, 132).
[11] См. Орационес 29, 8 – кол. 84С. По мнению ариан, Сын есть тварь и возник «из ничего» (ἐξ οὐκ ὄντων). Таким образом, рождение Сына мыслится во времени и изображается в образах, заимствованных из видимого мира.
[12] См. здесь, примечание 9.
[13] См. Платон, Федон 67d, 81a.
[14] Без веры, без помощи благодати и ее принятия богословие становится формальной техникой.
[15] В автобиографической поэме «О житии» святитель Григорий применяет этот образ к своим оппонентам на Втором Вселенском Соборе (PG 37, 1147A).
[16] Прибл. 532 Пифагор основал в Кротоне (Южная Италия) философско-религиозное братство, прославившееся своими ритуалами. По свидетельству Диогена Лаэртского, его ученики, выдержав строгий трехлетний экзамен, еще пять лет провели в молчании, имея возможность лишь слушать его речи, не видя его. Только после этого они были допущены в его жилище и могли видеть его (DL 8, 10).
[17] Орфики и пифагорейцы воздерживались от употребления бобов по религиозным причинам.
[18] Авторитет Пифагора в братстве был неоспорим. Тем, кто сомневался в учении, отвечали эти слова, вошедшие в поговорку.
[19] Платон определяет идеи как принципы вещей (см., например, De Respublica 6, 507b). В своем комментарии к данному месту Илия Критский разъясняет позицию св. Григория, указывая на то, что христиане принимают идеи, мыслит таким образом творческий логос Божий, но не принимают их происхождения вне Него как первообразы, в которые Он вглядывается (ср. Платон, Тимей 30c-31a), когда он сотворил мир (Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – кол. 764BC).
[20] «Переселение» (μετενσωμάτωσις) не является термином Платона (ср. παλιγγενεσία). Встречается у Плотина (Эннеады 2, 9, 6; 4, 3, 9). О цикле и воплощении душ у Платона см.: De Republica 614b-621b, Федон 70с-72е, Федр 249а, Тимей 42b-с.
[21] «Анамнезис» у Платона – «припоминание» душой увиденного в загробной жизни, где перед вхождением в тело она имеет возможность созерцать «истинное бытие». См. Менексен 80e-86c, Федон 72e-77a, Тимей 41e-42b, Федр 247c-250d.
[22] См.: Платон, Симпозиум 210а-212а. «Эротическое» восхождение души к прекрасному само по себе начинается с желания красивых тел. Это стремление к телесному союзу также исключает мужественность (ср. Eliae metropolitae Cretae commentarii in S. Gregorii Nazianzeni orationes – кол. 765А).
[23] В своем этическом учении Эпикур считает наслаждение (понимаемое как безболезненность тела – ἀπονία и невозмутимость души – ἀταραξία) высшим благом для человека (DL 10, 131). При этом он не пренебрегает физическими удовольствиями. Для христианина «наслаждение» есть тоже высшее счастье, но оно представляет собой другое наслаждение — бесстрастное и истинное: в этой жизни таково наслаждение добродетелью, а в грядущей — наслаждение поклонением (Eliae metropolitae Cretae commentarii в св. Григории Назианзени). orationes – кол. 765А).
[24] Св. Григорий имеет в виду идеи трактата «О мире», приписываемого Аристотелю, где промышленное действие Бога ослабевает, пока не достигает земли, и эффективно ограничивается областью внелунного мира (De mundo 6).
По Аристотелю, поскольку душа есть воплощение (ἐντελέχεια) тела, она неотделима от него (De anima 2, 1 – 412a19-b9). Однако это не относится ко всей душе (3, 5 – 430а14-25).
[25] Стоическая школа философии получила свое название от портика в Афинах (στοά), где она была основана в третьем веке до нашей эры. Согласно этому учению, неуклонное следование «естественному закону» («судьбе») приводит мудреца к состоянию бесстрастия (ἀπάθεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 204) и самодостаточности (αὐτάρκεια – Stoicorum Veterum Fragmenta 3 fr. 276). ). Отсюда гордость стоика, его сознание неподвластности внешним обстоятельствам.
[26] Киническая школа философии, подобно Сократу, отказывается от натурфилософского понимания бытия и направляет мысль о его конечных основах к внутреннему миру человека. Однако, в отличие от Сократа, киники очень примитивно и абстрактно представляют общее, данное в мысли и составляющее субстанциальное содержание человеческого субъекта. Защищая общность человека, они противопоставляют ей нравственные нормы, условности в обществе и обязательства перед полисом, которые видят как искусственные ограничения, сужающие свободу личности, и которые они демонстративно не уважают. Диоген Синопский (400-325 гг. до н.э.) особенно отличился в практической реализации этого учения.
[27] «Пустое» (τὸ πλῆρες) и «полное» (τὸ κενόν) в учении атомистов являются первоосновами мира (De Generatione et corpe 325a, Metaphysica 985b6).
[28] По мнению древних, небесные светила предопределили жизнь человека. Астрология противоречит христианскому пониманию свободы воли человека.
