සොහොයුරා මහලු මිනිසාගෙන් ඇසුවේ, “මම කුමක් කළ යුතුද, ඔහු සමඟ ජීවත් විය යුතුද?” අබ්බා පිළිතුරු දෙමින්, “සියලු වැඩ සමාන නොවේද? එලියා නිශ්ශබ්දතාවයට ප්‍රිය කළේය - දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ සිටියේය. දාවිත් නිහතමානී විය - දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ සිටියේය. එමනිසා, පරෙස්සම් වන්න: ඔබේ ආත්මය දෙවියන් වහන්සේ වෙනුවෙන් කිරීමට කැමති දේ, එය කර ඔබේ හදවත තබා ගන්න.
ඇබ්බා ඩයඩොක් මෙසේ පවසයි: "නානකාමරයේ බොහෝ විට විවෘත කරන ලද දොරවල් ඉක්මනින් වාෂ්ප පිටවීමට ඉඩ දෙන්නාක් මෙන්, ආත්මයට නිතර කතා කිරීමට අවශ්‍ය නම්, එය හොඳ දේ පැවසුවද, දිවේ දොරෙන් එහි උණුසුම නැති වේ."
සහෝදරයා ඇබ්බා පිමෙන් ඇසුවා: “මම විශාල පාපයක් කර ඇති අතර මට වසර තුනක් පසුතැවිලි වීමට අවශ්යයි.” "එය ගොඩක්," Pimen ඔහුට කීවේය. “නැත්නම් අඩුම තරමේ අවුරුද්දක්වත්” සහෝදරයා කීවේය. “ඒ වගේම ගොඩක්,” මහලු මිනිසා නැවතත් පිළිතුරු දුන්නේය. මහලු මිනිසා සමඟ සිටි අය “දවස් හතළිහක් මදි දැ”යි ඇසූහ. “මෙය බොහෝ ය, මිනිසෙක් තම මුළු හදවතින්ම පසුතැවිලි වී තවදුරටත් පව් නොකරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේ දින තුනකින් ඔහුව පිළිගන්නවා” යැයි මහලු මිනිසා පැවසීය.
ඔහු සියලු සිතුවිලි සමඟ සටන් කරන්නේ නැත, නමුත් එකක් සමඟ පමණි. යකඩ කැබැල්ලක් ව්‍යාජ ලෙස සකස් කරන ඕනෑම කෙනෙක් ඔහුට කිරීමට අවශ්‍ය දේ දනී - දෑකැත්තක් හෝ කඩුවක් හෝ පොරොවක්. එලෙසම නිෂ්ඵල ක්‍රියාවක් නොකිරීමට කුමන ශීලයට අවතීර්ණ විය යුතුද යන්න සිතා බැලිය යුතුය.
මහලු මිනිසුන් දෙදෙනෙක් එකට ජීවත් වූ අතර ඔවුන් අතර කිසි විටෙකත් ආරවුලක් නොතිබුණි. ඔව්හු එකිනෙකාට කතා කොට, “අනිත් මිනිසුන් මෙන් අපි ද වෙහෙසෙමු”යි කී හ. ඔහු පිළිතුරු දෙමින්, “ආරවුලක් යනු කුමක්දැයි මම නොදනිමි.” අනෙකා ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ, “මෙන්න, මම ගඩොල් කැටයක් මැදට දමා, ‘මගේ’ යැයි කියමි, ඔබ ‘නැහැ, එය මගේ ය’යි පවසනු ඇත, එය ආරම්භ වන්නේ එලෙස ය. ඔවුන් කළේ එයයි. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක්, “ඒක මගේ” කියා පැවසුවා. අනිත් කෙනා කිව්වා “නැහැ, ඒක මගේ” කියලා. එවිට පළමුවැන්නා “ඔව්, ඔව්, එය ඔබේ ය, එය රැගෙන යන්න” යැයි කීවේය. ඔවුන් වෙන් වූ අතර එකිනෙකා සමඟ රණ්ඩු වීමට පටන් ගැනීමට නොහැකි විය.
නිහතමානිකම යනු අන් අය සමඟ තරඟ නොකිරීමයි... මහලු මිනිසෙකුගෙන් ඇසුවා: මොකක්ද මේ නිහතමානිකම? මහලු මිනිසා පැවසුවේ, "ඔබේ සහෝදරයා ඔබට විරුද්ධව පව් කළ විට සහ ඔබ ඔහුට සමාව දෙන විට, ඔහු ඔබ ඉදිරියෙහි පසුතැවිලි වීමටත් පෙරය."
යමෙකුට තරවටු කිරීමෙන් ඔබ යමෙකුට අමනාප වන්නේ නම්, ඔබ ඔබේ ආශාව තෘප්තිමත් කරයි. මේ ආකාරයෙන්, අනෙකා බේරා ගැනීම සඳහා, ඔබම විනාශ නොකිරීමට උත්සාහ කරන්න.
අබ්බා අයිසැක් පව්කාර සහෝදරයෙකු හෙළා දුටුවේය. ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, දේවදූතයෙක් ඊසාක් ඉදිරියෙහි පෙනී සිටි අතර, මියගිය අයගේ ආත්මය ගිනි විලක් මත තබාගෙන, “බලන්න, ඔබ ඔබේ මුළු ජීවිත කාලය පුරාම ඔහුව හෙළා දුටුවේය, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ මා ඔබ වෙත එවූයේ ඔහු කොහේදැයි අසන්න. වැටුණු අයව හෙළන ලෙස මට අණ කරයි.' සහෝදරයා? ”. භීතියට පත් ඊසාක්, “මගේ සහෝදරයාටත් මටත් සමාව දෙන්න ස්වාමීනි!” කියා කෑගැසුවේය.
තවත් කෙනෙකු සමඟ කෝපයට පත් සහෝදරයෙක් අබ්බා සිසෝයි වෙත ගොස් ඔහුට මෙසේ පැවසීය: "කවුරුන් මට අපහාස කළත්, මට මගෙන් පළිගැනීමට අවශ්යයි." මහලු මිනිසා ඔහුට අනුශාසනා කළේය: "නැහැ, දරුවා, ඔබ දෙවියන් වහන්සේට පළිගැනීමට ඉඩ හැරීම වඩා හොඳය." සහෝදරයා කිව්වා “මම මගෙන් පළිගන්නකම් මම සන්සුන් වෙන්නේ නැහැ.” එවිට මහලු මිනිසා, “අපි යාච්ඤා කරමු, සහෝදරයා!” ඔහු නැඟිට, “දෙවියනේ! දෙවි! අපි අපේ පළිගැනීම් ආපසු ගෙවන නිසා අපට ඔබේ සැලකිල්ල අවශ්‍ය නැත. මෙය ඇසූ සහෝදරයා මහලු මිනිසාගේ පාමුල වැටී මෙසේ කීවේය: “මම මගේ සහෝදරයාට නඩු දාන්නේ නැහැ, මට සමාව දෙන්න!”
යමෙක් අමනාප වී පළිගන්නේ නැත - ඔහු තම අසල්වැසියා වෙනුවෙන් තම ආත්මය පරිත්‍යාග කරයි.
අබ්බා ඇන්තනි පැවසුවේ, "මම තවදුරටත් දෙවියන් වහන්සේට බිය නොවෙමි, නමුත් පරිපූර්ණ ආදරය බිය දුරු කරන බැවින් මම ඔහුට ආදරෙයි." ආදරය යනු දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි නිරන්තර ස්තුතිය පුද කිරීමකි... කෙනෙකුට දෙවියන්ට ප්‍රේම කිරීමේ දීමනාව ලබා ගත හැක්කේ කෙසේද? යමෙක් තම සහෝදරයා පාපයෙන් සිටිනු දැක ඔහු වෙනුවෙන් දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන්නේ නම්, දෙවියන් වහන්සේට ප්‍රේම කරන ආකාරය පිළිබඳ අවබෝධය ඔහුට ලැබෙනු ඇත.
එක් සහෝදරයෙක් අබ්බා පිමෙන්ගෙන් ඇසුවේ, “ඔබේ සහෝදරයා සමඟ නිෂ්ඵල ලෙස කෝපයට පත්වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?” “ඔබේ දකුණු ඇසට සිදුරු කළත්, සෑම නපුරු දෙයක් ගැනම ඔබ නිෂ්ඵල ලෙස කෝප වේ. නමුත් යමෙක් ඔබව දෙවියන් වහන්සේගෙන් ඈත් කිරීමට උත්සාහ කළහොත්, ඔහු එම පුද්ගලයා සමඟ කෝප වේ. "
"සහෝදරයන් සමඟ ජීවත් වන්නේ කෙසේද?" "ඔබ පැමිණි පළමු දිනයේ මෙන්, සබඳතාවලදී ඕනෑවට වඩා නිදහස් නොවන්න."
තවත් පැරණි පොතක් - VI වන සියවසේ සිට Abba Dorothea විසින් "ආත්ම ඉගැන්වීම්".
“මට මතකයි වරක් අපි නිහතමානීකම ගැන කතා කළා. ගාසාවේ එක් උදාර පුරවැසියෙක්, පුද්ගලයෙකු දෙවියන් වහන්සේට සමීප වන තරමට, ඔහුට වඩාත් වැරදි ලෙස හැඟෙන බව අපෙන් අසා - ඔහු පුදුම වී මෙය කෙසේ විය හැකි දැයි විමසීය. මම ඔහුට කිව්වා: "ඔබේ නගරයේ ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද"? ඔහු පිළිතුරු දෙමින්, "මම මා මහා මිනිසෙක් සහ නගරයේ නායකයෙකු ලෙස සලකමි." මම ඔහුට කියනවා, “ඔබ සිසේරියට ගියොත්, එහි ඔබ ගැන ඔබ සිතන්නේ කුමක්ද?” ඔහු පිළිතුරු දුන්නේ, "එහිදී අවසන් උත්තමයන් සඳහා." “හොඳයි,” ඇය නැවතත් ඔහුට කියනවා, “ඔබ අන්තියෝකියට ගියොත්, එහි ඔබ සලකන්නේ කුමක්ද?” “එහිදී, මම සාමාන්‍ය මිනිසෙකු ලෙස සලකමි” යනුවෙන් ඔහු පිළිතුරු දුන්නේය. "හොඳයි," මම කියනවා, "ඔබ කොන්ස්තන්තිනෝපලයට ගොස් රජු වෙතට ගියහොත්, ඔබ එහිදී ඔබ ගැන සිතන්නේ කුමක්ද?" ඔහු පැවසුවේ, "පාහේ දුප්පත්" එවිට මම ඔහුට මෙසේ කීවෙමි, “බලන්න, සාන්තුවරයන්, ඔවුන් දෙවියන් වහන්සේට ළං වන තරමට, ඔවුන් තුළ වරදක් දැනෙනවා.”
නිහතමානිකම සහ උඩඟුකම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? - ගස් මෙන්, ඒවා පලතුරු වලින් පිරී ඇති විට, පලතුරු විසින්ම අතු පහතට ගෙන එයි, ඵල රහිත ශාඛාව ඉහළට නැඹුරු වී කෙළින් වර්ධනය වේ. අතු ඉහළට වැඩෙන විට ඵල නොදරන සමහර ගස් තිබේ.
නිහතමානිකම යනු උඩඟුකම සහ නිහතමානිකම අතර ය. ගුණ කියන්නේ රාජ මාර්ගය, මැද.
තම අතෙහි හෝ පාදයේ තුවාල ඇති, තමා ගැනම පිළිකුලක් හෝ තමාගේ අතපය පැසුණු වුවද කපා දමන්නේ කවුද? ඔහු එය පිරිසිදු කිරීමට හෝ පටියකින් ඔතා ගැනීමට කැමති නැද්ද? ඒ නිසා අපි එකිනෙකාට අනුකම්පා කළ යුතුයි.
තරවටු කිරීම යනු පුද්ගලයෙකු ගැන පැවසීමයි, "යමෙක් ඇයට බොරු කීවේය." සහ හෙළා දකිනවා යනු "බොරුකාරයා කවුද?" මක්නිසාද යත් මෙය ඔහුගේ ආත්මයම හෙළා දැකීමකි, ඔහුගේ මුළු ජීවිතයටම වාක්‍යයකි. තවද, හෙළා දැකීමේ පාපය වෙනත් ඕනෑම පාපයකට වඩා බොහෝ සෙයින් විශාලද යත්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේම පැවසුවේ, “කුහක, පළමුවෙන් ඔබේ ඇසෙහි කදම්භය ඉවතට ගන්න. එවිට ඔබේ සහෝදරයාගේ ඇසෙන් පිදුරු ඉවත් කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පෙනෙනු ඇත” (ලූක් 6: 42), ඔහු තම අසල්වැසියාගේ පාපය පිදුරු හා හෙළා දැකීම බාල්කයකට සමාන කළේය.
යමෙකුගේ සිර මැදිරියකට ගොස් එය අවුල් වී ඇති බව දුටු සහෝදරයෙකු තමාටම මෙසේ කියා ගත් බව මම අසා ඇත්තෙමි. ඔහු තවත් කෙනෙකු ළඟට ගොස්, කුටිය පිළිවෙළට තිබෙන බව දැක, “මේ සහෝදරයාගේ ආත්මය කොතරම් පිරිසිදුද, ඔහුගේ සෛලය පිරිසිදුයි” කියා තමාටම කියාගත්තේය.
අපට ඇසෙන සෑම වචනයකටම, “මට සමාවෙන්න!” යැයි කීමට අප සූදානම් විය යුතුය.
“ස්වාමීනි, මට නිහතමානීව සිටින්න” කියා දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කරන ඕනෑම අයෙකු දැනගත යුත්තේ තමාව අමනාප කිරීමට යමෙකු එවන ලෙස ඔහු දෙවියන්ගෙන් ඉල්ලා සිටින බවයි. "
සහෝදරත්වයේ ගැසට් පත්‍රයේ කිහිප වතාවක් (රුසියානු බැප්ටිස්ට්වරුන් විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදී) පහත සඳහන් වචන සහිත ප්‍රකාශයන් මට හමු විය: “පුරාණ කිතුනුවකු මෙසේ පවසයි:…”. John Chrysostom ගේ උපුටා දැක්වීම් සාමාන්යයෙන් අනුගමනය කරයි. මෙම ශ්‍රේෂ්ඨ දේවධර්මාචාර්යවරයාගේ සමහර සිතුවිලි රෙපරමාදු භක්තිකයන් වෙත ආයාචනා කිරීම ගැන ඇත්තෙන්ම මම සතුටු වෙමි. නමුත් ඔවුන් පාවුල් අපොස්තුළුවරයාගේ ආඥාව වඩාත් වචනානුසාරයෙන් අනුගමනය කරනු ඇතැයි මම තවමත් අපේක්ෂා කරමි: "ඔබේ ගුරුවරුන් මතක තබා ගන්න" (හෙබ්‍රෙ. 13:7). අවම වශයෙන් ඔවුන්ගේ නම් සඳහන් කරන්න. ශාන්ත ජෝන් ක්‍රිසොස්ටම්ගේ උපුටා දැක්වීම් තුනක්වත් සිහිපත් කිරීමට මම මට ඉඩ හරින්නෙමි: “යමෙක් ඔබ පසුකර යන විට කුණු කන්ද හෑරීමට පටන් ගන්නේ නම්, මට කියන්න, ඔබ ඔහුට බැණ හෝ නින්දා කිරීමට පටන් ගන්නේ නැද්ද? ඇගේ විරුද්ධවාදීන් සමඟද එසේ කරන්න. "ඔබේ වත්ත කවුරුහරි අරන් ගියාද?" ඔහු හානියක් කර ඇත්තේ ආත්මයට නොව මුදලටයි. ඔබ ද්වේෂ සහගත නම්, ඔබ ඔබේ ආත්මයට හානි කරයි ... ". "ඔබේ පාදවලට වඩා විශාල සපත්තුවක් පැළඳ ගන්න, එය ඔබට හිරිහැර කරයි, මන්ද එය ඔබට ඇවිදීම වළක්වනු ඇත: එබැවින් නිවස, අවශ්‍ය ප්‍රමාණයට වඩා පළල්, ඔබව ස්වර්ගයට යාම වළක්වයි."
මේවා ශාන්ත ක්‍රයිසොස්ටොම්ගේ නාමයෙන් - ඉණිමඟේ හාමුදුරුවන්ගේ උරුමයෙන් ලැබුණු කුඩා කොටස් ය: හුදකලා වූ මිනිසෙක්, තම වැරදිකරු සමඟ වාද කරමින් හා කෝපයෙන් සිටින්නාක් මෙන් ... ස්වාමින් වහන්සේට ආදරය කරන බව පවසන නමුත් තම සහෝදරයා සමඟ කෝපයෙන් සිටින තැනැත්තා එවැන්නකි. සිහිනයකින් දුවනවා යැයි සිතන මිනිසෙක් ... නිෂ්ඵලකම සියල්ලටම ඇලුම් කරයි: මම උපවාස කරන විට මම වෙමි, නමුත් මිනිසුන්ගෙන් වැළකී සිටීම සැඟවීමට මම උපවාසය අත්හරින විට, මම තවමත් මා ප්‍රඥාවන්ත යැයි සලකමි. මම කතා කිරීමට පටන් ගන්නා අතර මම නිෂ්ඵල භාවයෙන් වෙලී සිටිමි. ඔහු නිශ්ශබ්ද නම්, මම ඔහුගෙන් නැවතත් පරාජයට පත් වෙමි. ඔබ මෙම ත්‍රිශූලය කෙසේ විසි කළත්, එය සැමවිටම තලය ඉහළට නැඟී සිටියි.
පොදුවේ ගත් කල, ඕතඩොක්ස් පැවිදි බව පිළිබඳ මිථ්‍යාවන් ඇත, පැවිදි බවම ඇත, පොදුවේ ක්‍රිස්තියානි ජීවිතය සහ විශේෂයෙන් පැවිදි බව පිළිබඳ ඕතඩොක්ස් අවබෝධයක් ඇත. එමෙන්ම මිනිසා පිළිබඳව භික්ෂූන් වහන්සේ අවබෝධ කරගත් බොහෝ දේ තමන් තුළත් පාපයට එරෙහි අරගලයේ මාවත ගත් වෙනත් පුද්ගලයන් තුළත් දක්නට ලැබේ. තවද භික්ෂූන් වහන්සේලා උපදෙස් දෙන බොහෝ දේ සාමනේරවරුන්ට පමණක් නොවේ. අයිසැක් සිරින්ගේ එම වචනවල සැඟවී ඇත්තේ “මිථ්‍යාදෘෂ්ටික බලපෑම” නොවේ, “ප්ලේටෝවාදය” නොවේ, “ඥානවාදය” නොවේ, ඔහු පැවිදි බවේ සාරය ප්‍රකාශ කරයි: “සමස්ත වික්‍රමයේ පරිපූර්ණත්වය පහත කරුණු තුනෙන් සමන්විත වේ: පසුතැවීම, සංශුද්ධතාවය සහ වගා ප්රායෝගිකව. "පසුතැවීම" යනු කුමක්ද? - පැරණි දේ සහ ඒ පිළිබඳ ශෝකය අත්හැරීමට. "පිරිසිදුකම" යනු කුමක්ද? - කෙටියෙන් කිවහොත්: නිර්මාණය කරන ලද සෑම ස්වභාවයක්ම ආදරය කරන හදවත. මොකක්ද මේ "ආදරණීය හදවත"? - සියලු මැවිල්ල සඳහා, මිනිසුන් සඳහා, කුරුල්ලන් සඳහා, සතුන් සඳහා, යක්ෂයන් සඳහා සහ සෑම සත්වයෙකු සඳහාම, වචනයෙන් තොර සහ සත්‍යයේ සතුරන් සඳහා හදවත දැවෙන විට, ඔවුන් පවිත්‍ර කර ආරක්ෂා කර ගත හැකි වන පරිදි - මහත් සේ යාච්ඤා කළ යුතුය. අනුකම්පාව, ඔහුගේ හදවතේ මැනිය නොහැකි ලෙස අවදි විය, එවිට ඔහු දෙවියන් වහන්සේට සමාන වනු ඇත. එය ශුභාරංචිය පමණි. නමුත් එහි ලියා ඇති අවසාන ලිපියෙන් වසා නොගත් එම ශුභාරංචිය සෑම යුගයකම සහ සංස්කෘතීන් හරහා නව සහ නව හදවත් තුළ හෙළිදරව් වී ප්‍රරෝහණය වේ. සම්ප්‍රදාය තුළ සිය ජීවිතය පවත්වාගෙන ගිය එම සුවිශේෂය. ඕතඩොක්ස් දී. ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ සෙවීමේ මෙම අත්දැකීම, ඔහුගේ අත්පත් කර ගැනීම, රඳවා තබා ගැනීම, ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදාය ආරක්ෂා කරයි, දහස් ගණන් ඉරණම්, කථා, සාක්ෂි වලින් මූර්තිමත් වේ. මෙම උරුමය විවෘත, ප්රවේශ විය හැකිය. ඔහුව දැන හඳුනා ගැනීමට ඔබ ඕතඩොක්ස් ජාතිකයෙකු වීමට පවා අවශ්‍ය නැත. ඔබ කළ යුත්තේ උනන්දුව පෙන්වීමයි. එහිදී, පියවරුන්ගේ ලෝකය පිළිබඳ දැනුමට අනුව, සමහර විට ස්වාමින් වහන්සේ මේ ලෝකයට ඇතුළු වී එහි ජීවමාන කොටස වීමට ආශාවක් ඔබේ හදවතේ අවදි කරනු ඇත.
කර්තෘ: මහාචාර්ය Andrey Kuraev
Andrei Kuraev ශාන්ත Tikhon's Orthodox Theological Institute හි මහාචාර්යවරයෙකි. මොස්කව්හි ටයිටස්, දේවධර්ම හා සමාව අයැදීමේ දෙපාර්තමේන්තුවේ ප්‍රධානියා, මොස්කව් රාජ්‍ය විශ්ව විද්‍යාලයේ දර්ශන පීඨයේ ආගමික හා ආගමික අධ්‍යයන අංශයේ ජ්‍යෙෂ්ඨ පර්යේෂණ සහකරු සාමාජික.
මූලාශ්‍රය: මහාචාර්ය Andrei Kuraev, – තුළ: SVET සඟරාව, නිකුතුව 1/2022 – පෙනෙන විදිහට භක්තිය.
