හොඳින් සිතන්න - සුවතාවයේ අධ්‍යාත්මික මානයන් සහ ඇදහිල්ලේ ආදරය

"මක්නිසාද ජීවිතය කෑමට වඩා වැඩිය, ශරීරය ඇඳුම් වලට වඩා වැඩිය"

ලූක් 12 පරිච්ඡේදය, 23 පදය අනුව ශුභාරංචිය

"සුව" යනු මිනිසුන් තේරුම් ගෙන වඩා හොඳ ජීවන මාර්ගයක් තෝරා ගන්නා ක්‍රියාකාරී ක්‍රියාවලියකි. සංකල්පයක් ලෙස, එය සෞඛ්‍ය සම්පන්න ජීවන රටාවක් (ආහාර සහ චලන සංස්කෘතිය වැනි) පෞරුෂයේ ශාරීරික, මානසික හා චිත්තවේගීය වර්ධනය පිළිබඳ අදහස සමඟ ඒකාබද්ධ කරයි, අන් අය සමඟ අභ්‍යන්තර සමගිය හා සමගිය ගොඩනැගීම. මෙයින් අදහස් කරන්නේ පුද්ගලයාගේ සහ සමාජ පරිසරයේ අභ්‍යන්තර ලෝකයේ - චිත්තවේගීය, අධ්‍යාත්මික - පොහොසත්කම සහ සියල්ලටම වඩා ස්වයං දැනුවත්භාවයේ වර්ධනය, සංජානන සහ හැඟීම්වල පරිණතභාවය පිළිබඳ දැනුම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය (හෝ අවම වශයෙන් ඉගෙනීමට ඇති ආශාව) ය.

සුවතාව යනු:

 පෞරුෂයට එහි විභවය හෙළිදරව් කිරීමට, බුද්ධිමය හා මානසික සමතුලිතතාවය ළඟා කර ගැනීමට දැනුවත්, සංවිධානාත්මක සහ උත්තේජක ක්‍රියාවලියක්;

 ධනාත්මක සහ තහවුරු කරන බහු-ස්ථර, පුළුල් ජීවන රටාවක්;

 පරිසරය සමග සුසංයෝගී අන්තර්ක්‍රියා (ජීව විද්‍යාත්මක හා සමාජීය).

ජාතික සුවතා ආයතනයේ (ඇමරිකා එක්සත් ජනපදය) සම-නිර්මාතෘ සහ අධ්‍යක්ෂ මණ්ඩලයේ සභාපති බිල් හෙට්ලර් විසින් යහපැවැත්මේ මාන හයේ ආකෘතිය සංවර්ධනය කරන ලද අතර ඉන් එකක් අධ්‍යාත්මික සුවතාවයයි.

මෙම මානය මිනිස් පැවැත්මේ අර්ථය සහ අරමුණ සෙවීමට සම්බන්ධ වේ. එය විශ්වයේ පවතින ජීවයේ සහ ස්වභාවික බලවේගවල ගැඹුර සහ විස්තීර්ණ බව පිළිබඳ හැඟීමක් සහ අගය කිරීමක් වර්ධනය කරයි. ඔබ මාර්ගයේ ගමන් කරන විට, ඔබට සැකය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම, බිය, බලාපොරොත්තු සුන්වීම සහ අහිමි වීම මෙන්ම සතුට, සතුට, සතුට, සොයාගැනීම් වැනි හැඟීම් අත්විඳිය හැකිය - මේවා ගවේෂණයේ වැදගත් අත්දැකීම් සහ අංග වේ. ඒවා ඔබේ හර පද්ධතියේ ධ්‍රැව පුරා විහිදෙනු ඇත, එය පැවැත්මට අරුතක් දීමට නිරන්තරයෙන් අනුවර්තනය වී වෙනස් වේ. ඔබේ ක්‍රියාවන් ඔබේ විශ්වාසයන්ට සහ සාරධර්මවලට සමීප වන විට සහ ඔබ නව ලෝක දර්ශනයක් ගොඩනඟා ගැනීමට පටන් ගන්නා විට ඔබ මානසික සමතුලිතතාවයක් අත්කර ගන්නා බව ඔබ දැන ගනු ඇත.

Interfax-Religia ඒජන්සිය (ඔක්තෝබර් 17, 2006) සමඟ සම්මුඛ සාකච්ඡාවකදී, යුරෝපීය සංගමයේ සමහර නිලධාරීන් සම්ප්‍රදායික ක්‍රිස්තියානි නිකායන් සම්බන්ධයෙන් කරන අසාධාරණ ප්‍රහාර සම්බන්ධයෙන් පහත විවේචන එල්ල විය. "පසුගිය වසර දහය තුළ, යුරෝපීය පාර්ලිමේන්තුව මානව හිමිකම් කඩකිරීම් සම්බන්ධයෙන් තිස් වාරයකට වඩා ඕතඩොක්ස් සහ කතෝලික පල්ලි හෙළා දැක ඇති අතර, උදාහරණයක් ලෙස, චීනය සහ කියුබාව වැනි රටවලට එරෙහිව කිසි විටෙකත් සමාන චෝදනා ගෙන ආවේ නැත," උප සභාපති පැවසීය. යුරෝපීය පාර්ලිමේන්තුව මාරියෝ මවුරෝ ජාත්‍යන්තර සම්මන්ත්‍රණය අතරතුර "යුරෝපය හැරවුම් ලක්ෂයක: ශිෂ්ටාචාර දෙකක ගැටුමක් හෝ නව සංවාදයක්?".

ඔහුට අනුව, යුරෝපීය බලධාරීන්ගේ එවැනි චෝදනා සහ සමාන තීරණ සඳහා ප්‍රධාන හේතුව ඇත්ත වශයෙන්ම “ආගමේ සහභාගීත්වයෙන් තොරව යුරෝපය ගොඩනැගීම අවශ්‍ය බවට බොහෝ දෙනාගේ විශ්වාසයයි, එයට එරෙහි වීමට නම් අප එවැනි උපාය මාර්ගයකට අනුගත විය යුතුය. මූලධර්මවාදය". “ඔවුන් මූලධර්මවාදය සහ ආගම පටලවා ගන්නවා. අපි මූලධර්මවාදයට එරෙහිව නැගී සිටිමු, නමුත් අපි ආගමට සහාය දිය යුතුය, මන්ද ආගම මිනිසාගේ මානයයි", - යුරෝපීය පාර්ලිමේන්තුවේ උප සභාපති සඳහන් කළේය. යුරෝපීය මහජන ජීවිතයට පල්ලියේ සහභාගීත්වයේ විරුද්ධවාදීන්, ඔහුගේ වචන වලින්, ඔවුන්ගේ තනතුරු වලට ස්තූතිවන්ත වන අතර, "එක්සත් යුරෝපයක් සඳහා වූ ව්යාපෘතිය විනාශ කිරීමේ මූලාශ්ර" බවට පත්විය හැකිය. සම්මන්ත්‍රණයේ දී සිය දේශනය අතරතුර, මාරියෝ මවුරෝ ප්‍රකාශ කළේ නූතන යුරෝපයේ විශාල තර්ජනයක් වන්නේ සදාචාර සාපේක්ෂතාවාදය බවයි, "සමහර රටවල දෙවියන් වහන්සේ නොමැතිව සමාජයක් ගොඩනැගීමට උත්සාහයක් පවතින නමුත් මෙය බරපතල ගැටළු ඇති කරයි". "විශ්වාස නොකරන යුරෝපය ඉක්මනින් හෝ පසුව අතුරුදහන් වනු ඇත, එය විසුරුවා හරිනු ඇත," යුරෝපීය මන්ත්රීවරයා විශ්වාසය පළ කළේය. නූතන සමාජය තුළ, මිනිස් ජීවිතය හා ගෞරවය අවතක්සේරු කර ඇත, මාරාන්තික පාප හත සෑම තැනකම පිළිගැනීමේ අමුත්තන් ලෙස පිළිගනු ලැබේ. ජනතාවගේ ද්‍රව්‍යමය දරිද්‍රතාවය නිසැකවම ජීවිතයේ බරපතල නපුරකි. කෙසේ වෙතත්, ඊටත් වඩා දරුණු දරිද්‍රතාවයක් තිබේ. එය මිනිසුන්ගෙන් විශාල කොටසකගේ මානසික දරිද්‍රතාවය, ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දරිද්‍රතාවය, හෘද සාක්ෂියේ දරිද්‍රතාවය, හදවතේ හිස් බව ය.

ක්රිස්තුස්ගේ ආඥාව සදාචාරාත්මක සම්මතයක් පමණක් නොව, එයම සදාකාලික දිව්යමය ජීවිතයකි. ස්වාභාවික මිනිසාට ඔහුගේ මැවූ (ද්‍රව්‍යමය) ජීවය තුළ මෙම ජීවිතය නැත, එබැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත ඉටු කරයි, එනම් දෙවියන් වහන්සේගේ ආඥාවට අනුව ජීවත් වීමට මිනිසාට ඔහුගේම ශක්තියෙන් නොහැක; නමුත් දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි, ආශීර්වාද ලත් සදාකාල ජීවනය අපේක්ෂා කිරීම ඔහුගේ ස්වභාවයයි. දිව්‍යමය බලය නොතිබුනේ නම් ස්වාභාවික මිනිසාගේ අභිලාෂයන් සැබෑ අවබෝධයක් නොමැතිව අභිලාෂයන් පමණක් වනු ඇත - කරුණාව, එයම හරියටම සොයන දෙය, එනම් සදාකාලික දිව්‍ය ජීවිතයයි. අවශ්‍ය එකම දෙය නම් හෘදය සාක්ෂියේ සහ යුතුකමේ හඬට සවන් දීමයි - දෙවියන්ගේ අණේ හඬට සවන් දීම සහ මිනිසා තුළ මනුෂ්‍යත්වය නැවත නැඟිටුවීම සඳහා භක්තියට හා පුණ්‍ය කර්මයට තුඩු දෙන මාවතේ යාමයි.

"ශුද්ධාත්මයාණන් කරණකොටගෙන අපි ස්වාමීන්ව හඳුනමු, ශුද්ධාත්මයාණන් සෑම පුද්ගලයෙකු තුළම වාසය කරයි: මනසෙහි, ආත්මයෙහි සහ ශරීරයෙහි. අපි දෙවියන් වහන්සේව ස්වර්ගයේත් පොළොවේත් දන්නේ එලෙසයි" - ඇටෝන්ස්කි හි පූජ්‍ය සිලෝවාන්ගේ මෙම වදන් සමඟ, අපට නිරෝගී ආත්මයක් සහ නිරෝගී ශරීරයක් අතර ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය අධ්‍යයනය කිරීම ආරම්භ කළ හැකිය, එය ද ප්‍රධාන කාර්යය වේ. සුවතා දර්ශනය. පැරණි ගිවිසුමේ ලේඛක ටෝබියස් පවා පැහැදිලිවම හෙළි කරන්නේ රෝගය රෝග ඇති කරන ආත්මයන් සමඟ සම්බන්ධ වන බවයි.

මිනිස් ස්වභාවය, එයට ආවේණික වූ ශක්තීන් තුළින්, පුද්ගලයාගේ පෞරුෂය අපට හෙළි කරන අතර එය අන් අයට සහ දෙවියන්ට ප්‍රවේශ විය හැකි කරයි, එයින් අදහස් කරන්නේ ගුප්ත අත්දැකීම් හෙළිදරව් කිරීම හෝ ආදරය තුළ එක්වීම තුළින් පුද්ගලික අත්දැකීම්වල සුවිශේෂත්වයයි. දෙවියන් වහන්සේගේ ශක්තිය සමඟ ඇති මෙම සම්බන්ධතාවය තුළින්, ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ ප්‍රතිරූපය මිනිස් පුද්ගලයා මත කාවැදී ඇති අතර, එය දෙවියන් වහන්සේ පිළිබඳ දැනුමට අපව ගෙන යන අතර අපව "දිව්‍ය ස්වභාවයේ" කොටස්කරුවන් බවට පත් කරයි (2 පේතෘ. 1:4), එකමුතුකම තුළින් අපගේ උපකල්පනය ප්‍රකාශ කරයි. ක්රිස්තුස් සමඟ. කොලරාඩෝ හි විද්‍යාත්මක මධ්‍යස්ථානයේ ප්‍රවීණයන්, ප්‍රථම වරට ටියුරින් ආවරණයේ මුද්‍රණය කරන ලද රූපයෙන් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ පරිමාමිතික රූපය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කළ අතර, යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ භූමික පෙනුම අපට විස්තර කරයි: උස සෙන්ටිමීටර 182, බර කිලෝග්‍රෑම් 79.4. මුද්රණය මත පදනම්ව සහ නවීනතම පරිගණක තාක්ෂණයේ ආධාරයෙන්, ඇමරිකානු විද්යාඥයින් ක්රිස්තුස්ගේ ශරීරයේ සියලු පරාමිතීන් ගණනය කර එහි ප්ලාස්ටර් ආකෘතියක් සාදා ඇත. එය ජේසුස් වහන්සේගේ රූපය සහ මුහුණ පිළිබඳ වඩාත්ම නිවැරදි විනෝදාස්වාදය ලෙස සැලකිය හැකිය. ක්රිස්තුස් වහන්සේ උස හා විශාල මිනිසෙක් විය. විශේෂඥයින්ගේ ගණනය කිරීම් වලට අනුව, ඔහුගේ උස සෙන්ටිමීටර 182 ක් වූ අතර බර කිලෝග්රෑම් 79.4 නොඉක්මවිය. ඔහු සමකාලීනයන්ට වඩා සම්පූර්ණ හිසක් උසැති විය. යේසුස් තම ගෝලයන් අතරට ගිය විට මිනිසුන්ට ඔහුව දුර සිට දැකගත හැකි විය. වාඩි වී සිටින ක්‍රිස්තුස් පවා සෙසු අයට වඩා උස විය (Svetlana Makunina වෙතින් උපුටා ගත්, "විද්‍යාඥයින් ගැලවුම්කරුවාගේ ප්‍රතිරූපය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කළහ", ජීවිතය). දෙවියන් වහන්සේගේ ආත්මය නිරෝගී ශරීරයක වාසය කිරීම හෝ ඒ වෙනුවට, මිනිසා තුළ නිරෝගී ආත්මයක් ශරීර සෞඛ්‍යයට අනුමාන කරයි. දුර්වල ශරීරයක නිරෝගී ආත්මයක් අතර සහජීවනයක් නිරීක්ෂණය කරන විට, ආත්මය ශාරීරික දුර්වලතා දරා ගැනීමට උපකාර වන අවස්ථා කිහිපයක් නොමැත. The Brothers Karamazov හි දොස්තයෙව්ස්කි මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි: “පුළුල්, අසීමිත පළල් මිනිසෙක්: ඔහුට සොදොම් සහ ගොමෝරාහි අගාධයට වැටිය හැකිය. එය සිස්ටයින් මැඩෝනාගේ උස දක්වා නැඟිය හැකිය. යමෙක් නපුර සඳහා නපුරෙන් ජීවත් වන විට, පුද්ගලයෙකු සදාචාර ශුන්‍ය වේ, සදාචාරාත්මක විෂ ප්‍රභවයක්, මහා අධ්‍යාත්මික අඩුවීමක්, අධ්‍යාත්මික අවලංගු වේ. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ එක ආත්මයක් නැති වූ බවක් නොසලකයි, මන්ද, පුද්ගලයෙකුට දිව්‍ය සැලැස්මේ ජීවමාන ගිනි පුපුරක්, මනුෂ්‍යත්වයේ හොඳම වර්ණ සුවඳක් බවට පත්විය හැකි පරිදි, අධ්‍යාත්මිකව සම්පූර්ණයෙන් සුව කිරීම කොතරම් දුෂ්කර දැයි ඔහු දන්නා බැවිනි. එබැවින් ඉහළ සදාචාරාත්මක උෂ්ණත්වයක් ඇති, පරාර්ථකාමී විඥානවාදයක් සහ ජීවිතයේ සුදුසු සැනසීමක් ඇති පුද්ගලයින් ද සිටිති. වල් පැලෑටි ඉවත් කිරීම අවශ්ය වේ, නමුත් හොඳ බීජ වැපිරීම වඩා අවශ්ය වේ. අපි දෙවියන් වහන්සේ විසින්ම නිර්මාණය කරන ලද පුද්ගලික ජීවීන් වන අතර, ඔහු අපට ලබා දී ඇති දේ ස්ථිතික දීමනා ලෙස නොසැලකිය යුතුය. අපට වෙනස් වීමට සැබෑ නිදහස තිබේ. අපගේ හැසිරීම වෙනස් විය හැක. අපේ චරිතය තවත් දියුණු කළ හැකියි. අපගේ විශ්වාසයන් පරිණත විය හැක. අපගේ තෑගි වගා කළ හැකිය.

“දෙවියන් වහන්සේ පුද්ගලයා සම්පූර්ණයෙන්ම පුරවයි - මනස, හදවත සහ ශරීරය. දන්නා, මිනිසා සහ දන්නා දෙවියන්, එකකට ඒකාබද්ධ වේ. එක් හෝ අනෙකා ඔවුන්ගේ ඒකාබද්ධයේ ප්රතිඵලයක් ලෙස "වස්තුවක්" බවට පත් නොවේ". දෙවියන් වහන්සේ සහ මිනිසා අතර සම්බන්ධතාවයේ ස්වභාවය වාස්තවිකත්වය බැහැර කරන අතර එහි සාරය තුළ පැවැත්මක් ඇත, එය මිනිසා තුළ දෙවියන් වහන්සේගේ පෞද්ගලික පැවැත්ම සහ දෙවියන් වහන්සේ තුළ මිනිසා පෙන්නුම් කරයි. පුද්ගලයෙකු ඔහුගේ අපිරිසිදුකම හා දූෂණය නිසා භීතියට පත් වේ, නමුත් ඔහු අත්විඳින සමාව සඳහා පිපාසය-දෙවියන් වහන්සේ සමග සංහිඳියාව "නොදැනුවත් අයට පැහැදිලි කිරීමට අපහසු දෙයක්" වන අතර දුක් වේදනා කොතරම් දරුණු වුවද, එය දෙවියන් වහන්සේගේ කැඳවීමේ ප්රීතිය මගින් ද සංලක්ෂිත වේ. නව ජීවිතයේ දීප්තිය. වෙනත් ක්ෂේත්‍රවල ඔහුගේ අත්දැකීම් - කලාත්මක ආශ්වාදය, දාර්ශනික මෙනෙහි කිරීම, විද්‍යාත්මක දැනුම “සැමවිටම සහ නොවැළැක්විය හැකි ලෙසම සාපේක්ෂ ස්වභාවයක්” සහ “දුෂ්ට ආත්මයන්ගේ” රැවටිලිකාර ආලෝකයේ අත්දැකීම ඔහුට සැබෑ ආලෝකය වෙත නැවත පැමිණෙන බව පැවසීමට ඉඩ සලසයි. මිනිසා සහ දුර රටක සිටීම පිළිබඳ නව දැනුමක් ලබා ගත් නමුත් එහි සත්‍යය සොයා නොගත් “නාස්ති පුත්‍රයා” නැවත පැමිණීමයි.

"ඕතඩොක්ස් මනෝචිකිත්සාව" යන යෙදුම හඳුන්වා දෙනු ලැබුවේ බිෂොප් හයිරොටෙයි ව්ලහෝස් විසිනි. ඔහුගේ "රෝගය සහ ආත්මය සුව කිරීම" යන පොතෙහි ඔහු ඕතඩොක්ස්වාදය චිකිත්සක ක්රමයක් ලෙස විස්තරාත්මකව පරීක්ෂා කරයි. මෙම පදය මානසික ගැටළු හෝ ස්නායු රෝගයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයින්ගේ තනි අවස්ථා සඳහා යොමු නොවේ. ඕතඩොක්ස් සම්ප්‍රදායට අනුව, ආදම්ගේ වැටීමෙන් පසු මිනිසා අසනීප වී ඇති අතර, ඔහුගේ හේතුව (නොස්) අඳුරු වී ඇති අතර දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය නැති වී ඇත. මරණය මිනිස් පැවැත්මට ඇතුළු වන අතර මානව විද්‍යාත්මක, සමාජීය, පාරිසරික ගැටලු රාශියක් ඇති කරයි. මෙම ඛේදවාචකය තුළ, වැටුණු මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපය තමා තුළම රඳවා තබා ගනී, නමුත් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ඇති ඔහුගේ සම්බන්ධතාවය බිඳී යාමත් සමඟ ඔහුගේ සමානත්වය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති කර ගනී. පහත වැටීමේ තත්වයක සිට දේවත්වයට පත්වීමේ තත්වයට යන මෙම චලනය සුවය ලෙස හැඳින්වේ, මන්ද එය ස්වභාවධර්මයට එරෙහිව වාසය කරන තත්වයක සිට ස්වභාවධර්මයේ සහ ඊට ඉහළින් ජීවත් වන තත්වයකට නැවත පැමිණීම හා සම්බන්ධ බැවිනි. ශුද්ධ වූ පියවරුන් විසින් අපට හෙළි කරන ලද ඕතඩොක්ස් ප්‍රතිකාර හා ප්‍රායෝගිකව පිළිපැදීමෙන් මිනිසාට තම සිතුවිලි හා ආශාවන් සමඟ සාර්ථකව කටයුතු කළ හැකිය. මනෝචිකිත්සාව සහ ස්නායු විද්‍යාව ව්‍යාධි අසාමාන්‍යතා සඳහා ප්‍රතිකාර කිරීම සඳහා කැඳවනු ලබන අතර, ඕතඩොක්ස් දේවධර්මය ඒවාට හේතු වන ගැඹුරු අවස්ථා වලට ප්‍රතිකාර කරයි. ඕතඩොක්ස් මනෝචිකිත්සාව ඔවුන්ගේ පැවැත්මේ ගැටළු විසඳීමට කැමති අය සඳහා වඩාත් ප්රයෝජනවත් වනු ඇත; ඔවුන්ගේ හේතුව අඳුරු වී ඇති බව වටහා ගත් අය සඳහා, මේ සඳහා දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සහයෝගීව තම මනසේ ඥානාලෝකය ලබා ගැනීම සඳහා, ඔවුන්ගේ ආශාවන් සහ සිතුවිලි වල කෲරත්වයෙන් නිදහස් විය යුතුය.

මෙම සියලු ප්‍රතිකාර සහ සුව කිරීම් හෝ මනෝචිකිත්සාව පල්ලියේ මෙනෙහි කිරීමේ සම්ප්‍රදායට සහ එහි උදාසීන ජීවිතයට සමීපව සම්බන්ධ වන අතර එය "කරුණාව" යන ග්‍රන්ථවල, පල්ලියේ ශුද්ධ වූ පියවරුන්ගේ ලේඛනවල සහ මූලික වශයෙන් ශාන්ත තුමාගේ ඉගැන්වීම්වල සංරක්ෂණය කර ඇත. Gregory Palamas. ශුද්ධ ලියවිල්ලේ පාඨවල නිවැරදිව විස්තර කර ඇති පරිදි, අනාගතවක්තෘවරුන්ගේ සහ ප්‍රේරිතයන්ගේ ජීවිතවල දැකිය හැකි එකම ජීවිතය මෙනෙහි කරන හා උමතු ජීවිතය බව කිසිවෙකුට නොසලකා හැරිය නොහැක. මෙයින් පැහැදිලි වන්නේ සමාධිගත ජීවිතය යනු ඇත්ත වශයෙන්ම බටහිර ලෝකයේ විද්‍යාත්මක දේවධර්මය මගින් ප්‍රතිස්ථාපනය වීමට පෙර පැවති එවැන්ජලිස්ත ජීවිතය බවයි. බටහිර නූතන විද්‍යාඥයන් පවා මේ කාරණය සටහන් කරති. මිනිස් ආත්මය සම්පූර්ණත්වය සහ සම්පූර්ණත්වය, අභ්යන්තර සාමය සහ සාමය සොයයි. නූතන ලෝකයේ ව්‍යාකූලත්වය සහ වේදනාව තුළ, අපි මෙම සුව කිරීමේ මාර්ගය සොයා ගත යුතු අතර පල්ලියේ ශුද්ධ පියවරුන් අපව නිර්දේශ කරන පරිදි ජීවත් විය යුතුය. නිසැකවම ශුද්ධ වූ පියවරුන් නූතන මනෝවිද්යාඥයින් සහ මනෝචිකිත්සකයින්ට පෙර සිට ඇත. කෙනෙකුගේ කායික දුර්වලතා දර්පණයෙන් ද, තමාගේම අධ්‍යාත්මික දුෂ්ටකම් තම අසල්වැසියා තුළ ද දකියි. යමෙක් තම අසල්වැසියා තුළ දුෂ්ටකමක් දුටුවහොත්, මෙම දුෂ්ටකම තමා තුළද ඇත. අපි එය කැඩපතකින් මෙන් අප දෙස බලා සිටිමු. බලන කෙනාගේ මුහුණ පිරිසුදු නම් කණ්ණාඩියත් පිරිසිදුයි. දර්පණය අපව අපවිත්‍ර කරන්නේවත් අපව පිරිසිදු කරන්නේවත් නැත, නමුත් අන් අයගේ ඇස්වලින් අප දෙස බැලීමට අපට අවස්ථාව ලබා දෙයි.

තමාට වද දෙන ගැටලු රාශියකින් වෙහෙසට පත් වී අධෛර්යයට පත් වූ නූතන මිනිසා විවේකය සහ නවාතැන් සොයයි. වැදගත්ම දෙය නම්, ඔහු ජීවත් වන ස්ථිර "මානසික අවපීඩනයෙන්" ඔහුගේ ආත්මයට පිළියමක් සොයයි. හේතුව පැහැදිලි කිරීම සඳහා මනෝ වෛද්‍යවරුන් විසින් කරන ලද බොහෝ පැහැදිලි කිරීම් වර්තමානයේ සංසරණයෙන් සොයාගත හැකිය. විශේෂයෙන්ම මනෝ චිකිත්සාව පුලුල්ව පැතිර ඇත. මීට පෙර මේ සියල්ල පාහේ නොදැන සිටියද, දැන් ඒවා සාමාන්‍ය සිදුවීමක් වන අතර සැනසීම සහ සැනසීම සඳහා බොහෝ අය මනෝචිකිත්සකයින් වෙත යොමු වන අතර එමඟින් අපට නැවත පෙන්වා දෙන්නේ නූතන මිනිසාට විවිධ මානසික හා ශාරීරික රෝග සඳහා සුවයක් අවශ්‍ය බව හැඟෙන බවයි. ඕතඩොක්ස් පල්ලිය යනු සෑම රෝගී හා මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන සෑම පුද්ගලයෙකුටම සුව කළ හැකි රෝහලකි.

The Sources of Morality and Religion හි හෙන්රි බර්ග්සන් පවසන පරිදි, ලෝකය යනු දෙවියන්වහන්සේගේ ප්‍රේමයට සුදුසු, ඔහුගේ පැවැත්මට අනුගත වීමට, මැවුම්කරුවන් නිර්මාණය කිරීමේ දෙවියන්ගේ ව්‍යවසායයකි. ලෝකය සඳහා දෙවියන් වහන්සේට ආශීර්වාද කිරීම සහ මහිමයට පත් කිරීමට අමතරව, මිනිසා ලෝකය නැවත හැඩගස්වා වෙනස් කිරීමට මෙන්ම එයට නව අර්ථයක් ලබා දීමට ද සමත් වේ. ඩිමිත්‍රු ස්ටැනිලෝ පියතුමාගේ වචනවලින් කියනවා නම්, "මිනිසා මැවිල්ලට තම අවබෝධයේ සහ බුද්ධිමත් කාර්යයේ මුද්‍රාව තබයි... ලෝකය තෑග්ගක් පමණක් නොව, මිනිසාට කාර්යයක් ද වේ." අපගේ කැඳවීම දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමයි. යෙදුමේ ප්රකාශනය අනුව. පාවුල්, අපි දෙවියන් වහන්සේගේ හවුල් සේවකයෝ වෙමු (1 කොරි. 3:9). මිනිසා සිතන සහ දිව්‍ය සත්ප්‍රසාද (කෘතවේදී) සතෙකු පමණක් නොව, ඔහු නිර්මාණශීලී සත්වයෙකි. මිනිසා දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇත යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඔහු ද දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මැවුම්කරුවෙකු බවයි. මිනිසා මෙම නිර්මාණාත්මක කාර්යභාරය ඉටු කරන්නේ තිරිසන් බලයෙන් නොව, ඔහුගේ අධ්‍යාත්මික දර්ශනයේ පාරිශුද්ධභාවය මගිනි. ඔහුගේ වෘත්තිය තිරිසන් බලයෙන් ස්වභාවධර්මය ආධිපත්‍යය කිරීම නොව, එය පරිවර්තනය කර විශුද්ධ කිරීම ය. ආශිර්වාද ලත් ඔගස්ටින් සහ තෝමස් ඇක්වයිනාස් ද අනුග්‍රහය ලබා ගැනීමේ ස්වභාවික හැකියාව සෑම ආත්මයකටම ඇති බව ප්‍රකාශ කළහ. හරියටම ඇය දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇති නිසා, ඇයට කරුණාව තුළින් දෙවියන් වහන්සේ ලබා ගැනීමට හැකි වේ. ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් නිවැරදිව නිරීක්ෂණය කළ පරිදි, “සැබෑ ගැටලුව පවතින්නේ මිනිසුන්ගේ හදවත් සහ මනසෙහි ය. මෙය භෞතික විද්‍යාවේ ප්‍රශ්නයක් නොව සදාචාරයේ ප්‍රශ්නයක්. මිනිසාගේ නපුරු ආත්මයට වඩා ප්ලූටෝනියම් පිරිසිදු කිරීම පහසුය.

විවිධ ආකාරවලින් - කස්ටිය සැකසීම හරහා, ඔහුගේ ස්වාමියාගේ කුසලතා හරහා, පොත් ලිවීම හරහා, අයිකන පින්තාරු කිරීම හරහා - මිනිසා ද්රව්යමය දේවලට හඬක් ලබා දෙන අතර දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය වෙනුවෙන් කතා කිරීමට හැකියාව ඇති කරයි. අලුතින් මවන ලද ආදම්ගේ පළමු කාර්යය සතුන් නම් කිරීම සැලකිය යුතු කරුණකි (උත්පත්ති 2:18-20). නම් කිරීම නිර්මාණාත්මක ක්‍රියාවකි: අප දන්නා වස්තුවක් හෝ අත්දැකීමක් සඳහා නමක් සොයා ගන්නා තෙක් - එහි අත්‍යවශ්‍ය ස්වභාවය පෙන්නුම් කරන අත්‍යවශ්‍ය වචනයක් - අපට එය තේරුම් ගැනීමට සහ භාවිතා කිරීමට පටන් ගත නොහැක. පුද පූජාවලදී මිහිපිට ඵල නැවත දෙවියන් වහන්සේට පූජා කරන විට, අපි ඒවා ඒවායේ මුල් ස්වරූපයෙන් නොව, මිනිස් අතින් පරිවර්තනය කිරීම ද වැදගත් ය: අපි පූජාසනයට පූජා කරන්නේ තිරිඟු කරල් නොව පාන් කෑලි ය. , සහ මිදි නොව, වයින්.

මේ අනුව, දෙවියන් වහන්සේට ස්තුති කිරීමට සහ මැවිල්ල නැවත පිරිනැමීමට ඔහුගේ බලයෙන්, මිනිසා මැවිල්ලේ පූජකයා වේ; සහ ඔහුගේ බලයෙන් පිහිටුවීමට සහ ස්වරූපය දීමට, සම්බන්ධ කිරීමට සහ වෙන් කිරීමට, මැවීමේ රජු වේ. මිනිසාගේ මෙම ධූරාවලි සහ ස්වෛරී භූමිකාව සයිප්‍රසයේ ශාන්ත ලියොන්ටියස් විසින් ඉතා අලංකාර ලෙස ප්‍රකාශ කරයි: “අහස, පොළව සහ මුහුද හරහා, දැව හා ගල හරහා, දෘශ්‍ය හා නොපෙනෙන සියලු මැවිල්ල හරහා මම ගෞරව කරමි, මම නමස්කාර කරමි. මැවුම්කරු, ස්වාමියා සහ සියල්ලන්ගේ මැවුම්කරු; මක්නිසාද මැවිල්ල එහි මැවුම්කරුට සෘජුව හා තමා තුළින් නමස්කාර නොකරන නමුත් මා තුළින් අහස දෙවියන් වහන්සේගේ මහිමය ප්‍රකාශ කරයි, මා තුළින් සඳ දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කරයි, මා තුළින් තරු ඔහුව මහිමයට පත් කරයි, මා තුළින් ජලය, වැහි බිඳු, පිනි සහ සියල්ල මැවූ දේවල් දෙවියන් වහන්සේට ගෞරව කරන අතර ඔහුගේ මහිමය පිරිනමයි.

මූලාශ්රය: "සියල්ලන්ටම සුවය", සංයුක්ත. Gramatikov, Petar, Petar Neychev. එඩ්. ව්‍යාපාරික ඒජන්සිය (ISBN 978-954-9392-27-7), Plovdiv, 2009, pp. 71-82 (බල්ගේරියානු භාෂාවෙන්).