И оци Цркве су спасење схватали као спасење пре свега од грехова. „Христос наш“, каже свети мученик Јустин, „искупио нас је, погрузивши се у најтеже наше гријехе, распећем на дрвету и освећењем нас водом, и начинио нас домом молитве и богомоља. ” „Ми“, каже свети Јустин, „и даље предани блуду и сваком подлом делу уопште, извукли смо у себе благодат коју је дао наш Исус по вољи Оца Свога, све нечисто и зло у које смо обукли. Ђаво устаје против нас, увек делује против нас и жели свакога да привуче к себи, али Анђео Божији, односно сила Божија која нам је спуштена кроз Исуса Христа, му забрањује, а он се удаљава од нас. грехова, и од муке и пламена које нам ђаво и све слуге његове спремају и од којих нас опет избавља Исус Син Божији. Дакле, Свети Јустин не заборавља последице греха, већ му се избављење од њих јавља као последица спасења, а не његова суштина и главни циљ („поново спасава“). Суштина спасења је у томе што нам је Господ Исус Христос дао силу којом побеђујемо нападе ђавола који нас напада и остајемо слободни од својих пређашњих страсти.
„Ја“, каже свети Јефрем Сирин, „избавих се од многих дугова, од легије грехова, од тешких окова безакоња и од мрежа грешних, спасо сам се од злих дела, од тајних безакоња, од прљавштине. покварености, од гадости заблуда. Устао сам из овог блата, изашао из ове јаме, изашао из ове таме; исцели, Господе, по неверном обећању Твоме, све немоћи које видиш у мени. Овим речима, преподобни Јефрем не само да изражава суштину спасења са становишта његовог садржаја, већ и омогућава да се разуме сам његов облик, начин на који се оно остварује: оно није нека спољашња судска или магијска. деловање, већ развој који се постепено одвија у човеку дејством Божије благодати, тако да могу постојати степени искупљења. „Савршени хришћанин“, изражава свети отац исту мисао, „производи сваку врлину и сваки савршени плод духа који превазилази нашу природу… са насладом и духовним задовољством, као природно и обично, већ без умора и лако, без муке са грешним страстима, као онај који је потпуно искупљен од Господа“.
Иста мисао се у врло јасном облику налази и код светог Атанасија Александријског: „Јер, каже он, „људска природа, претрпевши промену, остави истину и заволе безакоње, тада је Јединородни постао човек по реду. да то исправи у Себи, да надахне људску природу да воли истину и мрзи безакоње.”
Христос се „зове, по Светом Григорију Богослову, „Избављење“ (1. Кор. 1, 30), јер ослобађа нас који смо под грехом, као што је себе дао за нас као откупнину, као жртву очишћену за свет.”
Суштина спасења
Дакле, са православне тачке гледишта, суштина, смисао и коначни циљ човековог спасења је да се избави од греха и да му подари вечни свети живот у заједници са Богом. Православац не заборавља на последице греха, смрти, страдања и осталог, незахвалан је за избављење од њих Богу – али то избављење није за њега главна радост, као што је то у правном схватању живота. Попут апостола Павла, православни јадикује не толико да му прети казна за грех, од којег се (греха) никако не може ослободити, већ да се не може „ослободити овог тела смрти“, у коме живи. „други закон који се противи „закону ума“ који му се свиђа (Рим. 7:22-25). Не страх за себе, него жеља за светошћу, животом по Богу, тугује истинског подвижника побожности.
Ако је то суштина спасења, онда нам сам начин тога постаје сигуран.
Ако неко мисли само на ослобађање човека од патње, онда је апсолутно свеједно да ли је то ослобођење бесплатно или не од стране особе. Али ако човека треба учинити праведним, потребно је ослободити се управо од греха, онда није нимало равнодушно да ли ће човек бити само страдајући субјект за дејство натприродне силе, или ће сам учествовати у његово избављење.
Спасење се неизоставно остварује уз учешће људске свести и слободе; то је морална ствар, а не механичка.
Зато се у Светом писму и у делима отаца Цркве стално јавља жеља да се човек убеди да дела своје спасење, јер се нико не може спасти без његовог труда. Светост, ако је невољно својство природе, изгубиће морални карактер и прећи ће у равнодушно стање. „Не можеш бити љубазан из нужде“ (И. Златоуст).
Стога је подједнако погрешно схватати спасење као дело које је и споља здраво за човека и које се дешава у човеку мимо учешћа његове слободе. У оба случаја, човек би се показао само слабовољним субјектом туђег утицаја, а светост коју је добио на овај начин не би се ни по чему разликовала од урођене светости, која нема морално достојанство, па стога , нимало највише добро које тражи. људски. „Ја“, каже свети И. Златоуст, „чуо сам многе који говоре: „Зашто ме је Бог створио самодржавним у врлини?“ Али како те уздићи на небо, дремајућег, уснулог, изданог од порока, раскоши, прождрљивости? И ви сте тамо не бисте заостајали за пороцима? „Човек не би прихватио насилно наметнуту му светост и остао би исти. Дакле, иако благодат Божија много чини у спасавању човека, иако јој се све може приписати, ипак јој је „потребан и верник, као штап за писање или стрела у делатнику“ (Кирило Јерусалимски). „Спасење човека не припрема се насиљем и самовољом, већ убеђивањем и добротом. Дакле, свако је суверен у свом спасењу“ (Исидор Пелусиот). И то не само у смислу да он пасивно сагледава утицај благодати, да тако кажем, предаје се благодати, већ у томе што са најватренијом жељом сусреће спасење које му је понуђено да „ревносно усмерава своје очи. ка светлости“ (Божије) (Иринеј Лионски). Јефрем Сирин, – увек је спреман да ти пружи своју десницу и подигне те од пада. Јер чим први пружиш руку своју к Њему, Он ће ти дати своју десницу да те подигне.” само своје спасење, већ „помаже благодати која делује у њему“. Свако добро што се дешава у човеку, сваки морални раст, свака промена која се дешава у његовој души, нужно се не дешава ван свести и слободе, тако да не неко други, већ „сам човек мења себе, из старог претварајући се у Нова." Спасење не може бити неки спољашњи судски или физички догађај, већ мора бити морални чин, и, као такав, нужно претпоставља као неизбежан услов и закон да човек сам изврши ову радњу, иако уз помоћ благодати. Благодат, иако делује, иако чини све, неоспорно је у слободи и свести. Ово је основно православно начело и оно се не сме заборавити да би се разумело учење Православне Цркве о самом методу спасења људи.
Извор: са скраћеницама које не искривљују значење, из дела архиепископа (Финског) Сергија: „Православно учење о спасењу“. Ед. 4. Санкт Петербург. 1910 (стр. 140-155, 161-191, 195-206, 216-241) – на руском.
Фотографија Мариа Орлова:
