Аутор: Јамие Моран
1. Јеврејски шеол је потпуно исти као и грчки Хад. Нема губитка значења ако се, у свакој прилици када хебрејски каже „шеол“, ово на грчком преведе као „хад“. Термин „Хадес“ је добро познат на енглеском и стога би му се могло дати предност у односу на термин „Шеол“. Њихово значење је идентично.
Ни Шеол ни Хад нису исто што и јеврејска „геена“ што би требало превести само као „пакао“.
Шеол/Хад = пребивалиште мртвих.
Гехена/Пакао = пребивалиште злих.
Ово су два квалитативно различита места и никада их не треба третирати као исто. Верзија јеврејског и хришћанског писма краља Џејмса преводи све појаве Шеола и Геене као „пакао“, али ово је огромна грешка. Сви савремени преводи јеврејских и хришћанских списа користе „пакао“ само када се Гехена појављује у оригиналном хебрејском или грчком тексту. Када се Шеол појави на хебрејском, на грчком постаје Хад, а ако се Хад не користи на енглеском, онда се налази еквивалентан израз. Енглески израз 'присон' се понекад преферира у односу на 'департед', али ово је двосмислено, јер у различитим значењима, Хад и Гехенна су и 'затворски'. Говорити о особама у загробном животу као у неком смислу у затвору, то чини и у затвору. не разликују адекватно Шеол/Хад од Гехене/Пакла. Важно је приметити разлику, јер Хад као мртвило и Пакао као зло носе веома различите импликације у било ком тексту где се појављују. Савремени јеврејски научници говоре једним гласом – што је за њих врло необично – тврдећи да само Гехену треба превести као „пакао“. [Стара англосаксонска реч, тврди један писац, значи „скривено“.]
Квалитативна разлика у људском искуству и разлика у симболичком значењу представља јасан контраст.
[1] Шеол/Хадес=
Место заборава, 'мртвог', живота духова = полуживота.
Мрачан и тмуран= 'незнатан'; доњи свет, митски „Подземни свет“.
Давид у псалмима говори о шеолу као о „јами“.
[2] Гехенна/Хелл=
Место неугасивог огња и црва који не умире; место мучења.
Они у Геени осећају бол и плачу. Црв који гризу мртви леш = кајање. Горући пламен који не престаје= самопрекор.
Абрахам је Гехену видео као „огњену пећ“.
Дакле, Хад/Шеол = јама мртвих под земљом, док је Гехена/пакао = пећ зла [изједначено са долином која је постала попут пећи].
2. Око 1100. године нове ере, јеврејска рабинска традиција је идентификовала Гехену као депонију смећа изван Јерусалима, где је „прљавштина“ одбачена. Иако је Гехена симбол, фигуративни израз, једначина симбола са 'Долином Хинома' је врло веродостојна.
'Гехенна' је грчки, али би врло лако могло доћи од хебрејског за долину Хином = 'Ге Хинном' [дакле = Гехинном].' У Талмуду, име је 'Гехиннам', а на арамејском којим говори Исус = 'Геханна.' На модерном јидишу = 'Гехенна.'
Ако је долина Хином испод Јерусалима заиста порекло симбола и језичке терминологије Геене која је пренета из јудаизма у хришћанство, то би имало смисла за 'неугасиву ватру' и 'црве који не умиру'.. Обе ове слике су од Исаије и Јеремије, а када Исус користи Гехену 11 пута у Новом завету, мисли на Гехену, а не на Хад или Шеол, јер је позајмљивао ту тачну пророчку слику.
3. Прича о Геени као буквалном топографском месту у одређеном тренутку је веома значајна у погледу тога зашто је симболично постала пакао.
Долина је почела као место где су обожаваоци хананске паганске религије жртвовали своју децу [Хронике, 28, 3; 33, 6] паганском божанству званом Молох [један од неколико паганских 'господара', или Ба'алс= Свети Григорије из Нисе повезује Молоха са Мамоном]. Ови Молохови обожаваоци су спаљивали своју децу у ватри, да би стекли светску добит = светску моћ, световно богатство, удобност и луксуз, лакоћу живота. Ово већ даје дубоко значење= Пакао је жртвовање наше деце из религиозних разлога, када се религија идолопоклонички користи да би нам дала предност на овом свету. То се повезује са Христовом изреком, која тврди да, иако преступи против деце морају доћи, било би боље за особу која их чини да је бачена у океан и удављена да га спречи да учини тако тежак злочин. Боље је умрети и завршити у Хаду, у загробном животу, него чинити паклене злочине против невиности деце у овом животу. Бити у паклу, у овом животу или ван њега, далеко је озбиљније од једноставног истека. Ипак, ко од нас није, на очигледан или суптилан начин, нанео штету деци коју нам је Бог поверио на бригу? Убијање искре налик на дете, пре него што може да се запали, кључна је стратегија ђавола за блокирање искупљења света.
За Јевреје је ово место идолопоклонства и паганске окрутности било крајње одвратно. Не само следбеници хананске религије, већ и отпаднички Јевреји су „практиковали“ жртвовање деце на овом месту, из верских разлога [Јеремија, 7, 31-32; 19, 2, 6; 32, 35]. Не може се замислити горе место на земљи за Јевреја који следи Јахвеа. [Ово баца причу о Абрахаму у сасвим другачије светло.] Такво место би привукло зле духове и зле силе у стварном броју. 'Ово је пакао на земљи' кажемо, мислећи на ситуације, догађаје, дешавања, у којима се чини да је концентрисана зла сила, тако да се чињење добра или пожртвована љубав посебно супротставља 'окружењу атмосфере', па стога постаје веома тешко. , ако не и практично немогуће.
Временом су Јевреји користили ову страшно одвратну долину као депонију смећа. То није било само згодно место за одбацивање нежељеног отпада. Религиозно се сматрало „нечистим“. Заиста, сматрало се да је место потпуно ’проклето‘ [Јеремија, 7, 31; 19, 2-6]. Дакле, за Јевреје је то било место „прљаве“, буквално и духовно. Ту су бачене ствари које су сматране ритуално нечистима = лешеви мртвих животиња и тела злочинаца. Јевреји су сахрањивали људе у надземним гробницама, па се одбацивање тела на овај начин сматрало страшним, готово најгорим што је некога могло задесити.
„Неугасиви ватри“ и „црви који гризу без престанка“, као две слике које се узимају као дефинитивне за оно што се дешава у паклу, долазе из стварности, дакле. Они нису чисто метафорички. У долини су све време гореле ватре, да би се спалило прљаво смеће, а посебно труло месо животиња и криминалаца, и наравно, легије црва су лешеве сматрале укусним = они су буквално постали храна за црве. Дакле, „пакао“ који потиче из долине Гехене је место стално горућих ватри – са додатим сумпором и сумпором да то сагоревање буде ефикасније – и хорде црва које увек једу.
Иако је јудаизам пре Исуса већ имао мноштво различитих тумачења, једна тачка се истиче и треба је означити као неопходну за свако разумевање пакла – за разлику од Шеола/Хада. Завршетак у паклу је нека врста дебакла, срамоте, губитка части, знак непостојања интегритета, 'уништења.' У паклу сви ваши планови, радови, циљеви, пројекти завршавају 'уништени.' Ваш живот. посао, оно што сте 'радили' са својим временом у свету, долази до катастрофалне пропасти.
4. Рабинска метода учења, коју је Исус применио на исти начин као и ранији јеврејски рабини, спаја историјско и симболичко „као једно.“ Рабини, а Исус је исти, увек бирају неку дословну историјску стварност, а затим додају висине и дубине симболичког значења за то. То значи да су две супротне врсте херменеутике погрешне у односу на овај метод приповедања како би слушаоце прича научио животне лекције.
С једне стране =-
Ако свети текст тумачите само буквално, као што то раде фундаменталисти и евангелисти, или религиозно конзервативни, промашите поенту. Јер постоји мноштво симболичког значења скривеног у буквалној историјској „чињеници“ која јој даје више значења које њена чиста чињеничност може да пренесе. Почевши од буквалног историјског, значење вас води у друге димензије на удаљености од тог одређеног времена и места, а не ограничено на њега. Ово додатно значење може бити мистично, психолошко или морално; увек проширује 'тобожњи' смисао доводећи у игру мистериозне духовне факторе. Дословно никада није једноставно дословно, јер је буквално метафора нечега изван њега, а ипак инкарнираног у њему. Дословно је песма – а не компјутерска штампа, или скуп рационално-чињеничних изјава. Ове врсте дословности имају врло ограничено значење. Они мало значе, јер је њихово значење ограничено само на један ниво, ниво који није богат значењем, али је лишен смисла.
Проучавање хасидских јеврејских тумачења хебрејског текста јеврејске Библије је веома поучно. Ова тумачења користе историјски наратив као одскочне даске до симболичких значења прилично далеко од било каквог буквалног читања. Откривају се веома суптилни слојеви и нивои значења. Па ипак, ове суптилности су оне које су присутне у „оно што се заиста догодило“.
С друге стране =
Ако свети текст тумачите само метафорички или симболички, поричући да је конкретно оличење у коме је представљен, онда више поступате на грчки хеленски, а не на јеврејски начин. Пребрзо идете ка бестелесним универзалијама значења, или уопштеностима које се наводно примењују на све стране, било где у било које време. Овај антибуквални приступ рабинском методу стварања значења такође га фалсификује. За Јевреје, одређено место и одређено време су важни у значењу и не могу се одбацити као да је то само 'спољни одело', а не 'унутрашња стварност'. Право значење је инкарниран, а не деинкарниран = не лебди у неком простору, без обзира да ли се тај нефизички домен посматра као психолошки или као духовни [или као мешавина та два = 'психичка матрица']. Право значење стога има тело, а не само душу, јер тело је оно што „сидри“ значење у овом свету.
Таква инкарнација значења је тврдња да су додатна симболичка значења „ситуирана“ у датом историјском контексту, а сама чињеница да су контекстуализована и како су контекстуализована, важна је за њихово тумачење. Чак и ако је имао на уму следеће генерације, Исус је поучавао Јевреје из првог века нове ере који су живели у веома одређеном окружењу, и много од онога што им он каже мора се тумачити у смислу тих људи, у то време и на том месту.
Ипак, с обзиром на то колико често Исус цитира Псалме и Исаију, често их директно одзвањајући у својим речима [одјеци које би његова публика могла да ухвати], имплицира да је видео аналогије између прошлих догађаја и садашњих догађаја. Он је у свом стварању значења користио облик онога што се назива „типовима“ = одређени симболи се понављају, у различитим облицима, не зато што су „архетипови“ у Платоновом или Јунговом смислу, већ зато што се односе на мистериозна духовна значења и енергије које стално интервенишу у историјским околностима, увек радити нешто слично као у прошлости [стварајући континуитет] и увек радити нешто ново другачије од прошлости [стварати дисконтинуитет]. На овај начин, Исус подржава стално ’прогресивно откривење‘ са текућим темама и новим одласцима, скаче напред, а не предвидиво. Нове појаве типова, у измењеним околностима, доносе нова значења, али често додају додатно значење старим типовима. Они значе више, или значе нешто другачије, када се гледају ретроспективно. На тај начин традиција никада не застаје, једноставно понавља прошлост, нити се само одваја од прошлости.
Гехена/Пакао се мора читати на овај сложен рабински начин, разумевајући и њен историјски контекст и скривена значења скривена у његовом моћном симболизму. Само ако смо свесни оба аспекта, користимо тумачење које је „егзистенцијално“, а не метафизичко само по себи, нити дословно. Није ни Јеврејин.
5. „Два рабина, три мишљења.“ Јудаизам је увек толерисао вишеструка тумачења светих текстова и заиста је имао различите токове тумачења читаве религије. Ово је веома очигледно у погледу тумачења Гехене/Пакла. Јудаизам не говори једногласно о овој значајној ствари.
Било је јеврејских писаца чак и пре Исусовог времена који су пакао видели као казну за зле = не за оне који су мешавина праведности и греха, већ за оне који су препуштени, или предани, стварном злу, и који ће вероватно наставити заувек; други јеврејски писци сматрали су пакао чистилиштем. Неки јеврејски коментатори су мислили да је Шеол/Хад чистилиште.. Компликовано је.
Већина школа мишљења је веровала да је Хад место где се одлази након смрти. То је „Земља мртвих“ у многим митским системима. То није уништење, нити потпуно затирање људске личности или њене свести. То је место где, када је тело мртво, душа одлази. Али душа је без тела само напола жива. Они у Хаду/Шеолу су сабласни у снажном симболичком смислу= они су одсечени од живота, одсечени од људи који живе у свету. Они се, такорећи, настављају, али у неком редукованом стању. У том погледу, јеврејски Шеол и грчки Хад су у великој мери исти.
Шеол/Хад се сматрао предсобом у коју се одлази после смрти, да 'чекаш' опште васкрсење, у коме ће сви људи повратити тело као и душу. Они никада неће бити 'чисто' духа.
За неке јеврејске коментаторе, Шеол/Хад је место искупљења за грехе, и као такво, дефинитивно је чистилиште. Људи могу да „уче“, и даље могу да се суоче са својим животом и покају се, и пусте „мртво дрво“ за које су се држали у животу. Хад је место регенерације и исцељења. Хад је обнављајући, за оне који су избегавали унутрашње рвање са унутрашњом истином у свом времену на овом свету.
Заиста, за одређене Јевреје, Шеол/Хад је имао горњу и доњу одају. Горња одаја је рај [такође „Абрахамова њедра“ у параболи о богаташу који избегава губавца на својој капији], и тамо одлазе људи који су постигли светост у свом животу на земљи када се он заврши. Доња комора је мање здрава, али пружа могућност одбацивања прошлих грешака. То није лако место, али је његов исход веома оптимистичан. „Нижи“ људи су мање напредни, а „виши“ људи су напреднији, али када Хад обави свој посао, сви су подједнако спремни за улазак целог човечанства у „вечно“.
За друге јеврејске коментаторе, Гехена/Пакао – не Шеол/Хад – је био место очишћења/прочишћавања/чишћења. Окајао си своје грехе, и тако је сам грех изгорео из тебе, као ватра која прождире трула дрва. На крају тог искушења у пећи био си спреман за опште васкрсење. Провео си само 1 годину у паклу! Штавише, само 5 људи је заувек било у паклу! [Списак мора да се до сада повећао..]
За савремени хасидизам, једном очишћена — где год да се то догоди — душа која је ускрснула са својим телом наставља даље ка небеској срећи у непрекидном [олам то олам] царству Божијем. Ови хасиди имају тенденцију да одбаце идеју о паклу где зли људи остају вечно и вечно су кажњени. Ако хасидски ортодоксни Јеврејин користи симбол „пакла“, то увек има ефекат чишћења. Огањ Божији сагорева грех. У том смислу, припрема човека за вечно блаженство, па је стога благослов, а не проклетство.
6. За многе Јевреје пре Исусовог времена, међутим, постоји знатно другачије тумачење које је потпуно дуалистичко= овај ток јеврејске традиције подсећа на веровање у 'рај и пакао' као вечне принципе у загробном животу које држе фундаменталистички и евангелистички хришћани данас. Али, многи Јевреји и хришћани током векова су се држали овог дуалистичког веровања о подељеној вечности која чека човечанство. Према овом гледишту, зли ’одлазе у пакао‘, и тамо не иду да би били очишћени или препорођени, већ да би били кажњени.
Дакле, за Јевреје из ове перспективе, Шеол/Хад је нека врста „куће на пола пута“, скоро чиста кућа, где људи који су умрли чекају опште васкрсење свих. Затим, када сви буду васкрсли телом и душом, наступа последњи суд и Суд одређује да ће праведници отићи у небеско блаженство у Божијем присуству, док ће зли отићи у паклене муке у Гехену. Ова паклена мука је вечна. Нема попуштања, никаква промена није могућа.
7. Довољно је лако лоцирати места и у јеврејској и у хришћанској Библији где се чини да овај дугогодишњи дуализам подржава текст, иако је то често „отворено за тумачење“.
Ипак, истинитије је признати да Исус понекад звучи недуалистички, чак и антидуалистички, док у другим временима звучи дуалистички. Као што је његов начин, он потврђује старију традицију чак и док је преокреће уношењем нових елемената у традицију која је у току. Ако све то прихватите, настаје веома сложена дијалектика строгости и универзалности.
Отуда је парадокс и јеврејских и хришћанских списа да постоје и дуалистички и недуалистички текстови. Лако је изабрати једну врсту текста, а занемарити другу врсту. Ово је или јасна контрадикција; или, то је напетост која се мора прихватити, мистериозни парадокс. Правда и Искупљење су-инхерентни су у јудаизму, а Исус не ремети тај двострани начин на који функционише Ватра Духа, Ватра Истине, Ватра патње љубави. Оба рога дилеме су неопходна..
Извесна строгост [истина] је оно што, парадоксално, води ка милосрђу [љубави].
8. За Јевреје пре Исусовог времена, греси који би човека могли да доведу у Гехену укључивали су неке очигледне ствари, али и неке ствари које бисмо данас могли или не бисмо доводили у питање = човек који је превише слушао своју жену кренуо је у пакао .. Али очигледније = понос; нечедност и прељуба; ругање [презир= као у Матеју, 5, 22]; лицемерје [лагање]; љутња [процењивање, непријатељство, нестрпљење]. Јаковљево писмо, 3, 6, веома је јеврејски у тврдњи да ће Геена запалити језик, а језик затим запалити цео „ток“ или „точак“ живота.
Добра дела која су човека заштитила да не заврши у паклу= филантропија; пост; посећивање болесника. Сиромашни и побожни су посебно заштићени од завршетка у паклу. Израел је заштићенији од паганских народа свуда око себе и увек јој прете.
Најгори од свих грехова = идолопоклонство ’жртвовања наше деце из верских разлога‘, да бисмо ’одржали‘ на овом свету. Када идолизирамо лажног 'бога', то је увијек да бисмо стекли овоземаљске користи, то је увијек да профитирамо од свега што жртвујемо да бисмо задовољили захтјеве овог божанства = 'ако ми дате своју дјецу, ја ћу вам дати добар живот.' звучи више као демон него бог. Договор је склопљен, жртвујете нешто заиста драгоцено, а онда ће вам ђаво подарити све врсте земаљских награда.
Буквално тумачење протестује да се такве ствари не дешавају у нашем модерном, просвећеном, прогресивном, цивилизованом друштву! Или ако јесу, само у заосталим крајевима тог друштва, или само међу заосталим нецивилизованим народима.
Али више симболично-историјско тумачење закључује да су сви ти веома цивилизовани народи ангажовани на жртвовању своје деце ђаволу, зарад овоземаљског добитка који ће им то донети. Погледајте пажљивије. Гледајте суптилније. Ова најпакленија од свих радњи је нешто што многи родитељи раде својој деци као рутину, јер одражава непризнату реалност друштва као система где, да би се уклопио, мора бити учињено насиље према особи= коју могу никада не буду верни свом родном човечанству. Леонард Коен има невероватну песму о томе, „Прича о Исаку“=
Врата су се полако отворила,
Мој отац је ушао,
Имао сам девет година.
И стајао је тако високо изнад мене,
Његове плаве очи су сијале
И глас му је био веома хладан.
Рекао је: „Имао сам визију
И знаш да сам јак и свет,
Морам да урадим оно што ми је речено.”
Па је кренуо на планину,
Ја сам трчао, он је ходао,
А секира му је била од злата.
Па, дрвеће које су добили много мање,
Језеро женско огледало,
Стали смо да попијемо мало вина.
Затим је бацио боцу.
Покварио минут касније
И ставио је руку на моју.
Мислио сам да сам видео орла
Али можда је то био лешинар,
Никад нисам могао да одлучим.
Тада је мој отац саградио олтар,
Погледао је једном иза свог рамена,
Знао је да се нећу сакрити.
Ви који сада градите ове олтаре
Да жртвујем ову децу,
Не смеш то више да радиш.
Шема није визија
И никада нисте били у искушењу
Од демона или бога.
Ти који сада стојиш изнад њих,
Твоје секире тупе и крваве,
ниси био тамо раније,
Кад сам лежао на планини
И очева рука је дрхтала
Са лепотом речи.
И ако ме сада зовеш братом,
Опростите ми ако питам,
"Само по чијем плану?"
Кад се све спусти у прах
убићу те ако морам,
Помоћи ћу вам ако могу.
Кад се све спусти у прах
помоћи ћу ти ако морам,
Убићу те ако могу.
И милост нашој униформи,
Човек мира или човек рата,
Паун шири лепезу.
Затим, метафорички читајући „жртвовање наше деце ради профита“, проширите злочин над децом на, једноставно, жртвовање најугроженијих људи за добро Мамона. „Злочин против човечности“ је широко распрострањен; данас има много корисника, као и увек.
Долина геене, као пакао на земљи, пакао у свету, типологија је скоро иста данас као и у прошлости. Пакао је једна од константи људског постојања током читавог времена.
Зашто? То је право питање.
(наставиће се)
