Од проф. АП Лопукхин
Поглавље 16. 1 – 13. Парабола о неправедном управитељу. 14 – 31. Парабола о богаташу и убогом Лазару.
Лука 16:1. И рече својим ученицима: неки човек беше богат и имађаше управитеља, за кога му се довело да је протраћио имање;
Парабола о неправедном управитељу налази се само код јеванђелисте Луке. Речено је, без сумње, истог дана када је Господ изговорио три претходне параболе, али ова парабола нема везе са њима, јер их је Христос изговорио у односу на фарисеје, док се ова односи на „ученике. ” Христа, односно многих Његових следбеника који су већ почели да Му служе, напуштајући службу свету – махом бивши цариници и грешници (прот. Тимотеј Буткевич, „Објашњење параболе о неправедном управитељу”. Црквени гласници, 1911, стр. 275).
"једна особа". Очигледно је реч о богатом земљопоседнику који је живео у граду, прилично далеко од свог имања, па није могао сам да га посети (кога овде морамо схватити фигуративно – то постаје јасно одмах након што се објасни дословно значење параболе).
„иконом” (οικονομον) – лит. иконом, управником куће, коме је поверено целокупно управљање имањем. То није био роб (код Јевреја су се управитељи често бирали међу робовима), већ слободан човек, што се види из чињенице да је, након што је био ослобођен дужности управника, намеравао да не живи са својим господар, али са другим људима (стихови 3-4).
„доведен му је“. Грчка реч διεβληθη (од διαβαλλω) која овде стоји, иако не значи да је оно што је донето била обична клевета, као што на пример наш словенски превод имплицира, ипак јасно показује да су то учинила лица која су била непријатељски расположена према управнику. /домар.
"распршује". (ως διασκορπιζων – уп. Лк. 15; Мт. 13), односно троши на расипнички и грешни живот, расипа имање господара.
Лука 16:2. и кад га дозва, рече му: шта је ово што чујем о теби? Дајте рачун о својој пристојности, јер више нећете моћи да будете поштени.
„шта је ово што чујем“. Власник земље, позвавши управника, рече му с неком раздраженошћу: „Шта радиш тамо? Чујем лоше гласине о теби. Нећу више да ми будеш управник и даћу своју имовину неком другом. Морате ми дати рачун о имовини” (тј. било који уговор о закупу, документација о дугу, итд.). Ово је смисао жалбе власника имовине управнику. Управо је тако овај разумео свог господара.
Лука 16:3. Тада управитељ рече себи: шта да радим? Господар ми одузима пристојност; копати, не могу; да просим, стидим се;
Почео је да размишља како да сада живи, јер је схватио да је заиста крив пред својим господаром и да нема наде у помиловање, и да није сачувао средства за живот, није могао или није хтео да ради у воћњацима и поврћу. баште. његове моћи. Још је могао да живи од милостиње, али њему, који је навикао да води раскошан, раскошан живот, ово је деловало веома срамно.
Лука 16:4. Размишљао сам шта да урадим да ме приме у своје куће када ме уклоне пристојности.
Најзад је послужитељ помислио шта би могао да учини да му помогне. Пронашао је начин на који ће му се отворити врата домова када нема места (мислио је на „куће“ дужника свог господара). Позвао је дужнике, сваког посебно, и почео са њима преговоре. Да ли су ови дужници били закупци или трговци који су на продају узимали разне производе са имања, тешко је рећи, али то није битно.
Лука 16:5. И позвавши дужнике господара свога, свакога понаособ, рече првом: Колико дугујеш господару мом?
Лука 16:6. Он одговори: сто мера уља. А он му рече: узми признаницу, седи и брзо напиши: педесет.
„сто мера“. Судски извршитељ је један за другим питао дужнике: колико дугују његовом господару? Први је одговорио: „сто мера“ или тачније „купке“ (бат – βατος, хебрејски בת бат, јединица мере за течности – више од 4 канте) „уље“, мислећи на маслиново уље, које је било веома скупо у време, па је 419 канти уља коштало у то време у нашем новцу 15,922 рубље, што одговара прибл. 18.5 кг. злато (Прот. Буткевич, стр. 283 19).
„брже“. Батлер му је рекао да брзо напише нову признаницу у којој ће се дуг дужника упола смањити – и ево видимо колико су сви брзи на лошем.
Лука 16:7. Онда рече другоме: колико си дужан? Он одговори: сто љиљана пшенице. А он му рече: узми своју признаницу и напиши: осамдесет.
„сто љиљана“. Други дужник је дуговао „сто љиљана” пшенице, која је такође била скупо цењена (љиљан – κορος – је мера насипних тела, обично зрна). Сто крина пшенице коштало је у то време у нашим новцима око 20,000 рубаља (исто, стр. 324), што је у вредности од цца. 23 кг. злато. И са њим је гувернер поступио исто као и са првим.
На тај начин учинио је велику услугу овој двојици дужника, а потом вероватно и другима, а они су се, заузврат, због великог износа опроста осећали заувек дужни судском извршитељу. У њиховим домовима за њега би се увек нашло склониште и храна.
Лука 16:8. И мајстор је похвалио неверног послужитеља што је поступио домишљато; јер су синови овога века разборитији у свом роду од синова светлости.
„интелигентни“. Власник властелинства, чувши за овај поступак старатеља, похвалио га је, налазећи да је поступио оштроумно, или боље преведено, мудро, промишљено и сврсисходно (φρονιμως). Зар се ова похвала не чини чудном?
"похвала". Господару је нанесена штета, и то много, а ипак хвали неверног намесника, чудећи се његовој разборитости. Зашто да га хвали? Човек, изгледа, против њега треба да поднесе тужбу суду, а не да га хвали. Стога већина тумача инсистира на томе да се господар заиста чуди само спретности домаћина, а да уопште не одобрава карактер самих средстава која је овај пронашао за своје спасење. Али такво решење питања је незадовољавајуће, јер претпоставља да Христос даље учи Своје следбенике и само спретности или способности да угледањем на недостојне (неправедне) нађу излаз из тешких околности.
Зато је објашњење које је дао прот. Тимотеју Буткевичу ова „похвала” и понашање управника изгледа веродостојније, мада се ни са њим не можемо у потпуности сложити. Домаћин је, према његовом тумачењу, са рачуна дужника скидао само оно што му је припадало, пошто је претходно у својим признаницама евидентирао и износ за који је по договору са својим господаром дао земљу закупцима, као и оно што је намеравао да себи лично прибави. Пошто сада више није имао могућност да за себе добије уговорену суму – напуштао је службу – променио је признанице не наневши штету свом господару, јер је ипак морао да прими своју (Буткевич, стр. 327).
Али немогуће је сложити се са прот. Т. Буткевича, да се сада управник куће „испоставио поштен и племенит“ и да га је господар похвалио управо зато што је одбио прилику да прими свој приход.
Тако, заиста, господар, као частан човек, није био принуђен да инсистира на томе да му дужници плате све што је од њих тражио намесник: сматрао је да дугују много мању суму. Управник му није наудио у пракси – зашто га господар не би похвалио? Управо о таквом одобравању целисходности управниковог понашања овде се говори.
„синови овог века су проницљивији од синова светлости. Уобичајено тумачење ове реченице је да световњаци умеју боље да организују своје послове од хришћана и да остваре високе циљеве које су себи поставили. Међутим, тешко је сложити се са оваквим тумачењем, пре свега, јер у то време израз „синови светлости“ једва да је означавао хришћане: код Јована Јеванђелисте, на кога се позива епископ Михаило и који се придружује осталим тумачима на овом месту, иако ако се овај израз употреби једном, он не означава „хришћане“ (уп. Јован 12:36).
И друго, како су светски људи, везани за свет, сналажљивији од људи оданих Христу? Нису ли ови последњи показали своју мудрост тиме што су оставили све и пошли за Христом? Зато смо у конкретном случају поново склони да прихватимо мишљење прот. Т. Буткевич, према коме су „синови овога века“ цариници, који, по фарисејима, живе у духовној тами, окупирани само ситним земаљским интересима (убирање пореза), а „синови светлости“ су Фарисеји који себе сматрају просвећенима (уп. Рим. 2) и које Христос назива „синовима светлости“, иронично, наравно, према сопственој слици о себи.
„у својој врсти”. Израз који је Христос додао: „у својој врсти” такође одговара овом тумачењу. Овим речима Он показује да не мисли на „синове светлости“ у правом смислу речи, већ на „синове светлости“ у посебној, сопственој врсти.
Дакле, значење овог израза би било: јер су цариници разумнији од фарисеја (прот. Т. Буткевич, стр. 329).
Али у вези са овим објашњењем — а то не треба прећутати — остаје нејасна веза последњих речи дотичног стиха са напоменом да је мајстор хвалио неверног чувара.
Остаје да се призна да се мисао друге половине стиха 8 не односи на цео израз прве половине, већ објашњава само једну „дискретну“ или „дискретну“ ствар.
Господ завршава параболу речима: „И похвали Господ неверног управитеља што је поступио оштроумно. Сада Он хоће да ту параболу примени на своје ученике и овде, гледајући царинике који Му прилазе (уп. Лк. 15, 1), као да каже: „Да, мудрост, разборитост у тражењу спасења за себе је велика ствар, и сада морам признати да, на изненађење многих, такву мудрост показују цариници, а не они који су себе одувек сматрали најпросвећенијим људима, односно фарисеји”.
Лука 16:9. А ја вам кажем: спријатељите се са неправедним богатством, да вас, када осиромашите, приме у вечна пребивалишта.
Господ је већ похвалио царинике који су Га следили, али је то учинио општом реченицом. Сада им Он говори директно у Својој личности: „А ја – као онај господар коме су људи много дуговали – кажем вам да ако неко има богатство – као што је управник имао у виду признаница – онда сте везани, као него, да стекнеш пријатеље који ће те, као пријатељи чувари, дочекати у вечна пребивалишта”.
„неправедно богатство“. Богатство које Господ назива „неправедним“ (μαμωνα της αδικιας), не зато што је стечено на неправедан начин – такво богатство по закону мора бити враћено као украдено (Лев. 6; Поновљени Мојс. 4), већ зато што је испразно. , преварно, пролазно, и често чини човека похлепним, шкртим, заборављајући своју дужност да чини добро ближњима, и служи као велика препрека на путу достизања Царства Небеског (Мк. 22, 1).
„кад постанеш сиромашан” (εκλιπητε) – тачније: када му (богатство) буде лишено вредности (према бољем читању – εκλιπη). Ово указује на време Христовог Другог доласка, када ће временско земаљско богатство престати да има било какво значење (уп. Лука 6; Јак. 24 и даље).
„да те прихватим“. Не каже се ко су они, али морамо претпоставити да су то пријатељи који се могу стећи правилном употребом земаљског богатства, тј. када се употребљава на богоугодан начин.
„вечна боравишта“. Овај израз одговара изразу „у кућама њиховим” (4. стих) и означава Месијино Краљевство, које ће трајати заувек (уп. 3. Ездра 2).
Лука 16:10. Ко је веран у најмањем, веран је и у многом, а ко је неправедан у најмањем, неправедан је и у многом.
Развијајући идеју о потреби разборитог коришћења богатства, Господ прво цитира, такорећи, пословицу: „Ко је веран у малом, веран је и у великом“.
Ово је општа мисао којој није потребно посебно објашњење. Али онда се Он директно обраћа својим следбеницима међу порезницима. Они су несумњиво располагали великим богатствима, и нису увек били верни у њиховој употреби: често су, убирајући порезе и дажбине, узимали себи део прикупљеног. Стога их Господ учи да напусте ову лошу навику. Зашто би гомилали богатство? То је неправедно, страно и морамо га третирати као страно. Имате прилику да добијете прави, тј. заиста драгоцено благо, које би требало да вам буде посебно драго, јер добро одговара вашем положају Христових ученика. Али ко ће вам поверити ово више богатство, ово идеално, истинско добро, ако нисте у стању да владате нижим? Можете ли бити почаствовани благословима које Христос даје својим правим следбеницима у славном Краљевству Божјем које ће се открити?
Лука 16:11. Дакле, ако нисте били верни у неправедном богатству, ко ће вам поверити истинито?
„ко ће ти поверити праву ствар”. Христос им поручује: имате прилику да добијете право, односно заиста драгоцено благо, које би требало да вам буде посебно драго, јер добро одговара вашем положају Христових ученика. Али ко ће вам поверити ово више богатство, ово идеално, истинско добро, ако нисте у стању да владате нижим? Можете ли бити почаствовани благословима које Христос даје својим правим следбеницима у славном Краљевству Божјем које ће се открити?
Лука 16:12. А ако ниси био веран у туђини, ко ће ти дати твоје?
Лука 16:13. Ниједан слуга не може служити двојици господара, јер ће или једног мрзети, а другог волети; или ће једном угодити, а другом презрети. Не можете служити Богу и мамону.
Од верности у коришћењу земаљских богатстава, Христос прелази на питање искључиве службе Богу, што је неспојиво са служењем Мамону. Видите Матеја 6:24 где се ова реченица понавља.
У параболи о неправедном намеснику, Христос, који у овом учењу има на уму пре свега царинике, учи и све грешнике уопште како да постигну спасење и вечно блаженство. Ово је тајанствено значење параболе. Богаташ је Бог. Неправедни власник је грешник који безбрижно троши Божије дарове дуго, све док га Бог не позове на одговорност неким претећим знацима (болест, несрећа). Ако грешник још није изгубио разум, каје се, као што управитељ опрашта дужницима свог господара све дугове за које је мислио да му дугују.
Нема смисла улазити у детаљна алегоријска објашњења ове параболе, јер ћемо се овде морати руководити само сасвим случајним подударностима и прибегавати конвенцијама: као и свака друга парабола, парабола о неправедном управитељу садржи, поред главног идеја, додатне функције које не захтевају објашњење.
Лука 16:14. Све су то чули фарисеји, који су били љубитељи новца, и ругали Му се.
„ругали су се“. Међу слушаоцима параболе о неправедном власнику били су и фарисеји, који су се ругали (εξεμυκτηριζον) Христу – очигледно зато што су сматрали да је Његово мишљење о земаљском богатству смешно. Закон је, рекли су, на богатство гледао на другачији начин: тамо се богатство обећава као награда праведницима за њихове врлине, стога се ни на који начин не може назвати неправедним. Осим тога, и сами фарисеји су волели новац.
Лука 16:15. Он им рече: ви се правите људима представљате, али Бог познаје срца ваша; јер оно што је високо међу људима је гадост пред Богом.
„представљате се као праведници. Управо ово схватање богатства има на уму Христос и као да им каже: „Да, у закону су обећања и земаљских награда, а посебно богатства за праведни начин живота. Али ви немате право да гледате на своје богатство као на награду од Бога за своју праведност. Твоја праведност је измишљена. Чак и ако можеш да нађеш поштовање од људи својом лицемерном праведношћу, нећеш наћи признање од Бога, који види право стање твојег срца. А ово стање је најстрашније. “
Лука 16:16. Закон и пророци су били до Јована: од тада се проповедало Царство Божије, и сви су покушавали да уђу у њега.
Ова три стиха (16 – 18) садрже речи које су већ објашњене у коментарима на Јеванђеље по Матеју (уп. Мт. 11:12 – 14, 5:18, 32). Овде имају значење увода у следећу параболу о богаташу и сиромаху Лазару. Преко њих Господ потврђује велики значај закона и пророка (о чему ће такође бити речи у параболи), који припремају Јевреје да прихвате царство Месије, чији је весник Јован Крститељ. Захваљујући њима, у народу се буди чежња за откривеним Царством Божијим.
Лука 16:17. Али лакше је да небо и земља прођу него да пропадне једна јота Закона.
„једна цртица закона“. Закон не треба да изгуби ниједну од својих особина, а као пример ове оправданости закона Христос истиче да је закон о разводу разумео чак и строже него што је тумачен у фарисејској школи.
Лука 16:18. Ко се разведе од своје жене и ожени другом, чини прељубу, а ко се ожени женом разведеном од мушкарца чини прељубу.
Б. Вајс даје посебно тумачење ове реченице у овом стиху. По њему, јеванђелист Лука ову изјаву схвата алегоријски, као карактеризацију односа између закона и новог поретка Царства Божијег (уп. Рим. 7-1). Онај ко, ради овог другог, напушта прво, чини исти грех прељубе пред Богом, као и онај који, пошто је Бог ослободио човека од послушности закону најавом јеванђеља, ипак жели да настави свој претходни односе са законом. Један је сагрешио у погледу непромењивости закона (3. стих), а други је грешио што није желео да учествује у тежњи људи за новим животом у благодати (стих 17).
Лука 16:19. Био је један човек који је био богат, обучен у пурпур и фини лан, и сваки дан је раскошно гостио.
У следећој параболи о богатом Лазару и сиромашном Лазару, Господ показује страшне последице злоупотребе богатства (видети стих 14). Ова парабола није уперена директно против фарисеја, јер се они не би могли упоредити са богаташем који није имао рачуна о свом спасењу, већ против њиховог виђења богатства као нечег потпуно безопасног за дело спасења, чак и као сведочанства човекове праведности. , чији је власник. Господ показује да богатство уопште није доказ праведности, и да често чини највећу штету свом поседнику, па га после смрти баци у понор пакла.
„невен“. То је влакнаста, вунена тканина обојена скупом љубичастом бојом која се користи за горњу одећу (црвене боје).
„Висон”. То је фина бела тканина направљена од памука (дакле не од лана) и од које се прави доњи веш.
„сваког дана је сјајно пировао“. Из овога се види да богаташа нису занимали ни јавни послови и потребе својих ближњих, ни спас своје душе. Он није био насилник, тлачитељ сиротиње, нити је починио друге злочине, али је ово непрестано безбрижно пировање било велики грех пред Богом.
Лука 16:20. Био је и један сиромах по имену Лазар, који је лежао у гомили на својим вратима
„Лазар” је скраћено име од Елеазар, – Божија помоћ. Можемо се сложити са неким тумачима да је име просјака поменуо Христос да би показао да се овај јадник надао само у Божију помоћ.
„лежи“ – εβεβλετο – је избачено, а не као у нашем преводу „лежи“. Сиромаха су људи избацили на капију богаташа.
„његова врата” (προς τον πυλωνα) – на улазу који је из авлије водио у кућу (уп. Мт. 26).
Лука 16:21. и пет дана је било да се једе од мрвица које су падале са стола богаташа, а пси су долазили и лизали му красте.
„мрвице које су пале са стола“. У источним градовима био је обичај да се сви остаци хране бацају директно на улицу, где су их јели пси који су лутали улицама. У овом случају, болесни Лазар је морао да подели ове остатке са псима. Пси, прљаве, нечисте животиње са јеврејске тачке гледишта, лизали су му красте - према несрећнику који није могао да их отерају третирали су као своје врсте. Овде нема ни наговештаја жаљења са њихове стране.
Лука 16:22. Сиромах је умро, а анђели су га однели у недра Авраамова; умрије и богаташ, па га сахранише;
„однели су га анђели“. Односи се на душу просјака, коју су однели анђели који, по јеврејском схватању, носе душе праведника на небо.
„Абрахамова недра“. То је хебрејски израз за небеско блаженство праведника. Праведници после смрти остају у најужем општењу са патријархом Авраамом, полажући главе на његова недра. Међутим, Аврамова недра није исто што и рај – то је, да тако кажем, изабрани и бољи положај, који је у рају заузео просјак Лазар, који је овде нашао тихо уточиште у наручју свог претка (слика овде не узима се из вечере или трпезе, о којој се говори у Матеју 8:11 и Лк 13:29-30, и из обичаја родитеља да греју своју децу у наручју. .
Наравно, небо се овде не схвата у смислу царства славе (као у 2. Кор. 12, 2 и даље), већ само као означавање срећног стања праведника који су напустили земаљски живот. Ово стање је привремено и праведници ће у њему остати до другог Христовог доласка.
Лука 16:23. и у паклу, када је био у мукама, подиже очи своје и угледа Аврама издалека и Лазара у недрима његовим
"у паклу". Хебрејска реч „шеол“, овде преведена као „пакао“, као у Септуагинти, означава опште пребивалиште преминулих душа до васкрсења, и подељена је на рај за побожне (Лука 23:43) и пакао за зле. Штавише, Талмуд каже да су рај и пакао распоређени тако да се са једног места види шта се ради на другом. Али тешко да је потребно извлачити икаква догматска размишљања о загробном животу из овог и следећег разговора између богаташа и Аврама, јер несумњиво у овом делу параболе пред собом имамо чисто поетски приказ познате мисли сличне тај који састанак, на пример, у 3 Сам. 22, где пророк Михеј описује откривење о судбини Ахавове војске које му је откривено. Да ли је могуће, на пример, дословно схватити оно што богаташ каже о својој жеђи? Па, он нема тело у паклу.
„видео Аврама издалека и Лазара у недрима његовим“. То је, наравно, додатно појачало његову муку, јер је био изузетно изнервиран када је видео одвратног просјака како ужива у таквој блискости са патријархом.
Лука 16:24. и вичући рече: Оче Аврааме, помилуј ме, и пошаљи Лазара да покваси врх свог прста у води и расхлади мој језик, јер ја страдам у овом пламену.
Угледавши Лазара у Авраамовим недрима, страдални богаташ је замолио Аврама да пошаље Лазара да му помогне бар са кап воде.
Лука 16:25. Аврам рече: чедо, сети се да си већ за живота примио своје добро, а Лазар – зло: и сада се он овде теши, а ти се мучиш;
"ваше добро". Међутим, Аврам, ласкаво називајући богаташа својим „дететом“, одбија да испуни његову молбу: већ је добио довољно онога што је сматрао добрим („својим добром“), док је Лазар у свом животу видео само зло (овде нема заменице). додао „његово“, указујући да патња није неопходна судбина праведника).
Из супротстављања Лазара богаташу, који је несумњиво био крив за своју горку судбину јер је живео рђаво, јасно је да је Лазар био побожан човек.
Лука 16:26. осим тога, велики је јаз између нас и вас, тако да они који хоће да пређу одавде до вас не могу, па исто тако не могу ни оданде до нас.
„види велику провалију“. Аврам указује на Божију вољу да човек не прелази из раја у пакао и обрнуто. Сликовито изражавајући ову мисао, Аврам каже да између Геене и Раја постоји велика провалија (по рабинском мишљењу само један педаљ), тако да Лазар, да је хтео да оде до богаташа, то не би могао учинити.
„да не могу“. Из овог Аврамовог одговора можемо закључити о погрешности учења спиритуализма, које допушта могућност јављања мртвих, који некога тобоже могу уверити у неку вишу истину: имамо Свету Цркву за водича у животу и ми не требају друга средства.
Лука 16:27. А он рече: Молим те, оче, пошаљи га кући мога оца,
Лука 16:28. јер имам петоро браће да им сведочим, да и они не дођу на ово место мучења.
„да им сведочим“, односно да им кажем како патим јер нисам желео да мењам свој безбрижни живот.
Лука 16:29. Авраам му рече: имају Мојсија и пророке: нека их слушају.
Овде се наводи да постоји само један начин да се избегне судбина богаташа који тоне у пакао, а то је покајање, промена беспосленог живота испуњеног задовољством, а да су закон и пророци средства која се указују сви који траже поуку. Чак ни повратак мртвих не може учинити толико доброг онима који воде тако безбрижан живот као ова свеприсутна поучна средства.
Лука 16:30. А он рече: не, оче Аврааме, али ако неко од мртвих оде к њима, покајаће се.
Лука 16:31. Тада му Аврам рече: ако је Мојсије пророци, ако не слушају, ако и из мртвих неко устане, неће се уверити.
„неће бити убеђени“. Када је јеванђелист ово написао, можда се у његовом уму појавила идеја неверовања са којом су Јевреји дочекали васкрсење Лазарево (Јн. 12) и васкрсење самог Христа. Осим тога, Христос и апостоли су већ извршили васкрсење мртвих, и да ли је то деловало за неверне фарисеје? Покушали су да објасне ова чуда неким природним узроцима или, како се то заиста догодило, уз помоћ неке мрачне силе.
Неки тумачи, поред директног значења поменутог, у овој параболи виде и алегоријско и пророчко значење. По њима, богаташ, свим својим понашањем и судбином, персонификује јудаизам, који је безбрижно живео у нади својих права у Царству Небеском, а онда се, при доласку Христовом, изненада нашао изван прага тог Царство, а просјак представља незнабоштво, које је отуђено од израиљског друштва и живело у духовном сиромаштву, а затим изненада примљено у крило Христове Цркве.
Извор на руском: Библија објашњења, или коментари на све књиге Светог писма Старог и Новог завета: У 7 томова / Ед. проф. АП Лопукхин. – Ед. 4. – Москва: Дар, 2009. / Т. 6: Четворојеванђеље. – 1232 стр. / Јеванђеље по Луки. 735-959 п.
