Dini ni moja wapo changamoto ngumu zaidi zinazokabili jamii za kisasa za kilimwengu katika kutafuta kwao utambulisho, usawa na mshikamano.
Inazidi kuwa chanzo chenye nguvu zaidi cha utambulisho kuliko utaifa au kabila la walio wachache na wahamiaji huku walio wengi wakionekana kukua zaidi na zaidi. wasiojali kidini.
Mielekeo ya ujamaa, kama inavyotekelezwa nchini Ufaransa, au tamaduni nyingi kama inavyotekelezwa katika demokrasia kadhaa za Magharibi, kama vile Uingereza na Marekani, au mifano ya ushirikiano inayotegemea ajira. Sweden au Ujerumani, wote wako katika mgogoro.
Hii inaweza kuonekana katika Kupiga marufuku mavazi ya Kiislamu, milo ya kosher au halal na "burkinis" huko Ufaransa; ya upinzani dhidi ya wahamiaji kufuatia uamuzi wa Uingereza kuondoka EU; na kukataliwa kwa sera ya Angela Merkel inayounga mkono uhamiaji na a sehemu ya watu wa Ujerumani.
Ulaya bado haijapata njia ya kati kati ya usekula na dini ya serikali ambayo inachanganya utambulisho wa kitaifa na kidini, na ambapo vikundi vya wachache vya kikabila na kidini vinaweza kuishi pamoja ndani ya taasisi za serikali. Lakini uzoefu wa nchi nyingine labda unaweza kuangaza.
Tofauti ya malazi
Kwanza, baadhi ya maswali muhimu: katika kuafiki tofauti za kidini tunapaswa kuhimiza zaidi dini katika maisha ya umma, kwa walio wengi na walio wachache, au kuelekea kwenye siasa kali zaidi? Ikiwa ya kwanza ndiyo njia ya kwenda, ni vikwazo gani ambavyo vyama vingi vya kidini vilivyo na usawa zaidi vitakumbana navyo katika jamii huria za Magharibi?
Kila aina ya matatizo yanaweza kutokea kutokana na makundi ya wachache kufanya maombi maalum ya malazi, ikiwa ni pamoja na makanisa mengi yenye nguvu kupata ugumu wa kupata malazi. kukubali vyama vingi, wakihisi kwamba nafasi yao ya upendeleo wa kihistoria inatishiwa.
Vipi kuhusu wale wanaopinga uwepo wa dini katika maisha ya umma, achilia mbali kuongezeka kwake? Je, vikundi vyote vya kidini vilivyo wachache vitakuwa rahisi kwa usawa au vigumu kutosheleza? Hivi karibuni kuongezeka kwa chuki dhidi ya Uislamu huko Uropa ingependekeza hatua kama hizo zingekabiliwa na upinzani mkubwa.
Ingawa serikali nyingi hugeuka ndani kuangalia ni nini kilienda vibaya katika toleo lao la ujamaa wa kidunia au tamaduni nyingi, labda jibu linapatikana katika mitazamo mikali zaidi, zaidi ya usekula, kama vile zile zilizo katika demokrasia kubwa ya kidini na ya makabila mbalimbali ya Asia.
Kutafuta njia mbadala
India ni kesi inayofaa. Nchi hiyo ilikabiliwa na changamoto kubwa wakati wa kuundwa kwake mwaka wa 1947. Ikigawanyika mwanzoni kulingana na misingi ya kidini, ghasia za jumuiya zilizofuata kugawanywa kwake katika India na Mashariki na Magharibi mwa Pakistani ziliashiria upungufu wa uaminifu uliokuwepo kati ya Wahindu wake wengi na jumuiya za Kiislamu.
Kuwaleta watu pamoja chini ya hali hizi kulihitaji jambo fulani zaidi ya ahadi ya kutoegemea upande wowote katika serikali. Jumuiya mbalimbali za taifa hilo, wahanga wa ghasia za jumuiya na Waislamu waliosalia nchini India walihitaji kuhakikishiwa kwamba wangekuwa washirika sawa katika demokrasia inayoibukia na kwamba watatendewa kwa haki na haki.
Kujitolea kwa kutokuwa na dini - yaani, kwamba serikali haitaunganishwa na dini yoyote - ilikuwa hatua muhimu ya kwanza. Lakini haikutosha. Katika jamii ambayo dini ilikuwa, na inabaki kuwa muhimu nanga ya utambulisho wa kibinafsi, iliyothaminiwa sana na watu binafsi na iliyofungamana kwa karibu na dhana ya kujithamini na utu, serikali ilipaswa kutoa nafasi kwa wingi wa maadhimisho ya kidini na mazoea ya kitamaduni.
Ili wanachama wa jumuiya mbalimbali wawe na hisia ya usawa, serikali ilihitaji kuunda utamaduni wa umma ambao ulikuwa wa ukaribishaji kwa tofauti za kidini - ambao uliruhusu watu binafsi kuingia na kushiriki katika maisha ya umma licha ya imani zao za kidini.
Kutojali mambo ya dini kwa serikali, au kutoegemea upande wowote na ahadi ya kutoingilia kati, haikuwa jibu sahihi.
Zaidi ya usekula
Kuunda tamaduni ya umma yenye starehe na isiyo ya kutengwa, the Katiba ya India ilimpa kila mtu haki ya kuzingatia matendo yao ya kidini, na kuwapa walio wachache haki ya kuanzisha taasisi zao za kidini na kielimu.
Taasisi za elimu ndogo zinaweza kupokea pesa kutoka kwa serikali ikiwa wangetaka. Ingawa hakuna wajibu madhubuti uliowekwa kwa serikali, hii iliruhusu serikali zilizofuata kusaidia shule za wachache.
Serikali iliweka pamoja orodha ya sikukuu ambayo ilizingatia ipasavyo jumuiya mbalimbali za kidini. Angalau likizo moja ilitolewa kwa sherehe kuu au tukio la umuhimu wa kidini, kwa kila jamii. Na ilifanya juhudi kubuni alama za kitaifa (kama vile bendera, na wimbo wa taifa) kwa njia iliyojumuisha jamii tofauti.
Rangi za bendera na alama zilizo juu yake zilichaguliwa kwa uangalifu. Orange ilichaguliwa kwa sababu zafarani ilihusishwa na jamii ya Wahindu, kijani kilijumuishwa kwa ajili yake umuhimu kwa umma wa Kiislamu. Nyeupe iliongezwa kuwakilisha jamii nyingine zote.
Ilipofika wimbo wa taifa, Jana Gana Mana ilipendelewa Vande Mataram. Ingawa ya mwisho ilikuwa imetumiwa katika nyakati tofauti katika mapambano ya uhuru, ilitumia ishara za kiroho kutoka kwa dini ya Kihindu, na hii ilipaswa kuepukwa.
Wakati India ilipokuwa ikianza safari yake kama demokrasia, ilipata fursa ya kuchagua kwa makusudi alama jumuishi. Lakini bila shaka, chaguo hili halipatikani kwa nchi nyingi za Ulaya leo. Kwa hivyo ni nini cha kujifunza kutoka kwa jimbo la India?
Somo ni umuhimu wa kuunda nyanja mbalimbali za umma zinazojumuisha na kukaribisha wote. Na, zaidi ya yote, ambapo uchaguzi wa kitamaduni - katika kanuni za mavazi, tabia ya chakula, na njia za kushughulikia katika mwingiliano wa kijamii - hazijaundwa kabisa na utamaduni wa wengi. Hii ni kinyume na kile tunachokiona katika Ufaransa ya kisasa, kwa mfano.
Hakuna suluhu rahisi
Mfumo wa mwanzilishi wa India ulienda mbali zaidi ya wazo la usekula huria; ilifanya jitihada za makusudi kuwapa walio wachache nafasi ya kuendelea na desturi zao tofauti za kidini na kitamaduni na kuzipitisha. Utamaduni na mahangaiko yanayohusiana na dini yanaweza kutumiwa kusitawisha chuki, na hilo lilipaswa kuepukwa.
Tofauti zinazoonekana ambazo ziliashiria miili ya raia kwa njia tofauti hazikuonekana kuwa za kutisha. Mtu anaweza kuzipita, au angalau kuziona kama alama za utambulisho badala ya kuzihukumu kama huria au kupinga huria.
Hiki kilikuwa kianzio muhimu lakini ilibidi kiongezewe na sera za serikali ambazo zilihakikisha fursa sawa na usalama kwa wote. Serikali katika kituo cha kisiasa na katika majimbo tofauti zilishindwa kutekeleza majukumu haya. Matukio ya mara kwa mara ya vurugu kati ya jamii, kama vile 2013 Muzaffarnagar na 2002 Gujarat ghasia, na kushindwa kuwaadhibu wahusika wa ghasia hizo kumewasukuma wachache walio katika mazingira magumu katika mikono ya jumuiya yao ili kupata faraja na kuhalalisha uongozi wa kidini.
Hizi zingeweza kuepukwa. Jimbo lingeweza kutoa ujumbe mkali kwamba aina kama hizo za ghasia na kulenga jamii hazitavumiliwa. Lakini katika kesi baada ya kesi, serikali huwaangusha raia wao. Vyama vya kisiasa viligawanyika, vikichagua kusimama na jumuiya tofauti kwa nyakati tofauti lakini daima kwa kuangalia mafanikio ya uchaguzi.
Katika juhudi za kuzuia siasa hizo za kijumuiya, Mahakama ya Juu zaidi marufuku hivi karibuni rufaa kwa dini na tabaka wakati wa uchaguzi. Hii inaonekana kama uamuzi wa kihistoria na baadhi ya watu, lakini ingawa inalenga kulazimisha vyama kufikiria raia wote, na sio jamii moja tu, haishughulikii maswala yote.
Haijakataza, kwa mfano, kurejelea Hindutva - kanuni ya msingi ya utaifa wa Kihindu. Mahakama inadai inaashiria njia ya maisha badala ya fundisho la kidini linalotumika kama sehemu ya kampeni ya kuleta usawa wa kitamaduni.
Nafasi ya upinzani
Jambo ni kwamba, katika demokrasia, si udini kwa kila mtu bali ni juhudi za kuwanyanyapaa na kuwatisha watu au makundi ambayo ni jambo la kutia wasiwasi. Hili ndilo ambalo India bado haijashughulikia kwa ufanisi. Vyama vya siasa vinapoweza kufikia jumuiya za kidini, kuchukua hoja zao na kuonyesha kwamba vinatoa uwakilishi kwa wagombea kutoka dini mbalimbali, vinatoa sauti kwa walio wachache. Hii inatokana na hisia ya kutengwa na kupuuzwa ambayo itikadi kali mara nyingi huingia.
Changamoto kubwa zaidi leo ni kutoa nafasi kwa upinzani na uhuru wa mtu binafsi na kumlinda mtu dhidi ya wale wanaotaka kutekeleza diktat za jamii au taifa. India imezingatia sana usawa kati ya vikundi hivi kwamba imepuuza kulinda uhuru wa mtu binafsi - jambo ambalo linafuatiliwa kwa ufanisi zaidi barani Ulaya.
India ina mengi ya kujifunza kuhusu suala hili kutoka Ulaya Magharibi. Lakini safari yake yenyewe inaonyesha kwamba uwepo wa dini au alama zake hazionekani, na hazipaswi kuonekana kama tishio muhimu zaidi. Sio kesi ya dini zaidi au chini yake.
Wasiwasi juu ya dini na ukosefu wa heshima kwa hiyo unaweza kugunduliwa ili kuunda utambulisho thabiti na uliofungwa zaidi pamoja na siasa za chuki. Kwa hivyo, lengo lazima liwe katika kuunda ushiriki katika siasa za kidemokrasia, zinazohusisha jamii tofauti katika viwango tofauti vya utendaji wa taasisi na kupanua njia za fursa sawa.
Nyanja ya umma iliyo na wingi
Inapaswa kwenda bila kusema kwamba hakuna mfumo wa serikali kuhusu dini ambao ni kamilifu, na India inakabiliwa na matatizo yake makubwa ya utofauti na ushirikiano, kutoka kwa vurugu za kidini hadi kuendelea kwa mfumo wa tabaka. Lakini hiyo haimaanishi kuwa hakuna kitu kwa Ulaya kujifunza.
Kwa ufupi, kuunganisha tofauti za kidini ni rahisi wakati uhuru wa kidini unaendana na uelewa wa asili ya ahadi za kidini, na kuundwa kwa nyanja ya umma yenye wingi.
Kutopendelea upande wowote hakutoshi wakati jamii tayari zinaona dini kama sehemu muhimu ya utambulisho wao wa kibinafsi, ambayo wanataka kushikilia pamoja na utambulisho wao wa kiraia. Inapaswa kuwa na uwezekano wa kuwa na wote wawili.
Mijadala ya sasa ya kisiasa katika nchi za Magharibi inahitaji kufunguka kwa masuluhisho ambayo yanaenda zaidi ya ubaguzi wa kidini, kutoka maeneo kama India na kutoka kwingineko. Wanahitaji kukumbatia tofauti na sera za kuunganisha walio wachache katika elimu, soko la ajira na maisha ya umma kwa ujumla.
