Na Prof. AP Lopukhin
Mathayo 6:12. utusamehe deni zetu, kama sisi nasi tuwasamehevyo wadeni wetu;
Tafsiri ya Kirusi ni sahihi, ikiwa tu tunakubali kwamba "tunaondoka" (katika Biblia ya Slavic) - ἀφίεμεν kwa kweli imewekwa katika wakati uliopo, na sio katika aorist (ἀφήκαμεν), kama katika baadhi ya kodeksi. Neno ἀφήκαμεν lina "ushahidi bora". Tischendorf, Elford, Westcote, Hort kuweka ἀφήκαμεν - "tuliondoka", lakini Vulgate ni sasa (dimittimus), pamoja na John Chrysostom, Cyprian na wengine. Wakati huo huo, tofauti ya maana, kulingana na ikiwa tunakubali hii au kusoma, ni muhimu. Utusamehe dhambi zetu, kwa sababu sisi wenyewe tunasamehe au tumekwisha kusamehe. Mtu yeyote anaweza kuelewa kwamba mwisho ni, kwa kusema, zaidi ya kitengo. Msamaha wa dhambi na sisi umewekwa kama sharti la msamaha wetu, shughuli zetu za kidunia hapa hutumika kama kielelezo cha shughuli ya mbinguni.
Picha hizo hukopwa kutoka kwa wakopeshaji wa kawaida wanaokopesha pesa, na wadeni wanaopokea na kuzirudisha. Mfano wa mfalme tajiri lakini mwenye huruma na mdaiwa mkatili unaweza kutumika kama maelezo ya ombi (Mt. 18:23-35). Neno la Kigiriki ὀφειλέτης linamaanisha mdaiwa ambaye lazima amlipe mtu ὀφείλημα, deni la pesa, pesa za watu wengine (aes alienum). Lakini kwa maana pana, ὀφείλημα kwa ujumla ina maana ya wajibu wowote, malipo yoyote, kutoa, na mahali pa kuzingatia neno hili limewekwa mahali pa neno "dhambi", "uhalifu" (ἀμαρτία, παράπτωμα). Neno hili limetumika hapa kwa kielelezo cha neno la Kiebrania na Kiaramu "lov", ambalo linamaanisha deni (debitum) na hatia, uhalifu, dhambi (¬¬ culpa, reatus, peccatum).
Sentensi ya pili (“kama tunavyosamehe” na kadhalika) kwa muda mrefu imewafanya wafasiri katika ugumu mkubwa. Kwanza kabisa, walijadili jambo la kuelewa kwa neno “vipi” (ὡς), iwe kulichukua kwa njia kali zaidi au kwa njia rahisi zaidi, kuhusiana na udhaifu wa kibinadamu. Kuelewa kwa maana kali kabisa kulifanya waandishi wengi wa kanisa watetemeke kwa ukweli kwamba ukubwa au kiasi cha msamaha wa kimungu wa dhambi zetu huamuliwa kabisa na ukubwa wa uwezo wetu au uwezo wetu wa kusamehe dhambi za wanadamu wenzetu. Kwa maneno mengine, huruma ya kimungu inafafanuliwa hapa kwa huruma ya kibinadamu. Lakini kwa kuwa mtu hana uwezo wa rehema ile ile ambayo ni tabia ya Mungu, nafasi ya yule anayeomba, ambaye hakupata nafasi ya kupatanisha, iliwafanya wengi kutetemeka na kutetemeka.
Mwandishi wa kazi "Opus imperfectum in Matthaeum" iliyohusishwa na Mtakatifu John Chrysostom anashuhudia kwamba katika Kanisa la kale wale walioomba waliacha kabisa sentensi ya pili ya ombi la tano. Mwandishi mmoja alishauri hivi: “Kusema hivi, jamani, ukifanya hivyo, yaani, omba, fikiria juu ya kile kinachosemwa: “Ni jambo la kutisha kuanguka katika mikono ya Mungu Aliye Hai” ( Ebr. 10:31 ). Wengine, kulingana na Augustine, walijaribu kufanya aina fulani ya kupotoka na badala ya dhambi walielewa majukumu ya kifedha. Chrysostom, inaonekana, alitaka kuondoa ugumu huo wakati alionyesha tofauti katika uhusiano na hali: "Kuachiliwa hapo awali kunategemea sisi, na hukumu iliyotolewa juu yetu iko katika uwezo wetu. Ni hukumu gani unayojitamkia mwenyewe, hukumu hiyohiyo nitatoa juu yako. Ikiwa utamsamehe ndugu yako, basi utapata faida sawa kutoka Kwangu - ingawa hii ya mwisho ni muhimu zaidi kuliko ya kwanza. Unamsamehe mwingine kwa sababu wewe mwenyewe unahitaji msamaha, na Mungu hujisamehe mwenyewe bila kuhitaji chochote. Unasamehe ndugu, na Mungu anasamehe mja, una hatia ya dhambi nyingi, na Mungu hana dhambi. Wasomi wa kisasa pia wanafahamu matatizo haya na kujaribu kueleza neno "jinsi" (ὡς), inaonekana kwa usahihi, kwa njia iliyopunguzwa kidogo. Uelewa mkali wa chembe hii hauruhusiwi na muktadha. Katika uhusiano kati ya Mungu na mwanadamu, kwa upande mmoja, na mwanadamu na mwanadamu, kwa upande mwingine, hakuna usawa kamili (paritas), lakini tu kufanana kwa hoja (similitudo rationis). Mfalme katika mfano huo anaonyesha huruma zaidi kwa mtumwa kuliko mtumwa kwa mwenzake. Ὡς inaweza kutafsiriwa kama "kama" (similiter). Kinachokusudiwa hapa ni ulinganisho wa vitendo viwili kwa fadhili, si kwa kiwango.
Hitimisho
Hebu tuseme kwamba wazo la msamaha wa dhambi kutoka kwa Mungu chini ya hali ya msamaha wa dhambi za jirani zetu lilikuwa, inaonekana, geni angalau kwa upagani. Kulingana na Philostratus (Vita Apollonii, I, 11), Apollonius wa Tyana alipendekeza na kupendekeza kwamba mwabudu huyo aigeukie miungu kwa usemi kama huo: “Ninyi, enyi miungu, nipeni deni langu, haki yangu” (ὦς θεοί, δοίητέ). μοι τὰ ὀφειλόμενα).
Mathayo 6:13. wala usitutie majaribuni, bali utuokoe na yule mwovu. Kwa maana ufalme ni wako na nguvu na utukufu hata milele. Amina.
Maneno “wala usiingize” mara moja yanaonyesha wazi kwamba Mungu anaongoza kwenye majaribu, kuna sababu yake. Kwa maneno mengine, ikiwa hatuombi, tunaweza kuanguka katika majaribu kutoka kwa Mungu, ambaye atatuongoza ndani yake. Lakini je, inawezekana na inawezekanaje kuhusisha jambo kama hilo kwa Aliye Juu Zaidi? Kwa upande mwingine, uelewaji huo wa ombi la sita, yaonekana, unapingana na maneno ya Mtume Yakobo, asemaye: “Katika majaribu (wakati wa majaribu) hakuna mtu asemaye: Mungu ananijaribu, kwa sababu Mungu hajaribiwi na maovu wala yeye mwenyewe hamjaribu mtu yeyote” (Yakobo 1:13). Ikiwa ndivyo, basi kwa nini tuombe kwa Mungu ili Asitutie katika majaribu? Hata bila maombi, kulingana na mtume, hamjaribu mtu yeyote na hatamjaribu mtu yeyote. Mahali pengine mtume huyohuyo anasema: “Ndugu zangu, pokeeni kwa furaha kuu, mkiangukia katika majaribu mbalimbali” (Yakobo 1:2). Kutokana na hili tunaweza kuhitimisha kwamba, angalau katika baadhi ya matukio, majaribu yanafaa hata, na kwa hiyo hakuna haja ya kuomba ukombozi kutoka kwao. Tukirejea Agano la Kale, tunaona kwamba “Mungu alimjaribu Ibrahimu” (Mwa. 22:1); “Hasira ya Bwana ikawaka tena juu ya Waisraeli, naye akamchochea Daudi ndani yao kusema, Enenda, ukawahesabu Israeli na Yuda” (2 Sam. 24:1; taz. 1 Nya. 21:1). Hatutaeleza migongano hii ikiwa hatukubali kwamba Mungu anaruhusu uovu, ingawa yeye si mwanzilishi wa uovu. Sababu ya uovu ni hiari ya viumbe huru, ambayo imegawanyika vipande viwili kama matokeo ya dhambi, yaani inachukua mwelekeo mzuri au mbaya. Kwa sababu ya kuwepo kwa wema na uovu duniani, vitendo au matukio ya ulimwengu pia yamegawanywa kuwa mabaya na mazuri, uovu huonekana kama uchafu katika maji safi au kama hewa yenye sumu katika hewa safi. Uovu unaweza kuwepo bila sisi, lakini tunaweza kuwa washiriki ndani yake kwa sababu ya ukweli kwamba tunaishi katikati ya uovu. Kitenzi εἰσφέρω kilichotumika katika aya inayozingatiwa si kali kama εἰσβάλλω; ya kwanza haionyeshi jeuri, ya pili inaonyesha. Kwa hivyo, "usitutie majaribuni" inamaanisha: "usituongoze katika mazingira kama haya ambapo kuna uovu", usiruhusu hii. Usituruhusu, kwa sababu ya kutokuwa na akili, kwenda katika mwelekeo wa uovu, au kwamba uovu unatukaribia bila kujali hatia na mapenzi yetu. Ombi kama hilo ni la kawaida na lilieleweka kabisa kwa wasikilizaji wa Kristo, kwa sababu msingi wake ni maarifa ya ndani kabisa ya asili ya mwanadamu na ulimwengu.
Inaonekana kwamba hakuna haja ya pekee hapa kujadili asili ya vishawishi, ambavyo vingine vinaonekana kuwa na manufaa kwetu, na vingine vina madhara. Kuna maneno mawili ya Kiebrania, “bahan” na “nasa” (yote yanatumiwa katika Zab. 25:2), ambayo yanamaanisha “kujaribu” na hutumiwa mara nyingi zaidi katika jaribu la haki kuliko jaribu lisilo la haki. Katika Agano Jipya, moja tu inalingana na maneno haya yote mawili - πειρασμός, na wafasiri Sabini wanayatafsiri kuwa mawili (δοκιμάζω na πειράζω). Kusudi la majaribu linaweza kuwa kwamba mtu awe δόκιμος - "kujaribiwa" (Yakobo 1:12), na shughuli kama hiyo inaweza kuwa tabia ya Mungu na yenye manufaa kwa watu. Lakini ikiwa Mkristo, kulingana na Mtume Yakobo, anapaswa kufurahi anapoanguka katika majaribu, kwa sababu kama matokeo ya hii anaweza kugeuka kuwa δόκιμος na "kupokea taji ya uzima" (Yakobo 1:12), basi katika hili. kesi lazima pia "kuomba kwa ajili ya kuhifadhiwa kutoka kwa majaribu, kwa sababu hawezi kudai kwamba atashinda mtihani - δόκιμος. Hivyo Kristo anawaita wenye heri wale wanaoteswa na kutukanwa kwa ajili ya jina Lake ( Mt. 5:10-11 ), lakini ni Mkristo wa aina gani ambaye angetafuta kashfa na mateso, na hata kujitahidi sana kwa ajili yao? (Tolyuk, [1856]). Hatari zaidi kwa mtu ni majaribu kutoka kwa shetani, ambaye anaitwa πειραστής, πειράζων. Neno hili hatimaye lilipata maana mbaya, na pia kutumika mara kadhaa katika Agano Jipya πειρασμός. Kwa hiyo, maneno “usitutie katika majaribu” yanaweza kueleweka kuwa jaribu lisilotoka kwa Mungu, bali kutoka kwa ibilisi, ambaye hutenda kulingana na mielekeo yetu ya ndani na hivyo kututumbukiza katika dhambi. Ufahamu “usilete” kwa maana ya kuruhusu: “usituruhusu tujaribiwe” (Evfimy Zigavin), na πειρασμός kwa maana maalum, kwa maana ya jaribu ambalo hatuwezi kustahimili, lazima likataliwe kama lisilo la lazima na. kiholela. Ikiwa, kwa hiyo, jaribu katika sehemu inayozingatiwa ina maana ya majaribu kutoka kwa shetani, basi maelezo hayo yanapaswa kuathiri maana inayofuata ya maneno "kutoka kwa yule mwovu" - τοῦ πονηροῦ.
Tayari tumekutana na neno hili, hapa limetafsiriwa kwa Kirusi na Slavonic kwa muda usiojulikana - "kutoka kwa yule mwovu", katika Vulgate - malo, katika tafsiri ya Kijerumani ya Luther - von dem Uebel, kwa Kiingereza - kutoka kwa uovu (pia kuna ni toleo la Kiingereza kutoka kwa yule mwovu.- Note ed.), yaani kutoka kwa uovu. Tafsiri kama hiyo inathibitishwa na ukweli kwamba ikiwa ingeeleweka hapa kama "kutoka kwa shetani", basi kungekuwa na tautology: usitutie kwenye majaribu (inaeleweka - kutoka kwa shetani), lakini utuokoe kutoka kwa majaribu. shetani. Τὸ πονηρόν katika jinsia isiyo na kirai na bila nomino humaanisha “uovu” (ona maelezo juu ya Mt. 5:39), na ikiwa Kristo alimaanisha ibilisi hapa, basi, kama inavyoonyeshwa kwa kufaa, angeweza kusema: ἀπὸ τοῦ διαβόλου au τοῦ πειράζ οντος. Katika suala hili, "kutoa" (ῥῦσαι) inapaswa pia kufafanuliwa. Kitenzi hiki kimejumuishwa na viambishi viwili "kutoka" na "kutoka", na hii, inaonekana, imedhamiriwa na maana halisi ya aina hii ya mchanganyiko. Mtu hawezi kusema juu ya mtu ambaye ameingia kwenye kinamasi: mwokoe kutoka (ἀπό), lakini kutoka (ἐκ) kinamasi. Mtu anaweza kudhani, kwa hivyo, kwamba katika mstari wa 12 ingekuwa bora kutumia "ya" ikiwa inazungumza juu ya uovu badala ya shetani. Lakini hakuna haja ya hili, kwa sababu kutoka kwa matukio mengine inajulikana kuwa "kutoa kutoka" inaonyesha hatari halisi, tayari kutokea, "kutoa kutoka" - kudhaniwa au iwezekanavyo. Maana ya mchanganyiko wa kwanza ni "kuondoa", pili - "kulinda", na mawazo ya kuondokana na uovu uliopo tayari ambao mtu tayari anakabiliwa nao haujaondolewa kabisa.
Hitimisho
Tunaona kwamba maombi mawili yaliyotajwa katika mstari huu yanazingatiwa na washiriki wengi wa madhehebu (Reformed, Arminian, Socinian) kama moja, hivi kwamba Sala ya Bwana ina maombi sita tu.
Doksiolojia inakubaliwa na John Chrysostom, Maagizo ya Kitume, Theophylact, Waprotestanti (katika tafsiri ya Kijerumani ya Luther, katika tafsiri ya Kiingereza), pamoja na maandishi ya Slavic na Kirusi. Lakini kuna baadhi ya sababu za kufikiri kwamba haikusemwa na Kristo, na kwa hiyo haikuwa katika maandishi ya asili ya injili. Hii inaonyeshwa hasa na tofauti katika matamshi ya maneno yenyewe, ambayo yanaweza pia kuzingatiwa katika maandiko yetu ya Slavic. Kwa hivyo, katika Injili: "kwa kuwa ufalme ni wako, na nguvu na utukufu hata milele, amina," lakini kuhani anasema baada ya "Baba yetu": "kwa kuwa ufalme ni wako na nguvu na utukufu, Baba na Mwana na Roho Mtakatifu, sasa na milele na milele na milele.”
Katika maandiko ya Kiyunani ambayo yametujia, tofauti hizo zinaonekana zaidi, ambazo hazingeweza kuwa kama doksolojia ilikopwa kutoka kwa maandishi ya asili. Haimo katika maandishi ya kale zaidi na Vulgate (tu “amina”), haikujulikana na Tertullian, Cyprian, Origen, Mtakatifu Cyril wa Yerusalemu, Jerome, Augustine, Mtakatifu Gregory wa Nyssa na wengine. Evfimy Zigavin anasema moja kwa moja kwamba “ilitumiwa na wakalimani wa kanisa.” Hitimisho linaloweza kutolewa kutoka kwa 2 Timotheo 4:18, kulingana na Alford, linazungumza dhidi ya mafundisho ya kidini badala ya kuipendelea. Kitu pekee ambacho kinaweza kusemwa kwa niaba yake ni kwamba inapatikana katika mnara wa kale "Mafundisho ya Mitume 12" (Didache XII apostolorum, 8, 2) na katika tafsiri ya Pescito Syriac. Lakini katika “Mafundisho ya Mitume 12” iko katika namna hii: “kwa sababu uweza na utukufu ni wako hata milele” ς); na Peshitta "haiko juu ya kutiliwa shaka katika baadhi ya tafsiri na nyongeza kutoka kwa wasomaji." Inadhaniwa kwamba hii ilikuwa ni kanuni ya kiliturujia, ambayo baada ya muda ilijumuishwa katika maandishi ya Sala ya Bwana (rej. 1 Mambo ya Nyakati 29:10-13).
Hapo awali, labda tu neno "amina" lilianzishwa, na kisha fomula hii ilienezwa kwa sehemu kwa msingi wa kanuni zilizopo za kiliturujia, na kwa sehemu kwa kuongeza maneno ya kiholela, kama vile maneno ya injili yaliyosemwa na Malaika Mkuu Gabrieli yanajulikana katika kanisa letu ( na Katoliki) wimbo "Bikira Maria, Furahini". Kwa tafsiri ya maandishi ya injili, doksolojia haijalishi hata kidogo, au ina ndogo tu.
