İkon boyamanın kilisede uygulanan bir sanat olduğu düşünülürse, ikona tapınma meselesi tamamen pratik görünüyor. Ancak Ortodoks Kilisesi'nde son derece kapsamlı, gerçekten teolojik bir sahne aldı. Ortodoksluk ve ikona tapınma arasındaki derin bağlantı nedir? Tanrı ile birliğin derinliğinin ikonlar olmadan gerçekleşebileceği yerde, Kurtarıcı'nın sözleriyle: “Baba'ya ne bu dağda ne de Yeruşalim'de ibadet etmeyeceğiniz zaman geliyor” (Yuhanna 4:21). Ancak simge, gelecek çağda yaşamı, Kutsal Ruh'ta yaşamı, Mesih'te yaşamı, Cennetteki Baba ile yaşamı tasvir eder. Bu yüzden Kilise onun ikonunu onurlandırıyor.
İkonoklazm (kutsal imgelere karşı mücadele) uzun süredir devam eden bir soruyu gündeme getirdi: ikonların inkarı uzun süredir var olmuştu, ancak Bizans'taki yeni İsaurya, imparatorluk hanedanı onu kültürel ve politik gündeminin bir bayrağına dönüştürdü.
Ve zulmün ilk yeraltı mezarlığı döneminde, gizli Hıristiyan sembolizmi ortaya çıktı. Dörtgen haçı (bazen X harfi olarak), güvercini, balığı, gemiyi hem heykelsi hem de pitoresk bir şekilde tasvir etti - hepsi Hıristiyan sembolleriyle anlaşılabilir, hatta daha sonra tipik melek görüntüleri haline gelen lir veya kanatlı dahiler ile Orpheus gibi mitolojiden ödünç alınanlar bile. . Dördüncü yüzyıl, özgürlük yüzyılı, Hıristiyan tapınaklarına, yeni Hıristiyan kahramanların, şehitlerin ve münzevilerin tüm İncil resimlerini ve resimlerini duvarlarda zaten genel kabul görmüş süs eşyaları olarak getirdi. IV. Yüzyılda ikonografide nispeten kaçırılmış sembolizmden, kararlı bir şekilde İncil ve evanjelik eylemlerin somut örneklerine ve kilise tarihinden kişilerin tasvirine geçiyoruz. Aziz John Chrysostom, görüntülerin dağılımı hakkında bizi bilgilendiriyor - Antakya'lı Aziz Meletius'un portreleri. Blazh. Theodoret bize Roma'da satılan Hacı Simeon'un portrelerini anlatır. Nyssa'lı Gregory, Isaac'in kurbanının resmi karşısında gözyaşlarına boğulur.
Caesarea'lı Eusebius, İmparator Constantius'un kız kardeşinin bir Mesih ikonuna sahip olma arzusuna olumsuz yanıt verdi. İlâhi tabiat tasavvur edilemez, «ama bize öğretildi ki, O'nun teni de Allah'ın görkeminde çözülür ve ölümlü hayat tarafından yutulur... Öyleyse, kim cansız ve ruhsuz renkler ve gölgeler aracılığıyla parlak ve parlak parlayan ışınları tasvir edebilir? O'nun şan ve şerefinin nurundan mı? »
Batıda, içinde ispanya, Elvira Konseyinde (şimdiki Grenada şehri) (yaklaşık 300), kiliselerdeki duvar resimlerine karşı bir kararname çıkarıldı. Kural 36: "Placuit picturas in ecclesiis es de non debere, ne quod colitur aut adoratur, in parietibus depingatur." Bu kararname, sahte ikonoklazma, yani doğrudan bir mücadeledir. konsey babalarının korktuğu Hıristiyan çevrelerindeki pagan aşırılıklarla. Bu nedenle, en başından beri, ikonakıncılığa karşı tamamen içsel ve dini bir disiplin mücadelesi vardı.
Monofizitlik, spiritüalist eğilimiyle Mesih'teki insan doğasını küçültme eğilimiyle, başlangıçta ikonoklastik bir akımdı. Zeno saltanatında bile kr. 5. yüzyılda, Hierapolis'in (Mabuga) Monofizit Suriye piskoposu Philoxenus (Xenaia), piskoposluğundaki ikonları kaldırmak istedi. Antakyalı Severus ayrıca İsa Mesih'in ikonlarını, melekleri ve Kutsal Ruh'un güvercin şeklindeki görüntülerini de reddetti.
Batıda, Marsilya'da, 598'de Piskopos Seren, kiliselerin duvarlarından çıkarıldı ve gözlemlerine göre, sürüsü tarafından batıl bir şekilde saygı duyulan ikonları attı. Papa Büyük Gregory, Seren'e yazdığı mektupta, çalışkanlığından dolayı onu öven, düşüncesizce zelum, ancak kitaplar yerine sıradan insanlara hizmet eden ikonları yok ettiği için onu kınadı. Papa, Seren'den ikonaları restore etmesini ve sürüye hem eylemini hem de ikonlara saygı gösterilmesinin gerçek şeklini ve anlamını açıklamasını istedi.
İnsan ve insanüstü yüzlerin (dünyanın ve hayvanların gayrişahsi resimleri reddedilmedi) her türlü imgesine (pitoresk ve heykelsi) düşmanlığıyla 7. yüzyılda ortaya çıkan İslam, ikonların meşruluğuna dair şüpheleri canlandırdı; her yerde değil, Araplara komşu bölgelerde: Küçük Asya, Ermenistan. Orada, Küçük Asya'nın merkezinde eski kilise karşıtı sapkınlıklar yaşıyordu: Montanizm, Markiyonizm, Paulusçuluk - doktrinlerinin ruhuna göre kültür karşıtı ve ikon karşıtı. İslam kimin için daha anlaşılırdı ve daha mükemmel, “daha ruhani” bir Hristiyanlık gibi görünüyordu. Böyle bir atmosferde, fanatik İslam'ın yüzyıllardır süren saldırısını püskürten imparatorlar, Muhammed'in diniyle barış içinde bir komşuluğun önündeki gereksiz engeli kaldırmaktan kendilerini alamadılar. İkonların savunucularının imparator-ikonoklastlara "σαρακηνοφρονοι – Saracen bilgeleri" demesi boşuna değil. (AV Kartashev, Ekümenik Konseyler / VII Ekümenik Konsey 787 /, https://www.sedmitza.ru/lib/text/435371/).
İkonlara karşı çıkan imparatorlar, en az ikonlarla olduğu kadar manastırlar ve keşişlerle de sapkın bir coşkuyla savaştı, sadece manastır mülklerinin değil, aynı zamanda sosyal yaşamın da kültür ve edebiyatın tüm alanlarında sekülerleşmesini vaaz ettiler. Laik devlet çıkarlarından ilham alan imparatorlar, zamanın yeni “laik” ruhuna çekildiler.
İkonografik kanon, ikonların yazılmasını düzenleyen bir dizi kural ve normdur. Temel olarak bir görüntü ve sembol kavramını içerir ve ilahi, üst dünyayı dünyevi (alt) dünyadan ayıran ikonografik görüntünün bu özelliklerini sabitler.
İkonografik kanon, sözde erminia (Yunanca açıklama, rehberlik, açıklama) veya orijinal Rus versiyonunda gerçekleştirilir. Birkaç bölümden oluşurlar:
yüz orijinalleri - bunlar, simgenin ana kompozisyonunun karşılık gelen renk özellikleriyle sabitlendiği çizimlerdir (ana hatlar); yorumlayıcı orijinaller - ikonografik türlerin sözlü bir tanımını ve çeşitli azizlerin nasıl boyandığını verin.
Ortodoksluk resmi din haline geldikçe, Bizans rahipleri ve teologları, ikonlara saygı gösterilmesi için yavaş yavaş kurallar koydular, bu da onlara nasıl davranılacağını, neyin tasvir edilip edilmemesi gerektiğini ayrıntılı olarak açıkladı.
Yedinci Ekümenik Konseyin ikonoklastlara karşı kararnameleri, ikonografik orijinalin prototipi olarak kabul edilebilir. İkonoklastlar, ikonlara saygı gösterilmesine karşı çıkarlar. Eski Ahit emirlerine ve ilahi tabiatın tasavvur edilemez olduğuna güvenerek, kutsal suretleri put, ibadetlerini de putperestlik olarak kabul ettiler. Böyle bir yorum olasılığı ortaya çıkıyor, çünkü ikonların tedavisi için tek tip bir kural yoktu ve kitlelerde batıl inançlarla çevriliydiler. Örneğin, komünyon ve diğerleri için şaraptaki simgeye boyanın bir kısmını eklediler. Bu, Kilise'nin ikon hakkında eksiksiz bir öğretisine olan ihtiyacı artırmaktadır.
Yedinci Ekümenik Konseyin Kutsal Babaları, ilk zamanlardan kilise deneyimini bir araya getirdi ve tüm zamanlar ve Ortodoks inancına sahip halklar için ikona tapınma dogmasını formüle etti. O'nunla aynı seviyede. İkona tapınma dogması, ikona tapınmanın ve tapınmanın malzemeye, ahşaba ve boyaya değil, üzerinde tasvir edilene atıfta bulunduğunu, dolayısıyla putperestlik özelliği taşımadığını vurgular.
İsa Mesih'in insan biçiminde enkarnasyonu nedeniyle ikona tapınmanın mümkün olduğu açıklandı. Kendisinin insanlığa göründüğü ölçüde, O'nun tasviri de mümkündür.
Önemli bir tanıklık, Kurtarıcı'nın üretilmemiş görüntüsüdür - yüzünün havlu (masa örtüsü) üzerindeki baskısı, bu nedenle ilk ikon ressamı İsa Mesih'in kendisi oldu.
Kutsal Babalar, insan üzerindeki bir algı ve etki olarak görüntünün önemini vurguladılar. Ayrıca, okuma yazma bilmeyen insanlar için ikonlar İncil görevi gördü. Rahipler, sürüye ikonlara tapınmanın gerçek yolunu açıklamakla görevlendirildi.
Kararnameler ayrıca gelecekte ikonların yanlış algılanmasını önlemek için ikonların kompozisyonunu Kilise'nin kutsal babalarının oluşturacağını ve sanatçıların teknik kısmı gerçekleştireceğini söylüyor. Bu anlamda, kutsal babaların rolü daha sonra ikonik orijinal veya erminia tarafından oynandı.
Çirkin duvar resimlerinden daha iyi beyaz duvarlar. 21. yüzyılda insanın Tanrısını ortaya çıkaracak ikon ne olmalı? - Müjde'nin kelimelerle ilettiğini, simge görüntü yoluyla ifade etmelidir!
Simge, doğası gereği sonsuz olanı temsil etmeye çağrılır, bu yüzden bu kadar istikrarlı ve değişmezdir. Örneğin mimaride, giysilerde, makyajda - havarinin "bu çağın bir geçiş imgesi" dediği her şeyde, güncel modaya ait olanı yansıtması gerekmez (1 Kor 7:31). İdeal anlamda ikona, insan ve Tanrı'nın buluşmasını ve birliğini yansıtmak için çağrılır. Bütün doluluğuyla, bu birlik bize yalnızca sonraki çağın yaşamında gösterilecek ve bugün ve şimdi “bulanık bir camdan, kehanet” görüyoruz (1 Kor. 13:12), ama yine de bakıyoruz. sonsuzluğa. Bu nedenle ikonların dili, zamansal ve ebedi olanın bu birliğini, insan ve Ebedi Tanrı'nın birliğini yansıtmalıdır. Bu nedenle, simgedeki pek çok özellik değişmeden kalır. Bununla birlikte, farklı dönemlerde ve ülkelerde ikon resminde stillerin değişkenliği hakkında çok şey konuşabiliriz. Dönemin üslubu, bir zamanın yüzünü karakterize eder ve zamanın özellikleri değiştiğinde doğal olarak değişir. Herhangi bir özel iş yolunda zamanımızın tarzını aramamıza gerek yok, organik olarak geliyor, doğal olarak gerekli. Birincil arama, Tanrı ile birleşmiş insan imajını bulmak olmalıdır.
Modern dini sanatın görevi, eski konseylerin babalarının akıllıca kurdukları dengeyi yeniden hissetmektir. Bir yandan, duygusallık hakim olduğunda natüralizme, yanılsamaya, duygusallığa düşmemek kazanır. Ancak kuru bir işarete düşmese bile, belirli insanların şu veya bu görüntünün belirli bir anlamı üzerinde anlaştıkları gerçeği üzerine kuruludur. Örneğin, kırmızı bir daire içindeki kırmızı çarpı işaretinin park yasağı anlamına geldiğini anlamak, yalnızca yol işaretlerini incelediği zaman anlamlıdır. Genel olarak kabul edilen “görsel iletişim işaretleri” vardır – yol, imla, ancak deneyimsizler için anlaşılmasının imkansız olduğuna dair işaretler de vardır… Simge böyle değildir, ezoterik olmaktan uzaktır, Vahiydir.
Dıştaki fazlalık, ruhun kusurunun/yoksulluğunun bir işaretidir. Laconizm her zaman daha yüksek, daha asil ve daha mükemmeldir. Asketizm ve özlülük yoluyla, insan ruhu için daha büyük sonuçlar elde edilebilir. Bugün çoğu zaman gerçek çilecilikten ve gerçek özlülükten yoksunuz. Bazen, Tanrı'nın Annesinin her zaman her yerde gördüğünü ve duyduğunu unutarak, onuncu sırada dokuz ülkeyi aşıyoruz. Her simge kendi yolunda mucizevidir. İnancımız bize hem Rab'bin hem de Tanrı'nın Annesinin ve azizlerimizin her birinin onlara hitap ettiğimizi duyduğunu öğretir. Samimi olursak ve onlara temiz bir kalple dönersek, her zaman bir cevap alırız. Bazen beklenmedik, bazen kabullenmek bizim için zor oluyor ama bu cevap sadece Kudüs'te değil, sadece Rila Manastırı'nda da veriliyor.
Ortodoksluk, günah işleyenleri, Mesih'i tanımayanları aforoz ettiğinde değil, Giritli Saygıdeğer Andrew'un Büyük Kanonu da dahil olmak üzere bizler, bizi Tanrı'dan ayıran uçurumu hatırladığımızda zafer kazanabilir. Ve bunu hatırlayarak, bu uçurumun üstesinden gelmek için Tanrı'nın yardımıyla başlıyoruz, Tanrı'nın imajını kendi içimizde “restore ediyoruz”. Burada kendimize stilleri değil, her birimizin içinde yansıması gereken Tanrı'nın imajını sormalıyız. Ve bu süreç insan kalbinin derinliklerinde gerçekleşirse, o ya da bu şekilde yansıtılır: ikon ressamlar tarafından - panolarda, anneler ve babalar tarafından - çocuklarının yetiştirilmesinde, herkes tarafından. - işinde; her bireyin, toplumun dönüşümünde kendini göstermeye başlarsa, o zaman sadece Ortodoksluk kazanır.
