Yazar: Fr. Vasili Zenkovski
Ortodoks antropolojisinin Batı mezheplerinden nasıl ayrıldığına bir örnek olarak, farklı mezheplerde ana dile karşı farklı tutumlar bize hizmet edebilir. Dilsel eşitlik, Roma Katolik dünyasında, dilin kendisini Kilise'nin eyleminin dışında bulması sayesinde kurulmuştur. Dile karşı böyle bir tutum, onu kutsal alana yer olmayan bir doğa olayı haline getirerek, Kilise'yi insan ruhunun gelişiminin bağlı olduğu temel güçten ayırır.
Ana dile tam yer verildiği, hizmetlerin kendi dillerinde yapılmasında herhangi bir kısıtlamanın olmadığı, ancak Protestanlığın genel görüşüne göre dilin basitçe “doğal” bir fenomen olarak kabul edildiği Protestanlıkta başka bir şey buluyoruz. yokluğunda dilin kutsallaştırılması için bir fikir olmak.
Biz Ortodokslar için, dilin Kilise'de kutsanmasıyla birlikte kilisenin ruhuna derin bir nüfuz olduğuna dair bir inanç var. Ülkemizde kilise ayinlerinin ana dilde yapılması gerçeği, dini alanla ulusal alanı en yakından ilişkilendirmektedir.
Burada Kilise ile ruhun doğal güçleri arasındaki ilişkilerin farklı mezheplerde ne kadar farklı olduğuna dair sadece bir örneğimiz var; ana tema, kutsal babaların insan doğasını nasıl anladıkları sorusudur. Kalsedon Konseyi'nin dogması, Ortodoks antropolojisinin inşasının temeli olarak düşünülmelidir. Bu konseyin öğretisine göre, Rab İsa Mesih'te iki doğa vardır - O'nun kişiliğinin birliğinde - iki doğa vardır (ilahi ve insan). Bu öğretide antropoloji inşası açısından önemli olan şey, burada insanın doğası ile içindeki kişi arasındaki farkın verilmiş olmasıdır, çünkü Rab'de aynı kişi her iki doğaya da sahiptir. Ve Kalsedon Konseyi'nin öğretilerine göre, Rab İsa Mesih gerçek Tanrı ve gerçek İnsan olduğundan, insanın gizeminin yalnızca Mesih'te açığa çıktığını söyleyebiliriz.
Bu, antropolojinin inşasının, Chalcedon dogmasının temeli olan doğa ve kişilik arasındaki bu temel ayrıma dayanması gerektiği anlamına gelir, ancak buna ek olarak, Ortodoks antropolojisinin inşası için Kilise'de başka birçok veriye sahibiz. Bunlardan en önemlisi, muhtemelen Paskalya'yı kutladığımızda Ortodoks'un hissettiklerimizdir. Paskalya ayinlerinde insan için her zamankinden daha fazla sevinç yaşıyoruz; Paskalya deneyimleri bize insana inanç verir. Ve bu, bizi büyüleyen insan için gerçek bir vahiydir. Ve bunun bize sadece insan için neşe vermesi değil, insana olan inancı, insanda kilitli olan ve hiçbir koşulda geri alınamayan bu ilahi görüntüye inancı vermesi önemlidir.
Antropolojimizin belki de en önemli özelliğinin insana olan inanç olduğunu söylemek güvenlidir. Bu sureti insandan hiçbir günah çıkaramaz, içindeki kardeşimizi yok edemez.
Tanrı'nın insandaki görüntüsünün doktrini, bu görüntünün ondaki eylemi, antropolojimizin temelidir - insandaki ana şey, Tanrı'nın ışığının radyasyonları ile ilgilidir, bu da onun içinde manevi yaşam olasılığını yaratan, sayesinde insanda iç hayata gider.
Aziz Havari'nin bahsettiği “iç” adam. Peter, [1] olgunlaşmasının kaynağıdır. Tanrı'nın ışığının dışarı aktığı bu özdür. Bu nedenle, Protestanların insandaki Tanrı imajının silinmiş, ortadan kalkmış gibi göründüğü öğretisi bizim için kabul edilemez. İnsandaki Tanrı imajının Roma Katolik doktrini bize daha yakındır, ancak bizimkiyle de örtüşmez. Bizimle Roma Katolikleri arasındaki fark, onlarda Tanrı imajının insanda “kusurlu” bir ilke olarak algılanmasıdır. Bu, düşüşten önce cennetteki ilk insanların “orijinal doğruluk” (justitia orijinalis) doktrininde özellikle belirgindir.
Roma Katolik teolojisi, Tanrı imajının insanın normal bir şekilde gelişmesi için yetersiz olduğunu, “ek lütuf”un da - gratia superaddita - gerekli olduğunu öğretir.
Bu doktrinin eleştirisine girmeden, Ortodoksların, insanın cennetteki ilkel durumuna farklı baktığımızı ve insanın kurtuluşu hakkında - ilk yaratılmış insanın restorasyonu olarak - farklı düşündüğümüzü belirtmeliyiz. İnsandaki Tanrı imgesinin tam gücünü kabul ederek, bizde Tanrı'nın ışığının bir kanalının bulunduğunu - Tanrı'nın imgesi aracılığıyla içimizde parlayan bu Tanrı ışığından insanın tüm iç yaşamını beslediğini kabul ederiz.
Bununla birlikte, Tanrı'nın imgesinin - Tanrı'nın ışığının insan ruhundaki bir iletkeni olarak - aynı zamanda ruhu Tanrı'ya yaklaştırma olasılığını, ruhsal aydınlanma olasılığını ve daha yüksek dünyanın doğrudan algılanmasını sağlaması da anlaşılabilir.
Bu nedenle, insandaki içsel yaşam ile onun içindeki çileci yaşam arasındaki ilişkinin Ortodoks doktrini. Ortodoks çilecilik anlayışının bütün anlamı, ruhtaki şehvetli maddeye hükmetmek için manevi aydınlanmayı ortadan kaldıran her şeye baskı yapması gerçeğinde yatmaktadır. İşte Rev. Seraphim'in söylediğinin anlamı, yaşamımızın görevi Kutsal Ruh'u elde etmektir. [2] Kutsal Ruh'un eylemi insan ruhunda tam olarak Tanrı'nın sureti aracılığıyla gerçekleşir. Öte yandan, Kutsal Babaların ilahlaştırma - bir ideal olarak - hakkındaki öğretisi, Tanrı'nın imgesinin ruhun "aşağı" hareketleri tarafından karartılmaması gerektiği, ancak Tanrı'nın imgesi ve ruhsal kavrayışlarının insanı yukarıya yönlendirmesi gerektiğidir. Bu, insanın ruhsal olgunluğu için İsa'nın duasının önemidir. Ama insandaki bu kötülük nedir? Her şeyden önce, burada, “hayvan ülkesinin” (“animalische Seite”) insanın ruhsal güçlerini sınırlayarak günahın kaynağı ve kötülüğün kanalı olduğu şeklindeki Roma Katolik doktrini ile aynı fikirde olamayız. Ne beden (Aziz Pavlus'un bize Kutsal Ruh'un tapınağı olduğunu söylediği) ne de seks günahın kaynağıdır.
Doğası gereği kötülük ruhsaldır. Hatta (hemen kabul edilmesi zor olsa da) “karanlık” maneviyatın var olma olasılığı hakkında konuşulabilir – çünkü kötü ruhlar hala ruhlardır. Kötülüğün manevi doğası, insanda Tanrı'nın suretine ek olarak ikinci bir merkez olduğu anlamına gelir: orijinal günah.
Artık insanda ilk günahın neden kişiliğiyle değil de doğasıyla bağlantılı olduğunu anlamak mümkündür. İnsan kendi kişiliğinde özgürdür, ancak doğası gereği dardır - orijinal günahı taşır ve ruhsal gelişimin tüm süreci, insandaki karanlığın - bir günah olarak - onun tarafından reddedilmesidir. [4 ] Bunu tam olarak anlamak için, bir açıklama daha yapmalıyız – doğaları gereği, bütünlükleri içinde insanlar bir tür birlik oluştururlar, yani insanlığın birliğinden bahsetmemiz gerekir (Adem'de, “bütün günahlılar” ). dedi Aziz Paul [5]). Bu, insanlığın katolikliğinin, insanın katolik doğasının doktrinidir. Kurtarıcı'nın kurtarıcı eylemiyle iyileştirdiği şey insan doğasıdır, ancak her kişi kendisi için Mesih'in eyleminin kurtarıcı gücünü öğrenmelidir.
Bu, her insanın işinin sonucudur - kişisini Mesih'in kişiliğiyle ilişkilendirmek. Bu, karşılıklı sevgimizi ortadan kaldırmaz, ancak her insan kişisel olarak (özellikle tövbesinde ve Tanrı'ya dönüşünde) Tanrı'nın bize verdiğini - Kilise aracılığıyla - özümsemelidir.
Böylece, Chalcedon Konseyi'nde oluşturulan doğa ve kişilik arasındaki ayrımda, insanın gizemini anlamanın anahtarı verilir. Kurtuluşu yalnızca Kilise'de bulmamız gerçeği bir paradoks gibi görünebilir. Bununla birlikte, kişi kendini yalnızca Kilise'de bulur ve Rab'bin doğamıza kurtarıcı başarı yoluyla verdiğini yalnızca onda özümseyebilir. Bu nedenle insan doğasını -derinliği anlamında- ancak Kilise'de geliştirebiliriz. Onsuz, insan doğası düşüşten kurtulamaz. Bu nedenle kilise zihnini bireysel zihinden ayırıyoruz, çünkü bireysel zihin hata yapabilir ve ancak Kilise'nin lütufkar yardımıyla kendisi için gerekli gücü alır. Bu dini akıl doktrini, tüm Ortodoksluk doktrininin (epistemolojisinin) temelini oluşturur. Kutsal Ruh'un eylemi aracılığıyla Gerçeğin kaynağı olan konseyler doktrini buradan gelir. Kutsal Ruh'un eylemi olmadan konseyler, kanonik olarak mükemmel olsalar bile Gerçeğin kaynağı değildir. Bununla birlikte, akıl hakkında söylenenler, Kilise'nin bir işlevi olarak özgürlük için de geçerlidir. Özgürlük, bireye değil, Kilise'ye verilir - kelimenin tam anlamıyla, biz sadece Kilise'de özgürüz. Ve bu, Kilise'nin bir hediyesi olarak özgürlüğü anlayışımıza, özgürlüğü yalnızca Kilise'de kullanabileceğimiz ve bunun dışında özgürlük armağanına tam olarak hakim olamayacağımız gerçeğine ışık tutuyor. Aynı ilke vicdan için de geçerlidir. Bireyin vicdanı sürekli yanılgı içinde olabilir. (Bu, ayin sırasında rahibin Rab'be kendisini “kurnaz bir vicdandan” kurtarması için dua ettiği gizli dualardan birinde iyi ifade edilir.) Bu, bireysel vicdanın her zaman bir doğruluk kanalı olmadığı anlamına gelir, ancak gücü yalnızca Kilise'nin vicdanında gerçekleştirilir.
Ortodoks anlayışında, insan sadece Kilise'de ortaya çıkar. İnsanın Kilise ile olan bu bağlantısı, insanı anlamamızda en temel olanıdır ve belki de şimdi, insan doğasının neden Paskalya deneyimlerinde bu kadar canlı bir şekilde ortaya konduğu daha açık hale geliyor. Paschal deneyimlerinde birey kendini unutur - orada kendimizden çok Kilise'ye aitiz. Elbette, bireyin Kilise'ye karşı tutumunda gizemli olan pek çok şey vardır ve bu unutulmaması gereken bir şeydir. Örneğin, Kilise ile sadece dışsal yakınlık henüz bizim “kilisemiz” anlamına gelmez. Bunun tersi de mümkündür: Kilise ile dışsal olarak zayıf bir şekilde bağlantılı olan bir kişi, Kilise'ye dışsal olarak daha yakın olanlardan daha içsel olarak onunla daha bağlantılıdır. Kilisenin kendisi bir Tanrı-insan organizmasıdır, içinde insani bir yön vardır, bir de ilahi bir yön vardır, bu da birleşmeden ayrılmaz kalır. İnsan, Kilise'de yaşayarak, güçleriyle, Kutsal Ayinlerle ve Kilise'nin Mesih'in Bedeni olarak sahip olduğu her şeyle zenginleşir.
Aziz Havari Pavlus'un sözlerine göre, bu tam olarak insanın iç kalbinin kırılmasıdır.
[1] Bakınız: 1 Pet. 3: 4.
[2] Yazar Sarovlu Rahip Seraphim'in şu ünlü sözlerine atıfta bulunur: “Hayatımızın amacı, Tanrı'nın Kutsal Ruhu'nu elde etmektir. Kutsal Ruh'u edinmenin ana yolu duadır.
[3] Bakınız: 1 Kor. 6:19.
[4] Ortodoks teolojisinde ataların günahının anlaşılmasına ilişkin büyük konu ve tartışma için Prot. John Sava Romanidis.
[5] Bakınız: Roma. 5:12.
[6] Sadık Ayinleri sırasından rahibin üçüncü gizli duasından.
Kaynak: Zenkovsky, V. “Ortodoks Antropolojisinin Temelleri” – İçinde: Vestnykh RSHD, 4, 1949, s. 11-16; Prof. Prot. Vasili Zenkovski.
