Matta 6:19. Güve ve pasın yok ettiği ve hırsızların girip çaldığı yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin.
Bu ayette, Kurtarıcı hemen önceki talimatlarıyla alakası yokmuş gibi görünen bir konuya geçer. Tsang bu bağlantıyı şu şekilde açıklıyor: “Yahudi kalabalığının işittiği bir ortamda öğrencilerine hitap eden İsa, burada genel olarak pagan ve dünyevi düşünce tarzına karşı vaaz vermiyor (çapraz başvuru Luka 12:13-31), ancak öğrencilerin ilgilenmesi gereken ve ilgilenmesi gereken dindarlıkla uyumsuzluğu. Bu, konuşmanın önceki bölümleriyle bağlantının olduğu yerdir. O zamana kadar, Ferisiler halk tarafından esas olarak dindar insanlar olarak görülüyordu, ancak İsa Mesih'in onlar için asla inkar etmediği dindar bir şevkle, dünyevi çıkarlar birçok Ferisi ve hahamla ilişkilendirildi. Gururun yanında (Matta 6:2, 5, 16, 23:5–8; Lk. 14:1, 7–11; Yuhanna 5:44, 7:18, 12:43) esas olarak sevgileri ile gösterilir paradan. Bu nedenle, ele alınan bölüm Matta 5:20'yi açıklamaya da hizmet ediyor.
Böyle bir görüşün, bu farklı bölümler arasında gerçekten bir bağlantı varsa, bağlantının ne olduğunu oldukça doğru bir şekilde ortaya koyduğu varsayılabilir. Ancak bağlantı daha açık bir şekilde ifade edilebilir. Dağdaki Vaaz'ın tamamının bir dizi apaçık gerçek olduğunu ve tıpkı bir sözlükte aynı sayfaya basılan kelimeler arasında bir bağlantı bulmanın zor olması gibi, bazen aralarında bir bağlantı bulmanın son derece zor olduğunu düşünüyoruz. Tsan'ın böyle bir bağlantı hakkındaki görüşünün biraz yapay olduğunu görmemek imkansızdır ve her halükarda böyle bir bağlantı, İsa Mesih'in konuştuğu havariler ve insanlar tarafından pek görülmez. Bu değerlendirmelere dayanarak, bu ayeti tamamen yeni konuları ele alan ve dahası Ferisiler veya Yahudi olmayanlarla en yakın akrabalığı olmayan yeni bir bölümün başlangıcı olarak kabul etmeye hakkımız var.
Dağdaki Vaaz'daki Mesih, öğrettiği kadar hükümlü değildir. Azarlamaları kendi iyilikleri için değil, yine - aynı amaçla - öğretmek için kullanır. Dağdaki Vaaz'ın çeşitli bölümleri arasında bir bağlantı varsayılabilirse, o zaman gerçek bir kişinin özelliği olan sapkın doğruluk kavramlarının çeşitli göstergelerinden oluşuyor gibi görünüyor. Dağdaki Hutbe'nin ipliği, bu sapkın kavramların bir açıklaması ve ardından doğru, doğru kavramların ne olması gerektiğinin açıklanmasıdır. Fâsık ve tabii insanın sapkın mefhumlarından biri de dünyevî mallara dair tasavvurları ve görüşleridir. Ve burada Kurtarıcı yine insanların Kendisi tarafından verilen öğretiye uymasına izin verir, bu yalnızca bir kişinin ahlaki gelişimini amaçlayan ahlaki çalışmanın mümkün olduğu bir ışıktır, ancak bu çalışmanın kendisi değildir.
Dünya hazinelerine ilişkin doğru ve genel görüş şudur: "Yeryüzünde kendinize hazineler biriktirmeyin." Tsang'ın yaptığı gibi, burada sadece "büyük tasarruflar" mı, "büyük sermayeler toplamak" mı, bir cimrinin bunlardan zevk alması mı, yoksa önemsiz sermayeler toplamak mı, günlük ekmek kaygısı mı kastedildiğini tartışmaya gerek yok. Kurtarıcı ikisinden de bahsetmiyor gibi görünüyor. Dünyevi zenginliklerle ilgili yalnızca doğru bir görüşü ifade ediyor ve kendi içindeki özelliklerinin, insanların onlara özel bir sevgiyle davranmasını engellemesi gerektiğini ve onları elde etmeyi hayatlarının amacı haline getirmesi gerektiğini söylüyor. Mesih tarafından belirtilen dünyevi zenginliklerin özellikleri, insanlara açgözlülüğü hatırlatmalı ve ikincisi, bir kişinin servete ve genel olarak dünyevi mallara karşı tutumunu belirlemelidir. Bu bakış açısından, zengin bir insan, fakir bir insan kadar sahiplenici olmayabilir. Bir kişinin bu eylemlerine yalnızca Mesih'in belirttiği açgözlülük ruhu dahil edilirse, "büyük tasarruflar" ve "büyük sermayelerin toplanması" bile ahlaki açıdan doğru ve yasal olabilir. Mesih, bir kişiden çilecilik gerektirmez.
"Yeryüzünde kendinize hazine biriktirmeyin" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) şu şekilde daha iyi tercüme edilir: yeryüzünde hazinelere değer vermeyin ve "yeryüzünde" tabi ki hazinelere değil, " değer verme” (“toplama”). Onlar. yerde toplamayın. Eğer "yeryüzünde", "hazineler"den bahsediyorsa, yani burada "dünyevi" hazineler kastediliyorsa, o zaman muhtemelen, bir sonraki ayette olduğu gibi, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς, veya belki de τοὺς θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. Ancak Tzan'ın, "yeryüzünde" hazinelere atıfta bulunsaydı, o zaman burada ὅπου yerine οὕς beklenebilirdi, pek kabul edilemez, çünkü οὕς her iki durumda da geçerli olabilir. Neden yeryüzünde kendimize hazineler biriktirmeyelim? Çünkü (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) orada "güve ve pas yok eder ve hırsızlar girip çalar." "Güve" (σής) - İbranice "sas" kelimesine benzer (Yşa.51:8 - İncil'de yalnızca bir kez) ve aynı anlama gelir - genel olarak mala zarar veren bazı zararlı böcekler için alınmalıdır. Ayrıca “pas” kelimesi, yani pas. Bu son sözle, herhangi bir çürümenin anlaşılması gerekir, çünkü Kurtarıcı, elbette, yalnızca güveler veya pastan zarar gören nesnelerin korunmaması gerektiğini söylemek istemedi (bu kelimelerin gerçek anlamı olmasına rağmen) bu), ancak yalnızca genel anlamda ifade edildi; şu sözler de aynı anlamda söylenmektedir çünkü kayıpların sebebi gerçek anlamda sadece kazı ve hırsızlık değildir. Paralel yer Yakub 5:2-3'tedir. Hahamların pas için ortak bir sözcüğü vardı, “çaluda” (Tolyuk, 1856).
Matta 6:20. ama kendinize gökte hazineler biriktirin, orada ne güve ne de pas yok eder ve orada hırsızlar içeri girip çalmazlar.
Bir öncekinin tam tersi. Tabii ki, dünyevi olanlarla aynı imhaya tabi olmayan manevi hazineler açıktır. Ancak bu ruhani hazinelerin tam olarak nelerden oluşması gerektiğine dair daha yakın bir tanım yoktur (çapraz başvuru 1 Pet. 1:4-9; 2 Korintliler 4:17). Buradaki açıklama sadece “yok etme”yi gerektirir (ἀφανίζει – 16. ayette kişiler için kullanılan kelimenin aynısı). Ἀφανίζω (φαίνω'dan) burada "görüşten uzaklaştır" anlamına gelir, dolayısıyla - yok et, yok et, yok et. Geri kalan yapı ve anlatım 19. ayetteki ile aynıdır.
Matta 6:21. çünkü hazinen neredeyse, kalbin de orada olacak.
Anlamı açık. İnsan kalbinin hayatı, bir erkeğin sevdiği şey üzerinde yoğunlaşmıştır. İnsan sadece şu veya bu hazineyi sevmekle kalmaz, onların yanında ve onlarla birlikte yaşar veya yaşamaya çalışır. Bir kişinin dünyevi veya göksel hangi hazineleri sevdiğine bağlı olarak, hayatı ya dünyevi ya da gökseldir. Bir kişinin kalbinde dünyevi hazinelere olan sevgi hakimse, o zaman cennet hazineleri onun için arka planda kaybolur ve bunun tersi de geçerlidir. Burada Kurtarıcı'nın sözlerinde derin bir inanç ve gizli, yürekten insan düşüncelerine dair bir açıklama vardır. Ne sıklıkla sadece göksel hazineleri önemsiyor gibi görünürüz, ama kalplerimizle yalnızca dünyevi hazinelere bağlıyız ve cennete olan özlemlerimiz yalnızca dünyevi hazinelere olan sevgimizi meraklı gözlerden gizlemek için bir görünüş ve bahanedir.
"Sizin" Tischendorf, Westcote, Hort ve diğerleri yerine - "hazineniz", "kalbiniz". Yani en iyi otoriteler temelinde. Belki de, "senin" ifadesinin şüpheli olmadığı Luka 12:34 ile aynı fikirde olmak için, alıntıda ve birçok italik yazıda "senin", "senin" kelimesiyle değiştirilmiştir. “Senin” yerine “senin”in kullanılmasından maksat, insanoğlunun gönül meyli ve emellerinin sonsuz çeşitliliğiyle şahsiyetini belirtmek olmuş olabilir. Biri bir şeyi sever, diğeri başka bir şeyi sever. Bilinen “kalbim yalan söylüyor” veya “buna yalan söylemiyor” ifadesi, bu ayetin müjde ifadesiyle neredeyse eşdeğerdir. Şu şekilde ifade edilebilir: "Hazinem olarak gördüğün şey nerede, kalbin düşünceleri ve sevgin oraya gidecek."
Matta 6:22. Vücudun lambası gözdür. Yani gözünüz berraksa, tüm bedeniniz de parlak olacaktır;
Matta 6:23. ama gözün bozuksa, bütün vücudun karanlık olur. Öyleyse, içindeki ışık karanlıksa, o zaman karanlık nedir?
Bu yerin eski kilise yazarları tarafından yorumlanması, sadelik ve edebi anlayışla ayırt edildi. Hrisostom “saf”ı (ἁπλοῦς) “sağlıklı” (ὑγιής) anlamında kabul eder ve şöyle yorumlar: “Çünkü basit bir göz gibi, yani sağlıklı, bedeni aydınlatır, inceyse yani ağrılıysa, karartır, böylece zihin kaygıdan kararır. Jerome: "Nasıl tüm vücudumuz karanlıktaysa, eğer göz basit (simpleks) değilse, ruh orijinal ışığını kaybetmişse, o zaman tüm duygu (ruhun duyusal yanı) karanlıkta kalır." Augustine, bir kişinin niyetini gözle anlar - eğer bunlar saf ve doğruysa, o zaman niyetimizden kaynaklanan tüm eylemlerimiz iyidir.
Bazı modern müfessirler bu konuya farklı bakıyor. Onlardan biri şöyle diyor: "22. ayetteki fikir oldukça safçadır; gözün, ışığın tüm bedene ulaştığı bir organ olduğu ve ruhani ışığın içinden girip tüm bedeni aydınlattığı ruhani bir göz olduğu fikri." bir kişinin kişiliği. Bu ruhsal göz berrak olmalıdır, aksi halde ışık içeri giremez ve içindeki insan karanlıkta yaşar.” Ancak modern bilim açısından bile, göz değilse başka hangi organa lamba denilebilir (en azından vücut için)? Bu nedenle, 22. ayet fikri hiç de hayal edildiği kadar "safça" değildir, özellikle de Kurtarıcı, Kur'an'ın en son sonuçlarına aşina olan kişiler tarafından kullanılan "erişim bulur", "girer" ifadelerini kullanmadığı için. doğa bilimleri. Holtzman, göze "vücudun tüm ışık izlenimlerini borçlu olduğu belirli bir ışık organı (Lichtorgan)" diyor. Şüphesiz onların algılama organı gözdür. Eğer göz saf değilse, o zaman -bu ifadelerden hangisini seçersek seçelim- aldığımız ışık izlenimleri, sağlıklı bir gözün sahip olduğu canlılık, düzenlilik ve kuvvete sahip olmayacaktır. Modern bilimsel bakış açısından, "vücudun lambası gözdür" ifadesinin tamamen açık ve bilimsel olarak doğru görünmediği doğrudur. Ancak Kurtarıcı bizimle modern bilimsel dili konuşmadı. Öte yandan, modern bilim bu tür yanlışlıklara yabancı değildir, örneğin "güneş doğar ve batar", güneş hareketsiz kalır ve bu tür yanlışlıklar için kimse suçlanmamalıdır. Bu nedenle, ifade doğru ve modern bilimsel ifadeye eşdeğer kabul edilmelidir: göz, hafif izlenimlerin algılanması için bir organdır. Bu anlayışla, daha fazla akıl yürütmeye gerek yoktur, sanki bunun ve sonraki ayetin zıttı, cömertlik ve sadaka arasında bir tezat oluşturuyor ve Yahudi aksiyomuna göre "iyi göz" mecazi bir adlandırmadır. cömertlik, "kötü göz" - cimrilik. Kutsal Yazıların birçok yerinde bu anlamda “açgözlü” ve “kıskanç” gözlerin kullanıldığı doğrudur (Tesniye 15:9, 28:54-56; Süleymanın Meselleri 23:6, 28:22, 22:9; Tov. 4:7; Efendim 14:10). Ancak incelenen pasajda cömertlikten veya sadakadan söz edilmiyor, sadece bir kişinin dünyevi mallara karşı tutumunun ne olması gerektiği ortaya çıkıyor. Bu son ve 22. ve 23. ayetlerin önceki konuşmayla bağlantısı. Bulanık, kasvetli, ağrılı bir göz dünyevi şeyleri düşünmeyi daha çok sever; parlak ışığa, cennete bakmak onun için zor. Bengel'e göre Kutsal Kitap'ta sadeliği ifade eden kelimeler (ἁπλοῦς, ἀπλότης) asla olumsuz anlamda kullanılmaz. Basit ve nazik, ilahi niyetlere sahip olmak, Tanrı için çabalamak - tek ve aynı şey.
23. ayette, önceki konuşmanın tam tersi. Bu ayetin son cümleleri hep zor gelmiştir. Bu yerde kelimeler üzerinde son derece şiirsel ve incelikli bir oyun gözlemlenebilir ve bizim Rusçamızda (Slavca çeviride - “tma kolmi” – tam olarak ama net değil) ve Vulgate'de (ipsae tenebrae quantae sunt) olduğu gibi tercüme edilebilir. "karanlık" kelimesini "kişinin iç düşünceleri, tutkuları ve eğilimleri" olarak adlandırmadan. İmgeler ve metaforlar, içsel ruhsal ilişkilerin bir tanımı olarak hizmet ettiğinden, ikinci anlam yalnızca daha ileri ve uygunsuzdur. Metafor, ışığın olmaması, alacakaranlık ve tamamen karanlıkla biten karanlık derecelerindeki farka dayanmaktadır. Göz, sağlıklı (ἁπλοῦς) yerine sağlıksızdır (πονηρός) ve vücut yalnızca kısmen aydınlatılmıştır; başka bir deyişle, göz sadece kısmen ışığı ve dahası yanlış izlenimleri algılar. Yani “içindeki ışık” karanlığa eşitse, o zaman “ne kadar karanlık” demektir. Grimm bu ifadeyi şöyle açıklıyor: “İçinizdeki ışık karanlıksa (karanlık), yani zihin anlama yetisinden yoksunsa, karanlık ne kadar büyük olacaktır (bedenin körlüğüyle karşılaştırıldığında ne kadar acınacak haldedir). ). Σκότος, hem eril hem de nötr cinsiyette kullanan klasiklerin sözde “dalgalanan” ifadelerine atıfta bulunur. Matta 6:23'te kısır cinsiyet ve “sağlıksızlık”, “yıkım” anlamında kullanılır (çapraz başvuru Yuhanna 3:19; Elçilerin İşleri 26:18; 2 Korintliler 4:6 – Kremer).
(devam edecek)
Kaynak: Açıklayıcı İncil veya Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarının tüm kitapları üzerine Açıklamalar: 7 cilt / ed. AP Lopukhin. – Dördüncü baskı, Moskova: Dar, 2009 (Rusça).
