Günümüz Dünyasında Din – Karşılıklı Anlayış Veya Çatışma (Fritjof Schuon ve Samuel Huntington'un dinler arasındaki karşılıklı anlayış veya çatışma hakkındaki görüşlerini takip ederek)

Dr. Masood Ahmadi Afzadi tarafından,

Dr. Razie Moafi

TANITIM

Modern dünyada inanç sayısının hızla artmasıyla ilgili durum büyük bir sorun olarak değerlendirilmektedir. Bu gerçek, imanın doğasına ilişkin dıştan görünen tuhaf çelişkilerle birliktelik içinde, dini inançların kökenine ilişkin anlayışı zayıflatmaktadır. Hatta bu yargılar, bazı insanlarda, her milletin kendi ihtiyaçlarına göre bir din yarattığı ve bu dinin Tanrısının, ister hayal ister gerçek olsun, bir yanılsama ve gerçek dışı olduğu görüşünü bile kışkırtmaktadır.

Sorunun çözümü tevhid inancında kodlanmıştır. Bu görüş, adalet birliğinde tezahür ettiği gibi, tüm dinlerin tek bir kaynaktan geldiğine tanıklık etmektedir. Bu nedenle, mahremiyet açısından hepsi birdir, ancak dışsal tezahürlerinde farklıdırlar. Bu nedenle tek tanrılılar ve aralarında Schuon'un da bulunduğu düşünürler-filozoflar şu tartışma konularını formüle ettiler: "Dinlerin sayısının artması süreçlerini belirlemenin yollarını bulmak", "Dini birlik" ve "İslam Hukuku".

Bu makalenin görevi, Schuon'un bakış açısıyla tektanrıcıların ve düşünür-filozofların fikirlerini ve “Tevhid ve Teoloji”nin mistik temellerini araştırmak, analiz etmek ve açıklamak, ayrıca Schuon'un görüşleri ile Huntington'un yeni görüşleri arasında karşılaştırmalı bir analiz yapmaktır. "Medeniyetler Çatışması" teorisi.

Bu makalenin temelini oluşturan iki görüş açıklığa sahiptir ve savunulan görüşlerin çok sayıda üstadının ve muhalifinin görüşlerine saygı göstererek, din gizeminin köklerinden, sosyal ve kültürel tezahürlerden kaynaklanan fikirlerinin derinliğine dair tartışılmaz deliller içermektedir.

1. DİN ANLAMI

“Din” kelimesi Latince “religo” kelimesinden gelir ve ahlaki temelde birleşmek, ayrılığı aşmak, iyi niyet, güzel örf ve adetler anlamına gelir.

Din kültürünün açıklaması olarak alınan bu kavramın anlamına benzer olarak Yunanca kökenli “religale” kelimesi de

"güçlü bir şekilde bağlı." Bu kelime, kişinin düzenli ibadetlere bağlılığını ifade eden bir anlam taşır.

"Din" kelimesinin yaygın olarak kabul edilen anlamı, "tam bir gerçeklik hakkında inşa edilmiş bir fikre sahip olan birinin kişisel bağlılığıdır." (Hüseyni Şahrudi 135:2004)

Farsça'da "religo" kelimesinin anlam ve önemi, "tevazu, itaat, uyma, öykünme, teslimiyet ve intikam" anlamlarına gelir.

Batı dünyası düşünürleri çağlar boyunca “religo”yu “Allah'a biat etmek” anlamına gelen bir terim olarak tanımlamışlar ve günümüzde bu tanım sorgulanmaya başlanmıştır. Temelde “dini” şeklinde yorumlanması, anlamını anlayanlar üzerinde güçlü bir etki bırakmıştır. (Cevadi Amoli 93:1994)

Javadi Amoli'ye göre "din" teriminin terminolojik anlamı "insan toplumlarını yönetmeye ve eğitmeye hizmet eden görüşler, ahlak kuralları, yasalar ve kurallar, düzenlemeler topluluğudur." (Cevadi Amoli 93:1994)

Ataerkil geleneklerin taraftarları, "din" kelimesini kullanır ve anlamını "bir kişinin veya bir grup insanın davranış ve tavırları üzerinde eğitimsel etkinin samimi kanıtı" ile ilişkilendirir. Bu tanımı inkar etmiyorlar ama doğru kabul de etmiyorlar ve şöyle diyorlar: “Eğer bu tanım doğruysa, o zaman komünizm ve liberalizme 'din' denebilir. Kelime, insanın rasyonel aklı ve bilgisi tarafından formüle edilmiştir, ancak anlamsal açıdan doğru anlaşılabilmesi için ataerkil düşünürler, onun anlamsal içeriğine ilişkin bir düşünceye yön verirler ve buna İlahi anlamının da eklenmesi gerekir. Menşei. (Malekian, Mostafa “Rationality and Spirituality”, Tahran, Çağdaş Yayınlar 52:2006)

Nasr şöyle diyor: “Din, kişinin genel varlığının Allah ile birlik içinde olmasını sağlayan ve aynı zamanda toplumun genel düzeninde de kendini gösteren bir inançtır” – “İslam'da – Omat” veya Cennet sakinleri . (Nasr 164:2001)

2. DİNLER BİRLİĞİNİN TEMEL UNSURLARI

2. 1. DİNLER BİRLİĞİ TEORİSİNİN SUNUMU

Ataerkil geleneklerin taraftarları Schuon'un görüşlerini kabul ediyor.

Ana akım ve meşru için “Dinler Birliği Teorisi”.

Dr. Nasr, tüm büyük tek tanrılı dinlerin ortak bir kökene sahip olması nedeniyle, yukarıdaki savunucuların hangi dinin “daha ​​iyi” olduğu sorusunu tartışmamaları gerektiğine inanıyor. Belirli tarihsel dönemlerdeki uygulama ve eylem açısından bakıldığında, pratik manevi taklit fırsatlarının varlığına ilişkin sorular ortaya çıkmaktadır. (Nasr 120:2003) Her dinin İlahi bir Vahiy olduğunu ama aynı zamanda “özel” olduğunu vurguluyor ve bu nedenle yazar, mutlak gerçeğin ve onun özüne ulaşmanın araçlarının bağırsaklarda olduğunu açıklıyor. başlı başına din. İnsanların manevi ihtiyaçları ile ilgili olarak hakikatin özelliklerine vurgu yapar. (Nasr 14:2003)

Schuon'un bakış açısına göre Yüce Olan'la birliği de içeren dini çoğulculuk, en önemli temel ve düşünce biçimi olarak kabul edilebilir. İslam hukukunun çoğulcularına göre, farklı dinler ibadet ve ibadetlerdeki farklılıklarla birbirinden ayrılır, ancak bu farklılıklar birliğin genel özünde özel bir rol oynamaz. Dinler ve onlara bağlı olanlar, nihai gerçeğin arayışı ve bilgisi içindedirler. Bu sürece farklı isimler veriyorlar ama aslında her dinin amacı insanı kalıcı, yok edilemez ve ebedi hakikate ulaştırmak. Dünyevi tezahüründe insan ebedi değil, geçicidir.

Onun teorisinin devamı ve takipçisi olan Friedrich Schleiermacher (1768-1834), Frittjof Schuon ve öğrencileri, tüm dinlerin temelinde “İlahi Birlik” olduğu tezi etrafında birleşmişlerdir. (Sadeghi, Hadi, “Yeni Teolojiye Giriş”, Tahran, Yayınlar “Taha” 2003, 77:1998)

Dinlerin çokluğu, duyguların çeşitliliği ve bunların pratik uygulamalarının bir sonucu olarak ortaya çıkar.

Legenhausen'a göre “gizli” dini deneyim tüm dinlerin özünde yer almaktadır. (Legenhausen 8:2005)

William Chittick'in Schuon'un görüşlerine ilişkin özel bir yorumu var. Dinler birliğinin, İslam'da ortaya çıkan ve tasavvuftan ödünç alınan hak, ahlaki yükümlülük ve kutsallık duygusuna duyulan saygıdan kaynaklandığına inanıyor. (Çittik 70:2003)

Ataerkil geleneklerin taraftarları, tüm dinleri birleştiren tek Tanrı gerçeğini itiraf ederler. Bütün dinlerin ilahi bir kökene sahip olduğuna ve yukarıdan gelen, Tanrı'ya giden bir kapı olarak görünen ve Tanrı'ya giden bir yola dönüşen elçiler olduğuna inanırlar. Dolayısıyla bunların hepsi, parlaklığı mutlak gerçeğe götüren, tecelli eden İlahi kanunlardır.

Ataerkil geleneklerin taraftarları, İbrahim soyundan gelmeyen dinlere özellikle dikkat ederler. Taoizm, Konfüçyüsçülük, Hinduizm ve kızılderililerin dininin kökenlerinin özünü keşfediyorlar. (Avoni 6:2003)

"Ebedi Akıl" ekolüne mensup ataerkil geleneklerin taraftarlarının yorumcuları, belirli bir dinin özelliklerine atıfta bulunmazlar, hem metafizik derinliğinin ötesinde İslam'ın zengin mirasından hem de Hinduizm ve zenginlerden yararlanırlar. Batı dinlerinin ve diğer inançların metafiziğinin mirası. (Nasr 39:2007) Tevhid fikrinin savunucuları, bütün dinlerin özünün aynı olduğuna inanırlar. Tek bir mesajı var ama onu farklı tanımlıyorlar. Bütün dinlerin, özü temel olan, dışı farklı özelliklerde olan inci gibi tek bir kaynaktan geldiğine dair şahitliğe inanırlar. Bu, dinlerin, farklılıklarını belirleyen son derece hassas ve bireysel bir yaklaşımla dışsal tezahürüdür. (Nasr, Yaratılış 559).

Schuon'un görüşüne göre piramidin tepesi yapısal olarak ilahi kökenin birliği yoluyla kolektif olarak birleşmiş varoluş durumu fikrini temsil eder. Zirveden uzaklaştıkça, orantılı olarak artan ve farklılıkları ortaya çıkaran bir mesafe ortaya çıkıyor. Dinler, kutsal mahiyetleri ve muhtevaları itibarıyla aslî ve tek hakikat olarak algılanmakta, ancak dışsal tezahürleri itibarıyla hiçbiri mutlak otoriteye sahip değildir.

Ataerkil geleneklerin taraftarlarının gözünden bakıldığında, her tek tanrılı din evrenseldir ve öyle kabul edilmelidir. Bu dinlerin her birinin kendine has özellikleri olduğu ve bu durumun diğer dinlerin var olma hakkını sınırlamaması gerektiği dikkate alınmalıdır.

2. 2. SCHWON'UN BAKIŞ AÇISINDAN DİNLERİN İLAHİ BİRLİĞİ

Ataerkil geleneklerin taraftarları açısından bakıldığında, tüm dinler başlangıçta gizli bir iç birlik taşır. Schuon ilk olarak dinlerin ilahi birliğinden bahsetti. Schuon'un fikirlerinin bir başka yorumu da onun dinlerin birden fazla hakikati içermediğine dair inancını doğrulamaktadır. Din ve geleneklerin farklı şekil ve yorumlara bürünmesine neden olan yalnızca tarihi ve toplumsal koşullardır. Bunların çokluğu içeriklerinden değil, tarihsel süreçlerden kaynaklanmaktadır. Allah katında bütün dinler mutlak gerçeğin tecellisini temsil etmektedir. Schuon, dinlerin ilahi birliği görüşüne atıfta bulunarak, onların özünü tek bir dinin, tek bir geleneğin parçası olarak tanımlayarak, çokluğundan bilgelik elde etmemiştir. Tasavvuf ve İslam tasavvufundan etkilenen onun ilahi birlik görüşü, dinler arasında bir ilişkinin varlığını vurgulamıştır. Bu görüş, dinler arasındaki farklılıklara ilişkin analiz imkânını reddetmemekte, hatta mutlak gerçeği içeren Vahyin kaynağı sorusu üzerinde yorum yapılması tavsiye edilmektedir. Hiyerarşik olarak yapılandırılmış hakikat, dinlerle ilişkilendirilen medeniyet düzenlerinin tezahürlerinin başlangıcı olarak hizmet eder. Schuon bundan yola çıkarak şunu savundu: din birden fazla hakikat ve öz içermez. (Şun 22:1976)

İslam hukuku ve doktrini de dahil olmak üzere dinlerin yolları olarak Ezoterizm ve Ezoterizm ("exo" - dış yol; "eso" - iç yol), tek Tanrı'ya atıfta bulunan dinlerin birliğine dair görüşleri temsil eder. Tamamlayıcı işlevlere sahip olan iki yolun da birbirinden farklı görülmesi gerekir. Schuon'a göre dış yol geleneği oluşturur, iç yol ise onun anlamını ve manasını belirleyerek onun gerçek özünü sunar. Tüm dinleri birleştiren şey, zahiri tezahürü hakikatin bütünlüğünü içermeyen, özünde hakikatin kendisi bir vahdet tezahürü olan “İlahi birlik”tir. Bütün dinlerin özgünlüğü özünde birlik ve beraberliği barındırır ve bu tartışılmaz bir gerçektir… Her dinin evrensel gerçeğe benzerliği, ortak bir çekirdeği olan geometrik bir şekil – bir nokta, daire, haç veya Bir kare. Aradaki fark, konuma, zamansal akrabalığa ve görünüşe göre aralarındaki mesafeye dayanıyor. (Şun 61:1987)

Schuon, eğitici bir karaktere ve açıkça ifade edilmiş bir emre sahip olanı gerçek din olarak kabul eder. Mesajının felsefi değil, ilahi kökenli, fedakar ve bereketli bir manevi değer içermesi de gerekiyor. Her dinin Vahiy ve İlahi İrade'nin sonsuz bilgisini getirdiğini bilir ve kabul eder. (Schuon 20:1976) Schuon, İslam mistisizmini, hem Yahudilik hem de Hıristiyanlıkta bulunan 'huşu', 'sevgi' ve 'bilgelik' durumları arasındaki birliğe atıfta bulunarak ifade eder. İbrahimi soyundan gelen üç ana din olan Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ı tam bir üstünlük konumuna yerleştirir. Her dinin üstünlük iddiası, barındırdığı farklılıklar nedeniyle görecelidir. Gerçeklik, metafiziğin ışığında dinleri şekillendiren dış etkenlerden farklı bir netliğe yol açmaktadır. Yalnızca onların içsel özü, Tanrı ile birlik olduğu yönündeki açık yargıya götürür. (Şun 25:1976)

3. SCHWON'UN BAKIŞ AÇISINDAN "ÖLÜMSÜZLÜK TEOLOJİSİ"NİN TEMELLERİ

“Ölümsüzlük Teolojisi”, René Genome, Coomaraswamy, Schuon, Burkhart vb. gibi avangard düşünürlerin ortak geleneksel görüşüyle ​​birleşmiş antropolojik bir öğretidir. İlkel hakikate ulaşma, Budizm'den Kabala'ya, Hıristiyanlığın veya İslam'ın geleneksel metafiziği aracılığıyla tüm dinlerin teolojik geleneklerinin temelidir. Pratik önemi olan bu önermeler, insan varoluşunun en yüksek düzeyini temsil eder.

Bu görüş, gelenekleri, konumları ve zamansal mesafeleri hikmetin tutarlılığını değiştirmeyen tüm dinlerin temelindeki birliğe tanıklık etmektedir. Her din, ebedi hakikati kendine göre algılar. Farklılıklarına rağmen dinler, Ebedi Gerçeğin doğasını araştırarak birleşik bir anlayışa ulaşırlar. Geleneklerin taraftarları, dinlerin dış ve iç tezahürleri sorunu hakkında, ölümsüzlük bilgeliğine dayanarak, tarihsel gerçeği kabul ederek ortak bir görüş ileri sürerler.

Önde gelen araştırmacılardan biri olan Nasr, aralarındaki farkları da dikkate alarak dinlerin tam olarak anlaşılmasının anahtarının "Ölümsüzlük Teolojisi" olabileceğine inanıyordu. Dinlerin çokluğu Kutsal Ayinin tezahürlerindeki belirsizliklere ve farklılıklara dayanmaktadır. (Nasr 106:2003)

Nasr, bir "ölümsüzlük teorisini" kabul eden ve takip eden herhangi bir araştırmacının, zihnini ve ruhunu Kutsal Ayin'e tamamen adaması ve adaması gerektiğini düşünüyor. Bu, gerçek anlayış penetrasyonunun tam garantisidir. Uygulamada bu, dindar Hıristiyanlar, Budistler ve Müslümanlar dışındaki tüm araştırmacılar için kabul edilebilir değildir. Spekülatif dünyada tam bir kesinlik pek mümkün değildir. (Nasr 122:2003)

Schuon ve takipçilerinin görüşlerine göre “ölümsüzlük düşüncesi” evrensel olarak ortaya konmakta ve bu düşüncenin İslam'da maksimum tezahürüne işaret etmektedir. Evrenselciliğin amacı tüm dinlerin gelenek ve törenlerini birleştirmektir. Schuon, en başından beri İslam'ı amaca giden tek araç olarak görüyordu; yani "Ölümsüzlük Teolojisi", "Ebedi Akıl" veya "Ölümsüzlük Teolojisi".

“Dinin Ölümsüzlüğü.” Çalışmalarında “Ölümsüz Din”i, çerçevelerle sınırlandırılmamış kutsal kanunların üstüne yerleştirir.

Schuon, hayatının son yıllarında Amerika'ya göç etti. Onun evrenselcilik teorisinde İngilizcede “Cult” olarak adlandırılan ayinlerle ilgili yeni fikirler de ortaya çıkıyor. Bu kelime “Mezhep” kelimesinin anlamından farklıdır. “Mezhep”, belirli fikir ve törenlerle ana akımdan farklı bir dine inanan küçük bir grup anlamına gelir. Ana akım dinin mensuplarından uzaklaştı. “Tarikatın” temsilcileri, fanatik fikirlere sahip, yayılmamış dinlerin taraftarlarından oluşan küçük bir gruptur. (Oxford, 2010)

“Dinlerin Ölümsüzlüğü Teolojisi”nin temelini yorumladığımızda üç hususu ayırt edebiliriz:

A. Tek tanrılı dinlerin tamamı Allah'ın birliğini esas alır;

B. Dinlerin dışsal tezahürü ve içsel özü;

C. Bütün dinlerde birlik ve hikmetin tezahürü. (Legenhausen 242:2003)

4. İLAHİ BİRLİK VE DİNLERİN GÖRÜNÜR ÇOKLUĞU

Schuon'un öğretisi, inanç farklılıklarına karşı hoşgörülü tutumuyla, iddialarını ve argümanlarını dindar inananlara kendi dinlerinin ilkelerini dayatmaz. (Schuon, 1981, s. 8) Onun öğretisinin taraftarları tarafsızlığı bir tür hoşgörü olarak algılarlar ve adil ve kayıtsız kalarak diğer toplumların inanç farklılıklarını kabul ederler. In özü

öğreti temelde Sufizm'in tezahürlerine benzer. Bununla birlikte İslam hukuku ile tasavvufun dış görünüşünde farklılıklar mevcuttur. Bu nedenle Schuon ve onun öğretisini destekleyenler, din ile inanç arasında farklılıkların olduğu tezine bağlı kalmaktadır. Farklılıklardaki önemli özellik, dış ve iç tecelliye ilişkin tecelli mahiyetinden kaynaklanmaktadır. Tüm müminler, görünüşlerin yorumlanmasına yol açmayan, ancak mutasavvıfların dindeki inançlarının özüyle ilgili olması gereken dış faktörler aracılığıyla inançlarını beyan ederler. “İslam Hukuku”nun zahiri tecellisi, toplumun dünya görüşünü ve kültürünü etkileyen, Allah’ı hamdetmeye yönelik kavramlar, hikmetler ve amellerin toplamıdır ve mistik tecelli, dinin gerçek özünü taşır. Dış ve iç tezahürlerle ilgili bu formülasyon, şüphesiz inançlar ve dinler arasındaki karşılıklı çelişkiler sonucuna varmaktadır; ancak dinler arasındaki birlik fikrine varmak için dikkati temel inançların özüne yöneltmek gerekir.

Martin Lings şöyle yazıyor: “Farklı dinlere inananlar bir dağın eteğindeki insanlar gibidir. Tırmanarak zirveye ulaşırlar.” (“Hocat”, kitap #7, s. 42-43, 2002) Oraya gitmeden zirveye ulaşanlar, Tanrı ile birleşmenin bir sonucu olarak birliğin zaten sağlandığı dinlerin temelinde duran mistikler – bilgelerdir. .

Schuon'a göre inanç konusunda belirli bir sınırlayıcı görüşün dayatılması tehlikelidir (Schoon s. 4, 1984), diğer taraftan herhangi bir dinin hakikatine güvenmek kurtuluşa giden bir yol değildir. (Schuon s. 121, 1987) İnsanlığın kurtuluşunun tek bir yolu olduğuna inanır; sayısız Vahiy ve hadisin tecellileri bir gerçektir. Tanrı'nın iradesi, onların birincil birliğine yol açan çeşitliliğin temelidir. Dinlerin dışsal tezahürleri uyumsuzluk yaratır ve doktrinin içsel inançları birleşir. Schuon'un akıl yürütmesinin amacı dinin dış ve içsel tezahürlerinin boyutlarıdır. Hakiki dinin kaynağı bir yanda İlahi tecelli, diğer yanda ise tüm varoluşun merkezi olan insandaki sezgiselliktir.

Schuon'un ifadelerini yorumlayan Nasr, Schuon'un öğretisinin doğasında var olan aşkın yönlere ilişkin açık içsel kaygısını ve bunun dışında ruhsal berraklıktan yoksun olduğunu paylaşıyor. Ayrıca dinlerin zahiri tecellisinin, çeşitli dinlere, yatkınlıklara, çevrelere ve bağlılarının ilkelerine göre bireysel gerçekliği yaratan İlahi birlik fikrini taşıdığı görüşündedir. Tüm bilgilerin özü, örf, adet, gelenek, sanat ve dinî yerleşimlerin özü, insan merkezli varlık düzleminin tüm seviyelerinde aynı tezahürlerdir. Schuon, her dinde gizli bir mücevher olduğuna inanıyor. Ona göre İslam, sınırsız bir kaynaktan gelen değeri nedeniyle tüm dünyaya yayılıyor. O, İslam hukukunun, özü ve değeri açısından, genel insan alanında duyguların ve diğer duyguların bütününde tezahür eden, göreceli görünen muazzam bir değeri temsil ettiğine inanmaktadır. (Schoon 26:1976) Tanrı, göksel boyutları ve Vahiyleri çeşitli dinler aracılığıyla yaratır ve gösterir. Her gelenekte O, asıl önemini ortaya koymak için kendi yönlerini ortaya koyar. Dolayısıyla dinlerin çokluğu, Allah'ın varlığının sonsuz zenginliğinin doğrudan sonucudur.

Doktor Nasr, bilimsel çalışmalarında şunları paylaşıyor: “İslam hukuku, insan hayatında uyum ve birliğin sağlanması için bir modeldir.” (Nasr 131:2003) İslam hukukunun kanunlarına göre yaşamak, iç ve dış ilkeleri takip etmek, hayatın gerçek ahlaki özünü var olmayı ve bilmeyi ima eder. (Nasr 155:2004)

5. DİNLER ARASI BİRLİĞİNİN ÖZÜNÜ AÇIKLAMAK

Ataerkil geleneklerin taraftarları, dinler arasında başlangıçta gizli bir iç birliğin varlığı tezini savunurlar. Onlara göre varlığın görünür tayfındaki çokluk, dünyanın gösterişli bir ifadesi ve dinin dış görünüşüdür. Tam gerçeğin ortaya çıkışı birliğin temelidir. Elbette bu, bireysel özellikleri ve dinler arası farklılıkları göz ardı etmek, küçümsemek anlamına gelmiyor. Şöyle denilebilir: “Çeşitli dinlerin temeli olan İlahi birlik, tek ve değişmez olan gerçek özden başka bir şey olamaz. Her dinin özel farklılıkları da dikkate alınmalı ve bunlar göz ardı edilmemeli veya küçümsenmemelidir.” (Nasr 23:2007)

Dinler arasındaki birlik sorununda Schuon, orijinal bilgeliğin gösteriş değil kutsallık getirdiğini paylaşıyor: birincisi – “Hiçbir hak, İlahi gerçeğin üstünde değildir” (Schuon 8:1991); ikincisi, gelenekler arasındaki farklılıklar müminlerin sonsuz hikmetin gerçekliği konusunda tereddüt yaşamasına neden olur. İlahi gerçek - ezeli ve geri alınamaz olarak - Tanrı'ya hayranlık ve iman uyandıran tek olasılıktır.

6. MEDENİYETLER ÇATIŞMASI TEORİSİNİN YARATICILARININ ANA GÖRÜŞLERİ

6. 1. Medeniyetler Çatışması Teorisinin Sunumu Amerikalı düşünür ve sosyolog Samuel Huntington, “Medeniyetler Çatışması” kavramının yaratıcısı (Harvard Üniversitesi'nde profesör ve Amerika Stratejik Araştırmalar Teşkilatı'nın yöneticisi) 1992 yılında sunmuştur. “Medeniyetler Çatışması” teorisi. Fikri “Dış Politika” dergisinde popüler hale getirildi. Onun bakış açısına verilen tepkiler ve ilgiler karışıktı. Bazıları derin bir ilgi gösteriyor, diğerleri onun görüşüne şiddetle karşı çıkıyor, bazıları ise kelimenin tam anlamıyla hayrete düşüyor. Daha sonra teori, aynı başlık altında “Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Dönüşümü” adlı ciltli bir kitapta formüle edildi. (Abed Al Jabri, Muhammad, İslam Tarihi, Tahran, İslam Düşüncesi Enstitüsü 2018, 71:2006)

Huntington, İslam medeniyetinin Konfüçyüsçülük ile olası yakınlaşmasının Batı medeniyetiyle çatışmaya yol açabileceği tezini geliştiriyor. 21. yüzyılın, Batı medeniyeti ile İslam ve Konfüçyüsçülük arasındaki çatışmanın yüzyılı olduğunu düşünüyor ve Avrupa ülkeleri ve Amerika liderlerinin olası çatışmaya hazır olmalarını sağlıyor. İslam medeniyetinin Konfüçyüsçülükle yakınlaşmasının önlenmesi gerektiği konusunda tavsiyelerde bulunuyor.

Teorinin fikri, Batı medeniyetinin devlet adamlarına, egemen rollerini korumaları ve garanti altına almaları yönünde tavsiyelerde bulunmaya yol açmaktadır. Huntington'ın teorisi, Sovyetler Birliği'nin dağılmasından sonra iki kutuplu Batı, Doğu, Kuzey ve Güney döneminde dünya ilişkilerini açıklayan yeni bir proje olarak üç dünya doktrinini tartışmaya sunmaktadır. Beklenmedik bir hızla yayılan, büyük ilgiyle karşılanan doktrin, dünyanın uygun bir paradigma eksikliğinden kaynaklanan bir boşluk yaşadığı koşullarda tam zamanında ortaya çıktığını iddia ediyor. (Toffler 9:2007)

Huntington şöyle diyor: “Soğuk Savaş döneminde Batı dünyası komünizmi sapkın bir düşman olarak tanıdı ve ona 'sapkın komünizm' adını verdi. Bugün Müslümanlar Batı dünyasını düşmanları olarak görüyor ve ona “sapkın Batı” diyorlar. Huntington Doktrini, özünde, Batı siyasi çevrelerinde komünizmin itibarsızlaştırılmasına ilişkin tartışmaların ve önemli tartışmaların yanı sıra, İslam'a inancın restorasyonunu açıklayan, değişiklikleri önceden belirleyen temaların bir özetidir. Özetle teori, iki medeniyet arasındaki çatışma sonucunda yeni bir soğuk savaşın ortaya çıkma ihtimalini ortaya koyuyor. (Afsa 68:2000)

Huntington doktrininin temeli, Soğuk Savaş'ın sona ermesiyle birlikte, ana tartışması medeniyetler arası çatışma konusu olan ideolojik çatışma döneminin sona ermesi ve yeni bir dönemin başlaması gerçeğine dayanmaktadır. Kültürel parametrelere dayanarak yedi medeniyetin varlığını tanımlar: Batı, Konfüçyüsçü, Japon, İslam, Hint, Slav-Ortodoks, Latin Amerika ve Afrika. İnançların ve kültürel geleneklerin genişletilmesine vurgu yaparak devlet ilişkilerini yeniden düşünme olasılığına odaklanarak ulusal kimlikleri dönüştürme fikrine inanıyor. Değişimi önceden belirleyen faktörlerin çokluğu, bir yandan siyasi sınırların çökmesine katkıda bulunacak, diğer yandan da medeniyetler arasında kritik etkileşim alanları oluşacaktır. Bu salgınların merkez üssünün bir yanda Batı medeniyeti, diğer yanda Konfüçyüsçülük ve İslam arasında olduğu görülüyor. (Shojoysand, 2001)

6. 2. HUNTINGTON'A GÖRE MEDENİYETLER ARASINDAKİ ÇATIŞMA

Huntington, eserlerinde hem birçok dünya medeniyetine önem vermekte hem de iki ana medeniyet olan İslam ve Batı medeniyetleri arasındaki olası bir çatışmaya işaret etmekte ve yorumlamaktadır. Bahsi geçen çatışmanın dışında bir başka çatışmaya da dikkat çekerek bunu “medeniyetler arası çatışma” olarak adlandırıyor. Bundan kaçınmak için yazar, devletlerin ortak değer ve inançlar temelinde birleşmesi fikrine dayanmaktadır. Araştırmacı, bu temelin birleşmesinin sağlam olduğuna ve diğer uygarlıkların bu modeli önemli olarak tanıyacağına inanıyor. (Huntington 249:1999)

Huntington, Batı medeniyetinin parlaklığını kaybettiğine inanıyordu. “Medeniyetler Çatışması ve Dünya Düzeninin Dönüşümü” kitabında Batı Hristiyan medeniyetinin gün batımını siyasi durum ve nüfusun manevi durumu açısından bir diyagram şeklinde sunuyor. Diğer medeniyetlerle karşılaştırıldığında siyasi, ekonomik ve askeri güçlerin azaldığına, bunun da farklı nitelikteki zorluklara yol açtığına inanıyor: düşük ekonomik gelişme, hareketsiz nüfus, işsizlik, bütçe açığı, düşük moral, tasarrufların azalması. Bunun bir sonucu olarak, aralarında Amerika'nın da bulunduğu birçok Batı ülkesinde, toplumda suçun açıkça ortaya çıktığı ve büyük zorluklara neden olan bir toplumsal çatlak meydana geliyor. Medeniyetler dengesi giderek ve temelden değişiyor ve önümüzdeki yıllarda Batı'nın etkisi azalacak. Batının prestiji 400 yıldır tartışılmaz ama nüfuzunun azalmasıyla birlikte kalıcılığı bir yüz yılı daha bulabilir. (Huntington 184:2003)

Huntington, artan nüfus, İslam ülkelerinin ekonomik gelişimi, siyasi nüfuz, İslami köktenciliğin ortaya çıkışı, İslam devrimi, Orta Doğu ülkelerinin faaliyetleri sayesinde İslam medeniyetinin son yüz yılda geliştiğine inanıyor. diğer medeniyetler için de Batı medeniyetinin bir yansımasını veriyor. Bunun sonucunda Batı medeniyeti yavaş yavaş hakimiyetini kaybetti ve İslam daha fazla nüfuz kazandı. Nüfuzun yeniden dağıtımı, üçüncü dünya tarafından şu şekilde algılanmalıdır: Dünya düzeninden uzaklaşmak ve bunun sonucunda ortaya çıkan ekonomik kayıplar veya yüzyıllardır var olan Batı nüfuz tarzını takip etmek. Dünya medeniyet gelişiminde bir dengenin oluşabilmesi için Batı medeniyetinin öncü rolünü koruma arzusu doğrultusunda kan dökülmesine yol açan eylemlerinin yeniden düşünülmesi ve rotasının değiştirilmesi gerekmektedir. (Huntington 251:2003)

Huntington'a göre dünya medeniyeti, tahakküm politikalarının etkisi altında bir yöne doğru ilerlemiş ve bunun sonucunda yeni yüzyılın son yıllarında sürekli çatışma ve çatışmalar yaşanmıştır. Medeniyetler arasındaki farklılık farkındalık değişimine yol açmakta, bu da dini inançların etkisini artırarak var olan boşluğu doldurma aracı olmaktadır. Medeniyetin uyanışının nedenleri Batı'nın ikiyüzlü davranışları, ekonomik farklılıkların özellikleri ve halkların kültürel kimlikleridir. Medeniyetler arasında kopan bağların yerini günümüzde Soğuk Savaş döneminin siyasi ve ideolojik sınırları almıştır. Bu ilişkiler krizlerin ve kan dökülmesinin önkoşuludur.

İslam medeniyetiyle çatışmaya ilişkin hipotezini ortaya koyan Huntington, içinde bulunduğumuz zamanın medeniyet değişimlerinin yaşandığı bir dönem olduğuna inanıyor. Batının ve Ortodoksluğun parçalanmasına, İslam, Doğu Asya, Afrika ve Hint medeniyetlerinin gelişmesine işaret ederek, medeniyetler arasında olası bir çatışmanın ortaya çıkabileceğine dair sonuçlar çıkarmak için gerekçeler veriyor. Yazar, küresel ölçekte çatışmanın insan ırkındaki farklılıklar nedeniyle gerçekleştiğine inanıyor. Farklı medeniyet grupları arasındaki ilişkilerin düşmanca ve hatta düşmanca olduğuna ve değişim umudunun olmadığına inanıyor. Yazarın, İslam ile Batı Hıristiyanlığı arasındaki ilişki sorununa ilişkin, farklılıkların reddedilmesine dayanan değişken etkileşimleriyle saldırganlığa yol açan özel bir görüşü var. Bu durum çatışmaya ve çatışmaya yol açabilir. Huntington, gelecekteki çatışmanın, yeni dünyayı şekillendiren en büyük ve en önemli faktörlerden biri olan Batı ile İslam ile birleşen Konfüçyüsçülük arasında olacağına inanıyor. (Mansur, 45:2001)

7. SONUÇ

Bu makale Schuon'un görüşlerine göre dinler birliği teorisini ve Huntington'un medeniyetler çatışması teorisini incelemektedir. Şu tespitler yapılabilir: Schuon, tüm dinlerin inci gibi tek bir kaynaktan çıktığına, bu kaynağın çekirdeğinin temeli ve dışının farklı bir özelliğe sahip olduğuna inanmaktadır. Bu, dinlerin, aralarındaki farklılıkları gösteren, son derece hassas ve bireysel bir yaklaşımla dışsal tezahürüdür. Schuon'un teorisinin taraftarları, tüm dinleri birleştiren tek bir Tanrı gerçeğini itiraf ediyorlar. Bunlardan biri de filozof-araştırmacı Dr. Nasr'dır. İslam medeniyetine ait bilim mirasının, diğer medeniyetlerin bilgilerini de içerdiğini ve bunların doğuşunu ana içerik kaynağı olarak gördüğünü düşünüyor. İslam medeniyetinin temel esasları evrensel ve ebedidir, belli bir zamana ait değildir. Bunlar Müslüman tarihi, bilimi ve kültürü alanında ve İslam filozofları ve düşünürlerinin görüşlerinde bulunabilir. Ve içlerinde kodlanan evrensel prensipten yola çıkarak gelenek haline gelirler. (Alemi 166:2008)

Schuon ve gelenekçilerin görüşlerine göre İslam medeniyeti ancak İslam hakikatini insan hayatının her alanında tezahür ettirdiği zaman zirveye ulaşabilir. İslam medeniyetinin gelişebilmesi için iki şartın gerçekleşmesi gerekir:

1. Yenilenme ve reform için eleştirel analizler yapın;

2. Düşünce alanında İslami bir rönesansın sağlanması (geleneklerin yeniden canlandırılması). (Nasr 275:2006)

Belirli eylemleri gerçekleştirmeden başarısızlığın elde edildiğine dikkat edilmelidir; geleneklerin uyumlu rolünün korunması beklentisiyle toplumu geçmişin gelenekleri temelinde dönüştürmek gerekir. (Legenhausen 263:2003)

Schuon'un teorisi birçok durumda Batı dünyasını takip edecek kaçınılmaz krizler ve gerilimler konusunda uyaran, uyarıcı niteliktedir. Bu görüş aynı zamanda pek çok belirsizliği de beraberinde getiriyor. Bütün dinlerin amacı, var olan birçok farklılığa rağmen evrensel gerçeğe işaret ederek tartışmaktır. Bu nedenle Schuon'un teorisine belirsizlik eşlik ediyor. Geleneğin mensupları açısından dinin önemi, ibadet ve hizmetin temelidir, temelidir. Tek tanrılı dinlerin postulatları ve özleri ile geleneklerin taraftarları, aşırılıkçı fikirlerin üstesinden gelmenin temelini oluşturabilir. Gerçeklik, karşıt öğretilerdeki farklılıkların kabul edilmemesini ve dinlerin hakikatiyle uzlaşmamayı gösterir. (Muhammed 336:1995)

Geleneklerin taraftarları, İlahi birlik teorisini oluşturdukları temel hipotezi kabul ederler. Hipotez, İlahi birliğin tecellisine dair bilgiyi birleştirir ve evrensel hakikat yoluyla birleşmenin yolunu işaret eder.

Tüm fikirler, içerdikleri gerçek nedeniyle ilgiyi hak eder. Dinlerin çokluğu fikrinin kabulü modernisttir ve yukarıdaki hipoteze aykırıdır. Çokluk fikri uyumsuzdur ve kültürel çeşitliliğin tüm insanlara hizmet edecek şekilde tezahür etmesi nedeniyle İslam öğretisine engel teşkil etmektedir. Dinler (İslam ve diğer gelenekler) arasındaki farklılıkların nedeni bu olduğu sürece kültürel çalkantılara neden olacaktır. (Legenhausen 246:2003) Bu hipotezdeki belirsizlik, dinlerin dışsal ve içsel tezahürlerinden kaynaklanmaktadır. Her din, kendi niteliği itibarıyla, parçaları birbirinden ayrılamayan “bölünmez” bir bütünü temsil eder ve bireysel bileşenlerin sunumu yanlış olur. Schuon'a göre dış ve iç tezahürün bölünmesi İslam'ın gelişimi tarafından belirlendi. Popülerliği ve etkisi İslam hukukunun muazzam değerinden kaynaklanmaktadır; hipotez ise bir bütün olarak ciddi engeller teşkil etmektedir. Öte yandan dinlerin özü itibariyle İslam'a benzerliği hiçbir şekilde İslam'ın sonu anlamına gelmez. Guénon ve Schuon gibi dinlerini bırakıp İslam'ı kabul eden ve hatta isimlerini değiştiren büyük düşünürler - gelenek okulunun teorisyenleri - teorisyenlerinden bahsedelim.

Medeniyetler çatışması teorisinde Huntington birkaç delil niteliğindeki argümanı sıralıyor. Medeniyetler arasındaki farklılıkların yalnızca fiili bir bileşen olarak değil, aynı zamanda tarih, dil, kültür, gelenekler ve özellikle din dahil olmak üzere genel bir temel olarak da varlığına inanmaktadır. Tanrı ile insan, birey ile grup, vatandaş ile devlet, ebeveynler ile çocuklar, karı koca arasındaki ilişkinin yanı sıra, farklı anlayış ve varlık bilgisinin bir sonucu olarak hepsi birbirinden farklıdır… Bu farklılıkların derin kökleri vardır. ve ideolojik ve politik düzenlerden daha temeldir.

Elbette mevcut farklılıklar bariz hale gelen savaşlar ve uzun süren sert çatışmalar nedeniyle ortaya çıkan medeniyetler arası farklılıklar, bir çatışma olduğu kanaatini doğurmaktadır. Öte yandan dünyadaki hızlı değişimler ve uluslararası ilişkilerin gelişmesi, medeniyetlerin uyanık olmasına ve medeniyetler arasındaki farklılıkların varlığının farkına varılmasına neden olmaktadır. Medeniyetler arası ilişkilerin artması göç, ekonomik bağlar, maddi yatırımlar gibi olguların gelişmesine neden olmaktadır. Huntington'un teorisinin mistik görüşlerden ziyade kültür ve toplumsal eylem arasındaki etkileşime atıfta bulunduğu sonucuna varılabilir.

Araştırma yöntemi Schuon'un görüşlerine atıfta bulunarak, dinlerin içsel özleri temelinde oluşan İlahi birliğini ciddi bir şekilde vurgulamaktadır. Söz konusu tez şu ana kadar gezegenin çeşitli yerlerinde yaşanan siyasi ve askeri huzursuzluklar nedeniyle dünya çapında tanınmamış ve bu tezin yakın zamanda uygulamaya konması imkansız hale gelmiştir.

Fikir dünyasında Schuon'un dini tanınırlığı ve görüşleri İlahi birlik tezine yol açarken, eylem dünyasında belirsizlikler ve onun öğretisini gerçekleştirmenin imkansızlığı keşfedilir. Gerçekte, insanlar arasındaki benzer düşüncelerin idealist bir resmini çiziyor. Huntington, ekonomik, sosyal ve kültürel olgulara dayanan teorisinde, medeniyet vakaları alanındaki realiteye gerçekçi bir bakış sunmaktadır. Onun yargılarının temeli tarihsel pratik ve insan analizinden oluşur. Schuon'un dini görüşleri, uluslararası birliğin ana idealist kavramı haline geldi.

Huntington'ın ekonomik, sosyal ve kültürel olgulara dayanan teorisinin önemli ve temel olduğu düşünülmekte ve gerçek medeniyet çatışmalarının birçok nedeninden birini sunmaktadır.

Modernleşmenin yönü, ekonomik ve sosyal değişimler, mevcut kimliklerin ayrışması ve konumlarının değişmesi için koşullar yaratmaktadır. Batı dünyasında bir çatallanma durumu keşfediliyor. Bir yanda Batı gücünün zirvesindeyken, diğer yanda hegemonyasına karşı direnişin etkisiyle nüfuzunda bir azalma, Batı'dan farklı kültürlerin yavaş yavaş kendi kimliklerine dönmesi söz konusu.

Bu ilginç olgu, etkisini artırmakta, Batı'nın diğer Batılı olmayan güçlere karşı güçlü direnişiyle karşılaşmakta, onların otoritesi ve güveniyle sürekli büyümektedir.

Diğer özellikler ise ekonomik ve politik olanlarla karşılaştırıldığında kültürlerarası farklılıkların derinleşmesidir. Bu, daha zor sorunların çözümü ve medeniyetler arası uzlaşmanın ön şartıdır.

Medeniyetlerin buluşmasında kimlik hakimiyeti arzusuna ilişkin temel bir vaka ortaya çıkıyor. Bu durum ulusal fenomenolojideki farklılıklar nedeniyle kolaylıkla modellenebilecek bir durum değildir. Dinin, her insanı birbirinden ayıran, ulusal kimlikten daha güçlü bir güç olması nedeniyle, yarı Hıristiyan ya da yarı Müslüman olmak çok daha zordur.

EDEBİYAT

Farsça:

1. Avoni, Golamreza Sert Javidan. SONSUZ BİLGELİK. araştırma ve İnsan Bilimlerinin Geliştirilmesi için, 2003.

2. Alamy, Seyed Alireza. SEYED HOSSAIN Nasr'ın Bakış Açısından Medeniyete ve İslam Medeniyetine Giden Yolları Bulmak. // Tarih

ve İslam Medeniyeti, III, no. 6, Sonbahar ve Kış 2007.

3. Amoli, Abdullah Javadi. BİLGİNİN AYNASINDA İSLAM HUKUKU. 2.

ed. Com: Dr. “Raca”, 1994.

4. Afsa, Muhammed Cafer. MEDENİYETLER ÇATIŞMASI TEORİSİ. // Kusar (bkz.

Kültür), Ağustos 2000, no. 41.

5. Legenhausen, Muhammed. NEDEN GELENEKÇİ DEĞİLİM? ELEŞTİRİ

GELENEKÇİLERİN GÖRÜŞ VE DÜŞÜNCELERİ / çev. Mansur Nasiri, Khrodname Hamshahri, 2007.

6. Mansur, Eyüp. MEDENİYETLER ÇATIŞMASI, YENİNİN İNŞASI

DÜNYA DÜZENİ / çev. Saleh Wasseli. Doç. politik için. bilimler: Şiraz Üniv., 2001, I, no. 3.

7. Muhammedi, Majid. MODERN DİNİ TANIMAK. Tahran: Kattre, 1995.

8. Nasr, Seyed Hossein. İSLAM VE MODERN İNSANIN ZORLUKLARI / çev.

Enshola Rahmati. 2. baskı. Tahran: Araştırma Ofisi. ve yayın. “Sühreverdi”, kış 2006.

9. Nasr, Seyed Hossein. KUTSAL BİLİME İHTİYAÇ / çev. Hasan Miandari. 2. baskı. Tahran: Kom, 2003.

10. Nasr, Seyed Hossein. DİN VE TABİAT DÜZENİ / çev. Enshola Rahmati. Tahran, 2007.

11. Sadri, Ahmed. HUNTINGTON'UN RÜYASI TERS DÖNÜŞÜYOR. Tahran: Serir, 2000.

12. Toffler, Alvin ve Toffler, Heidi. SAVAŞ VE SAVAŞ KARŞITI / çev. Mehdi Beşarat. Tahran, 1995.

13. Toffler, Alvin ve Toffler, Heidi. YENİ MEDENİYET / çev. Muhammed Rıza Caferi. Tahran: Simorgh, 1997.

14. Huntington, Samuel. BATI İSLAM DÜNYASI, MEDENİYET

ÇATIŞMA VE DÜNYA DÜZENİNİN YENİDEN İNŞASI / çev. Rafya. Tahran: Öğr. bir tarikat için. araştırma, 1999.

15. Huntington, Samuel. MEDENİYETLER ÇATIŞMASI TEORİSİ / çev. Mojtaba Amiri Wahid. Tahran: Min. dış işler ve ed. Doktora, 2003.

16.Chittick, William. Tasavvuf ve İslam Tasavvufuna Giriş / çev. Celil

Parvin. Tahran: Humeyni'nin peşindeyim. kurum ve İslam devrimi.

17. Shahrudi, Morteza Hosseini. DİNİN TANIMI VE KÖKENİ. 1.

ed. Meşhed: Aftab Danesh, 2004.

18. Shojoyzand, Alireza. MEDENİYETLER ÇATIŞMASI TEORİSİ. // Düşüncenin yansıması, 2001, no. 16.

19. Schuon, Fritjof, Şeyh İsa Nur ad-Din Ahmed. DEĞERLİ İSLAM'IN İNCİSİ, çev. Mino Hocad. Tahran: Araştırma Ofisi. ve yayın. “Sorvard”, 2002.

İngilizce:

20.OXFORD İLERİ ÖĞRENCİ SÖZLÜĞÜ. 8. baskı. 2010.

21.Schuon, Frithjof. İLKE VE YOL OLARAK ESOTERİZM / Çev. William Stoddart. Londra: Çok Yıllık Kitaplar, 1981.

22.Schuon, Frithjof. İSLAM VE Ezelî Felsefe. Al Tajir Vakfı, 1976.

23.Schuon, Frithjof. MANTIK VE AŞKINLIK / Çev. Peter N. Townsend. Londra: Çok Yıllık Kitaplar, 1984.

24.Schuon, Frithjof. İNSAN DURUMUNUN KÖKLERİ. Bloomington, Ind: Dünya Bilgelik Kitapları, 1991.

25.Schuon, Frithjof. MANEVİ BAKIŞLAR VE İNSANİ GERÇEKLER / Çev. PN Townsend. Londra: Çok Yıllık Kitaplar, 1987.

26.Schuon, Frithjof. DİNİN ÜSTÜN BİRLİĞİ. Wheaton, IL: Teosofi Yayınevi, 1984.

İllüstrasyon: Şekil. İki ilkeye göre dinlerin yapısını temsil eden yatay-dikey bir grafik (bkz. Zulkarnaen. Fritjohf Schuon'un Dinlerin Noktası Hakkında Düşüncesinin Maddesi. – İçinde: IOSR Beşeri Bilimler ve Sosyal Bilimler Dergisi (IOSR-) JHSS) Cilt 22, Sayı 6, Ver. 6 (Haziran 2017), e-ISSN: 2279-0837, DOI: 10.9790/0837-2206068792, s. 90 (s. 87-92).

Notlar:

Yazarlar: Dr. Masood Ahmadi Afzadi, Yrd.Doç.Dr. Karşılaştırmalı Dinler ve Tasavvuf, İslami Azad Üniversitesi, Kuzey Tahran Şubesi, Tahran, İran, [email protected]; &Dr. Razie Moafi, Bilimsel asistan. İslami Azad Üniversitesi, Tahran Doğu Şubesi. Tahran. İran

Bulgarca ilk yayın: Ahmadi Afzadi, Masood; Moafi, Razie. Günümüz Dünyasında Din – Karşılıklı Anlayış veya Çatışma (Fritjof Schuon ve Samuel Huntington'un dinler arasındaki karşılıklı anlayış veya çatışma hakkındaki görüşlerini takip ederek). – İçinde: Vezni, sayı 9, Sofya, 2023, s. 99-113 {Farsçadan Bulgarcaya Dr. Hajar Fiuzi tarafından çevrilmiştir; Bulgar baskısının bilimsel editörü: Prof. Dr. Alexandra Kumanova}.