На відміну від інших частин світу, іслам поширився в Південно-Східній Азії без великих завоювань.
Воно прибуло на кораблях і човнах. Він мандрував із прянощами та шовком. Шаблі залишилися в піхвах, крові майже не було. Вигода від приєднання до зростаючих мусульманських сил була очевидною, але суфії також відіграли важливу роль.
Індонезія стала найбільшою мусульманською країною у світі протягом багатьох століть, але експерти досі не визначилися, як це насправді сталося.
Озираючись назад на ісламське коріння величезного архіпелагу, який омивається Індійським і Тихим океанами, він набув значення, незважаючи на триваючі дебати про те, чи відходять індонезійці від своєї так званої плюралістичної версії ісламу.
Що цікаво в тому, як вчення пророка Мухаммеда поширювалося в Південно-Східній Азії, каже історик д-р Керул Керстен, це те, що це не передбачало завоювання, і що це відбулося поступово і напрочуд дуже пізно.
«Перші свідчення того, що місцеві жителі прийняли іслам у сучасній Індонезії, не датуються 13 століттям. Саме тоді ми знаходимо ґрунтовні археологічні докази, а саме надгробки султанів з арабськими іменами, які демонструють, що місцеві лідери прийняли іслам», — розповідає він TRT World.
Мусульманські сили почали виходити з арабських земель у VIII столітті – вони контролювали Іспанія до 720-х років, а знаменитий молодий воєначальник Мухаммад бін Касім щойно вторгся в Сінд і Мултан, на території сучасного Пакистану, кілька років тому.
В Індонезії іслам поширювався мирно, на відміну від Близького Сходу, Північної Африки та Південної Азії, де він потрапив під його владу в результаті арабських завоювань, каже доктор Керстен, який викладає в Королівському коледжі Лондона та є автором «Історії ісламу в Індонезії». .
Надгробок XIII століття місцевого правителя султана Маліка аль-Саліха, знайдений на Суматрі, часто називають історичним маркером того, коли іслам почав проникати в регіон.
Саліх, який контролював князівство на найпівнічнішому індонезійському острові Суматра, прийняв іслам.
«Той факт, що він прийняв арабський титул і назвав себе султаном, а не раджею, що є санскритським словом для правителя, є першим переконливим доказом того, що хтось із Південно-Східної Азії вирішив прийняти іслам, і його населення наслідувало його приклад», каже доктор Керстен.
Що справді збентежило істориків і археологів, так це його надгробок, який розроблений з мотивами та візерунками, які можна знайти в індійському штаті Гуджарат.
Що змінилося в 13 столітті?
Гуджарат відомий ризикованими торговцями та бізнесменами, які без вагань вирушили б у віддалені регіони, щоб знайти засоби до існування. Серед них було багато мусульман.
Торговельні шляхи сприяли поширенню ісламу. Наприклад, в Індонезії є велика громада арабів Хадрамі з Ємену.
Мусульмани Китаю також залишили свій відбиток. Мусульманському китайському адміралу XV століття Чен Хо часто приписують допомогу в поширенні ісламу на індонезійському острові Ява.
«Завжди було дуже спокусливо припустити, що іслам принесли торговці. Але тут потрібно бути обережним. Торговельні шляхи, можливо, використовувалися як канали, але торговці є бізнесменами, вони не є пропагандистами чи місіонерами релігія", - каже доктор Керстен.
Альтернативна теорія припускає, що люди, які належали до суфійських орденів, могли подорожувати тими ж маршрутами та допомагали поширювати іслам у регіоні. Традиційний іслам, який практикується в регіоні, ближче до містичної секти Барелві, поширеної в Пакистані та Індії.
Індонезійці та малайці підтримували торговельні зв'язки з арабами та персами ще до приходу ісламу. Відповідь на питання, чому він відносно пізно закріпився в Південно-Східній Азії, можна знайти в економіці регіону.
Оточена водою Індонезія, яка складається з тисяч островів, не мала найкращої землі для обробітку, і її жителі покладалися в основному на морську торгівлю. Вони відчували загрозу з боку індуїстських імперій у Бірмі, Камбоджі та Таїланді, які процвітали на глибині своїх величезних річкових рівнин, придатних для вирощування рису.
«Люди в Індонезії більше не хотіли платити данину індуїстським і буддистським правителям з материка. І тому вони шукали політичних союзників на Близькому Сході та в Африці», — каже доктор Керстен.
Експерти кажуть, що жорстка ієрархічна структура управління, де правитель мав останнє слово у важливих справах, могла допомогти прискорити навернення місцевого населення без зайвих сутичок.
«На відміну від Великих Моголів у більшій частині Індії, які призначали нізамів, амірів і махараджів керувати за них, король у Південно-Східній Азії був центром влади та мав значний вплив», — розповідає Наваб Осман, сінгапурський дослідник Південно-Східної Азії. TRT World.
Крім того, що вони взяли на себе роль релігійного лідера з практикою будівництва мечетей поруч зі своїми палацами, ці нові мусульманські правителі також почали шукати союзу з османами, каже він.
Після завоювання Константинополя в середині 15 століття мусульмани контролювали міжнародні морські шляхи, і багато індонезійських радж вважали це ознакою престижу та можливістю бути частиною такої мережі, якщо вони приймуть іслам.
Коли іслам став поширеною релігією в деяких частинах Південно-Східної Азії, місцеві імами стали читати п’ятничні молитви не лише від імені місцевого короля, а й від імені османського халіфа, каже Осман.
Омани сходознавців
Лялькарство також допомогло поширити іслам в Індонезії, де 90 відсотків населення зараз є мусульманами.
Як і в Південній Азії, суспільство традиційно використовувало ляльковий театр і опудала, щоб розповідати героїчні історії з індуїстських писань, таких як Рамаяна.
«Лялькові вистави є великою частиною індонезійської культури. Тож те, що зробили мусульманські вчені, вони змінили персонажів Рамаяни на мусульманських фігур — показали сподвижників Пророка тощо. Це був дуже ефективний спосіб для людей навернутися в іслам».
«Отже, якщо ви подивитесь на твори сходознавців того періоду, здається, що мусульмани не сповідують іслам і продовжують дотримуватися певних елементів індуїстської віри. Це зовсім неправда. Мусульмани ніколи не робили б певних речей, таких як поклоніння божествам», — каже Осман.
І індонезійські мусульмани були не просто пасивними приймачами ісламського вчення. Вони брали активну участь у його досягненні.
«Поширення ісламу в Індонезії було гібридним процесом. Не було жодного моменту навернення – це була набагато більш гнучка система, де місцеві жителі не відмовлялися від усіх своїх звичаїв і вірувань за один раз», – каже д-р Керстен.
Як тільки іслам був встановлений, індонезійські мусульмани подорожували до мусульманських навчальних центрів по всьому світу. За його словами, вчені добре володіли арабською та перською мовами та активно шукали ісламських знань.
«Іслам не слід розглядати як щось намальоване на південноазіатській культурі. Ці люди були невід’ємною частиною мусульманського світу».
Зворотна ісламізація
Останніми роками релігійні групи Індонезії потрапили в центр уваги через занепокоєння тим, що прихильники жорсткої лінії почали домінувати в політичному дискурсі.
Губернаторські вибори в Джакарті в 2017 році, в яких християнин китайського походження зазнав поразки після негативної реакції релігійних груп, часто називають прикладом зростання нетерпимості.
Осман бачить проблему, коли нинішні дебати розгортаються навколо питання про те, чи є «ісламісти» на підйомі – наратив, який, за його словами, виник після сильного показу ісламських груп на національних виборах 1999 року.
Колишній індонезійський диктатор Сухарто, який правив країною протягом 31 року між 1967 і 1998 роками, посилив стримування мусульманських політичних груп і намагався зменшити роль релігія у справах держави.
Це не означає, що такі групи, як Nahdlatul Ulama (NU) і Muhammadiyah, придбали мільйони послідовників лише після усунення Сухарто. Навіть на попередніх відкритих виборах 1955 року ісламські групи набрали близько 40-45 відсотків голосів, каже Осман.
Сьогодні навіть помірковані групи, такі як НУ, відчувають, що вони знаходяться під загрозою через те, що вони вважають повзучою арабізацією індонезійської релігії. - отримав назву Іслам Нусантара.
«Мухаммадія і Нахдлатул Улама стверджували, що помірний іслам знаходиться під загрозою з боку салафітів, Хізб ут-Техрір і братів-мусульман.
«Але я думаю, що за ці роки відбувся розрив у лавах традиціоналістських мусульманських груп, і деякі з їхніх членів почали займати жорсткішу ісламську позицію.
Ця стаття була адаптована з її першоджерела.
