Християнство є викликом для багатьох філософських і релігійних систем. Але в той же час він відповідає запитам більшості з них. І найсильнішим у християнській духовності є не заперечення, а утвердження, всеосяжність і повнота.
Якщо буддизм пройнятий пристрасним бажанням визволення від зла, бажанням порятунку, якщо Будда стверджує, що, як сіль у морській воді, його вчення про карму просякнуте ідеєю порятунку, то ця жага порятунку і Обітниці спасіння властиві християнству.
Якщо в ісламі ми знаходимо абсолютну відданість людини Богу, який є суверенним володарем космосу і людських доль, то ми знаходимо те саме в християнстві.
Якщо в китайському світогляді небо – Цян – є орієнтиром для людини в речах життя, навіть у найменших і найменш важливих, у різних відтінках традиції – то це присутнє і в християнстві.
Якщо брахманізм, сучасний індуїзм, відкриває нам різні прояви Божественного, то християнство робить те саме.
Якщо, зрештою, пантеїзм стверджує, що Бог є в усьому, що Він як таємнича сила пронизує кожен атом всесвіту, то християнство з цим погоджується, хоча й не обмежується розумінням впливу Бога, лише з цим пантеїстичним. всюдисущість. .
Ми помиляємося, якщо вважатимемо християнство якоюсь еклектикою, яка просто містить елементи попередніх вірувань. У ньому проявляється колосальна сила чогось нового. І це нове не стільки в доктрині, скільки в прориві іншого життя в наше незавидне життя. Великі вчителі людства – автори Упанішад, Лао-цзи, Конфуцій, Будда, Мухаммед, Сократ, Платон та інші – сприймали істину як вершину гори, на яку вони піднімалися з великими зусиллями. І це правильно. Бо істина – це не те, що легко досягти, вона справді схожа на високу гору, на яку ми піднімаємося, важко дихаючи, закопуючись у виступи, часто оглядаючись у минуле, відчуваючи важку дорогу попереду.
Коли ми звертаємося до Євангелія, ми потрапляємо в інше життя. Не в цьому світі, який пропонує нам захоплюючі пошуки в пориві до небес, але ми опиняємось перед таємницею відповіді. Принц Сіддхартха Гаутама, майбутній Будда, провів двадцять п'ять років в аскетичних зусиллях, щоб досягти споглядання. Таку ж роботу ментально, духовно і психофізично виконували йоги, філософи, аскети, а Ісус Христос прийшов зі звичайного села, де вів життя звичайної людини. У Ньому все було дано наперед і Йому ніколи не доводилося нікуди лізти. Навпаки, Він поблажливо ставився до людей. Кожен великий мудрець усвідомлював своє невігластво. Сократ сказав: «Я знаю, що нічого не знаю». Найбільші святі всіх часів і народів вважали себе найбільшими грішниками значно більшою мірою, ніж ми з вами, тому що вони були ближче до світла, і кожна пляма на їхньому житті та совісті була помітнішою, ніж у нашій сірості. життя. Христос не усвідомлює нічого досягнутого Собою, але приходить до людей, приносячи їм те, що є в Ньому спочатку, від природи.
Мушу звернути вашу увагу на те, що Ісус Христос не починав проповідувати християнство як концепцію. Те, що Він сповіщав людям, Він назвав «бесора», грецькою «Євангеліє», що перекладається як «блага новина», «блага новина». Що це за гарна новина? Людина має право не довіряти Всесвіту. Людина має право відчувати себе на землі в чужому і ворожому світі. Такі сучасні письменники, як Альбер Камю, Жан-Поль Сартр та інші, часто говорять про жахливу абсурдність буття. Нас оточує щось небезпечне, нелюдське, безглузде, абсурдне, чому неможливо довіряти. Холодний, мертвий або вбивчий світ. Дійсно, я хотів би себе підстрахувати – ці письменники, романісти, драматурги, філософи виходять з позиції атеїстичного світогляду – це атеїстичний екзистенціалізм Сартра і Камю, і чогось вони не бачать одного. Коли вони кажуть, що світ абсурдний, тобто безглуздий, вони знають це тому, що в людині закладено протилежне поняття, поняття сенсу. Той, хто не знає, що таке сенс, ніколи не зрозуміє, що таке абсурд. Він ніколи не обуриться абсурдом, не повстане проти нього, він буде жити в ньому, як риба у воді. Саме те, що людина повстає проти абсурду, проти безглуздості буття, говорить на користь існування сенсу.
Люди різних національностей і релігій можуть жити в мирі. Спочатку досягається суто людське порозуміння, потім вирішуються проблеми. Ось як працює християнин. У взаєморозумінні та співчутті між людьми різних національностей і релігійних громад завжди є якийсь божественний елемент, відчуття миру, що йде згори. Будь-який діалог між людьми різних віросповідань міг би розвиватися на добрій основі – схожих вимогах до чесності та коректності, з якими ми стикаємося в різних релігіях. Це створить довіру та толерантність. А в основі буддизму лежать добрі норми людської поведінки: утримання від поганих бажань і насильства, не брехати, лаятися і пліткувати. Єврейський релігія забороняє вбивство, перелюб, крадіжку, брехню – у царині моралі юдаїзм і християнство черпають з однієї скарбниці – Старого Завіту. Згідно з ісламом, кожен повинен творити добро, бути чесним, вихваляти любов до правди, потребу єдності між людьми, взаємного прощення та роздачі милостині. Бог не бажає зла людям, яких ми називаємо нехристиянами, і вони Йому дорогі – коли вони роблять добро, це свідчить про те, що Бог керує їхньою совістю. Отже, наш обов’язок полягає в цьому: ні з ким не воювати, молитися і за друзів, і за ворогів, щоб не залишатися сліпими перед красою чужої душі. Один із методів сучас пошук бо церковна єдність є «ієрархією істин». Цей вислів з’являється в результаті Другого Ватиканського Собору і знаходить своє місце в пар. 11 головного документу про екуменізм – “Unitatis Redintegratio” (1964), який говорить наступне: “В екуменічному діалозі, коли католицькі богослови беруть участь разом з розділеними братами у спільному вивченні божественних таємниць, твердо дотримуючись вчення Святого Духа. Церкви, вони повинні виконувати завдання з любов’ю до правди, ясністю та скромністю. Порівнюючи вчення та погляди, вони повинні пам’ятати, що в католицькому вченні існує порядок або «ієрархія» правд, оскільки вони відрізняються у своєму відношенні до близькості християнської віри. Таким чином він відкриє спосіб, у який таке «братерське змагання» пробудить глибшу свідомість і ясніше вираження неосяжного і недослідженого братства Христа (пор. Еф. 3, 8). Екуменічне тлумачення та богословське дослідження цього поняття було підготовлено в 1985 році Спільною робочою групою (MWG) між ВРЦ і Римо-Католицькою Церквою. Представники православних груп спочатку сприймали це як нову концепцію, яка може призвести до доктринальних компромісів і яка є чужою православному богословському підходу, оскільки істину не можна розділяти та розрізняти «в різному ступені обґрунтованості». У Святому Письмі, на якому ґрунтується єдність Церкви, не робиться різниці між великими і другорядними правдами, суттєвими і несуттєвими вченнями. Ісус Христос є «дорога, правда і життя». Розуміння істини є результатом благодаті св. Духа істини (Ін. 16, 13), який веде нас до повноти цієї істини і свідчить про Ісуса як Господа (1 Кор. 12, 3). Православна консультативна група Всесвітньої ради церков уточнила, що ця критична позиція не означає, що в православних богословських дискусіях і формулюваннях немає різниці чи різниці. Православні богослови вважають, що концепція «ієрархії істин» могла б допомогти розпізнати та визнати постійні та загальні вчення віри, такі як сім Вселенських Соборів та інші. виклади християнської віри. Твердження про «ієрархію істин» ґрунтується на вірі в те, що справді існує різниця в «близькості» кожної окремої істини до основи віри, а центром і основою є особа Ісуса Христа, нашого Господа і Спаситель, до якого спрямована віра і життя. .
Вже майже століття Православна Церква бере участь в екуменічному русі, у різноманітних міжнародних християнських форумах, у дво- та багатосторонніх діалогах. Екуменізм – це багатошарове поняття.
