Без винятку російські релігійні філософи дотримуються думки, що християнство не обмежується мораллю, що сутністю християнства є сам Боголюдина Ісус Христос, і коли він приймає Його як Бога і людину, ми не можемо не прийняти містичну метафізику, з розробкою якого займаються російські релігійні мислителі.
Розвиваючи вчення про проникність всього світу Богом (чи про Його всюдисущість), російські філософи водночас ретельно відмежовувалися від пантеїзму. Це точне дотримання межі між Творцем і створеним світом стоїть у зв'язку з типовим і східним православ'ям високою оцінкою християнської чесноти «смирення». Звідси — запекла боротьба проти будь-якого обожнювання людини, народу, порядку суспільного ладу, взагалі проти абсолютизації відносного буття. Все земне оцінюється з точки зору ідеалу повноти буття в Бозі на основі досконалої любові до Бога і створінь.
Любов є основним принципом або сутністю моралі. Весь закон Божий міститься в таких словах: «Люби ближнього свого, як самого себе» (Галатам 5:14). Любов — це «царський закон» (Якова 2:8). Любов до Бога зобов’язує нас також любити своїх ближніх, як Бога, і разом вчитися любити Бога і доводити свою любов до Нього. У конкретній людині ми любимо Бога, а в Бозі ми любимо правдиву людину. Це ідея справжньої людяності. Вливаючись через любов у людство, тобто. царство ближніх, самотня людина збагачується і щасливо наповнює своє особисте життя. Християнська любов закликає всіх членів суспільства до братерської взаємодопомоги, вимагає від людини поваги та шанування своєї богоподібної особистості. Здійснюється мрія Фоми Аквінського про досягнення крайнощів індивідуалізму та колективізму задля досягнення людської солідарності.
Релігійний світогляд впливає не тільки на індивідуальні стосунки між людьми, а й на соціальне будівництво. Вл. Соловйов пропагував ідею християнської політики, яка ставила б перед собою завдання радикального перетворення суспільства в ім'я соціальної справедливості. В основі нерелігійного гуманізму, який відкидає надчуттєвий світ, він схильний бачити справжню любов до ближнього, але невдало поєднану з матеріалістичними поглядами.
Сумний досвід двох російських революцій наштовхнув наступників Соловйова на думку, що у випадку нерелігійного гуманізму (який, на жаль, досі кочує як у країнах посткомуністичного Сходу, так і в країнах західної технотронної цивілізації) саме - підтвердження, що ти є. Вчинок свавілля, що веде до розпаду публіки, як передбачав Достоєвський. Єдине, що заспокоює, це те, що є практичні державні мужі, які здійснюють відносне благо в сучасному суспільному будівництві, не випускаючи з рук кермо, за яким вони ведуть човен особистого і громадського життя до Абсолютного Добра.
Прикладом цього наприкінці ХХ століття є успішна модель «монархо-соціалізму» скандинавського типу та «монархо-клерикального соціалізму» в Іспанія.
Ідеал християнства, Царство Боже, не міг бути здійснений у земному житті та земному суспільстві. Сьогодні ми є свідками вторгнення пересічної людини, натовпу з його ціннісною дурістю. Масштаби пожадливостей, з якими бореться екологія людської душі, дає нам головний твір С. Булгакова – «Вечірній світ» (1917). У Соловйова сама думка стереоскопічна і стереофонічна, з художнім наповненням, об'ємною думкою, а у Толстого, наприклад, думки втілюються в живі образи, картини, фарби. У Соловйова обов'язкова духовна переробка фактичного матеріалу, але це радше поетична насолода, ніж виклад філософської думки.
«Краса врятує світ», - сказав Достоєвський. Цією справжньою красою є Преображення світу, софіргія, тобто сходження людини до Бога, яке може відбутися лише в надрах Христової Церкви, під животворною дією постійно струмуючої благодаті таїнств, у атмосфера молитовного піднесення. Це завершення створення світу відбувається не в площині історії землі, а в новому еоні (або космічному циклі), де мета світу полягає в тому, щоб вивести нас за межі світу на нове небо і нову землю. . Історичні катаклізми корисні тим, що лікують небезпечні пристрасті в абсурдах, що суперечать Господу, як-от ідея людино-бога, поп-бога чи багатобожжя, рушійною силою якого є не любов чи співчуття, а гордість і мрія про земний рай. Кожна демократія є ідолопоклонством, тому що вона представляє самопоклоніння з боку людей і керується міфами чи ідолами, але не Божественним моральним законом. Для християн будь-яка форма диктатури чи сатрапії неприйнятна, оскільки вони представляють ідіолопоклонство (поклоніння однієї особи) і антибогототалітаризм. Справжньою системою правління, на відміну від вищезгаданої, є теократія, яка є виконанням волі Бога на землі. У своїй найчистішій формі теократія в біблійній історії зазнала краху через нездатність людей застосувати волю Бога сьогодні тут, на землі. Соловйов певною мірою ототожнював теократію з папоцентричною державою Ватикану. Після теократичної держави в старозавітні часи настала черга монархічної форми правління.
В особі Царя-Помазанника ми бачимо провідника, охоронця дотримання постанов Божих, бо Святе Письмо Старого Заповіту чітко вказує на монархічний інститут як Богом встановлений, згідно з проханням усього народу Божого ( Єврейський народ був цією обраною посудиною, в яку влилися ласки Божі і з якої вийшов Месія, Ісус Христос). Ми також бачимо протистояння між цими двома видами державної влади в особливій диявольській жорстокості, з якою ідолопоклонники ціною своєї власної крові та крові своїх жертв усувають усе, що стоїть на їхньому завітному шляху до знищення королівського уряду, встановленого Сам Бог.
Мрії про земний рай, про створення ідеального суспільства в умовах земного відносного життя, і особливо ті, які пов'язані із запереченням релігійних основ буття, піддалися нищівній критиці в багатьох працях послідовників Соловйова: т. Е. Н. Трубецькой, С. Булгаков, Н. Карсавін, Н. Алексієв та ін. Цінним підсумком цієї критики є науково-філософські праці професора права і філософії П. І. Новгородцева – “Криза сучасної правосвідомості” (1900) та “Про суспільний ідеал” (1917). Новгородцев відзначав характерне для початку ХХ століття і, більше того, для східноєвропейської геополітичної та етнополітичної зони банкрутство віри в сучасну правову досконалу державу, крах віри в соціалізм і анархізм, загалом, девальвацію ідеї раю.
Володимир Соловйов, патріарх плеяди геніальних умів у блискучій плеяді російських релігійних гуманістів кінця ХІХ — початку ХХ ст., ще в 1882 році визнав філософа Миколу Федорова своїм «дорогим учителем і утішителем» і «духовним батьком». » Він проголосив свою доктрину спільної справи «першим рухом людського духу вперед шляхом Христа». Федоров спрямовує нашу думку до онтологічної основи суспільно-історичної діяльності, до взаємовідносин людини з її Вищим ідеалом – Богом. Це справжній ідеал для людей нового століття, які скотилися в небачені безодні індивідуального і колективного зла, живучи на руїнах гуманізму, бо прийняли саму людину як абсолют. «Філософ загальної справи» намагається спроектувати справжній міст від землі до неба, від природного до надприродного, у сенсі подолання природного та сходження до вищої природи.
Одним із найревніших послідовників Соловйова був князь Євген Трубецький, який брав активну участь у політичному житті Росії початку ХХ століття. Вся його діяльність на політичній арені була пройнята прагненням примирити все і всіх на основі правди і справедливості. Це своєрідне політичне застосування ідеї єдності свого вчителя. Його творчість спрямована виключно на об'єднання народу навколо спільної справи духовного порятунку і відродження Росії. Але оскільки він не зміг реалізувати де-факто християнський соціалізм, відмовившись від своєї блискучої політичної кар’єри, яку пропонувала йому партія кадетів, за його власними словами, тому що «антиправова, антиконституційна демократія неминуче вироджується в анархію, яка, у свою чергу, породжує протилежна крайність або деспотизм».
Багато хто порівнює хіліазм із соціалізмом. У вісімнадцятому столітті, столітті раціоналізму, просвітництва, скептицизму, відроджується давній, єврейський хіліазм, стара віра в рай на землі, але тепер у новій оболонці: спочатку як політична демократія («свобода, рівність, братерство» і права людини і громадянин”), пізніше як соціалізм. Із загальною секуляризацією життя, характерною для нової історії, старий єврейський хіліазм також був секуляризований, і в цій секуляризованій формі став соціалізмом. У соціалізмі ми повинні розрізняти «мету», або ідеал, і рух або практику. Останнє є предметом політичним економіка і реалістична соціальна політика, перша належить до сфери віри та релігійної довіри (у широкому розумінні). Соціалізм знаходить певне виправдання в неоязичництві – або в релігія людини-бога. Соціалізм — це апокаліпсис натуралістичної релігії людино-бога. Останнє є релігійною нестачею, а тому соціальний хіліазм є спрощенням, виродженням, навіть приниженням старого єврейського хіліазму. Соціалізм - це раціоналізм, перекладений з мови космології та теології на мову політичної економії, застосування єврейського хіліазму. На зміну обраному народу, носіїв месіанської ідеї, або, як його пізніше називали в християнському сектантстві, «народу святих», прийшов «пролетаріат» зі специфічною пролетарською душею і особливою революційною місією. від ознаки класу чи приналежності до пролетаріату, чи ситуації у виробничому процесі.
Коментарі закриті.