Від античності до нового часу висувалося багато гіпотез у пошуках мосту між давньою фракійською релігією, заснованою на вченні Орфея, і християнською релігією, прийнятою ранньою християнською давниною на наших землях. Історія Каїна та Авеля дає нам дві альтернативи: один, будучи хліборобом, приніс Богу плоди своєї праці, а інший, як пастух і мисливець, приніс кровні жертви.
Жертва в релігійному розумінні – це все цінне, що людина засуджує і віддає Богу зі свого майна, а спочатку жертовною ідеєю і вихідним мотивом є вираження вдячності, благоговіння і відданості Богу. Староболгарський технічний термін «жертва» походить від дієслова «їсти». (спалити), як використовується в Книзі Буття, розділ 4, староболгарської передмови до Біблії.
Жертва — це «хліб Господній» (Числа 28:2); «Їжа (хліб) на вогні», ін.-івр. «Лехім ісше» (Лев. 3:11). Жертовна сіль також використовувалася в їжу. Це розуміння не просто антропоморфізм чи соціоморфізм, а символізм. У випадку жертвоприношення найважливішим є не жертовний матеріал, а віра та душевний настрій носія. Мойсей дає звичайну форму жертви (єврейською «тамід»), яка стає священним актом, оскільки в храмі вранці та ввечері приносили ягня у цілопалення.
Згідно з жертовним матеріалом є:
1 / кровні жертвоприношення (позіхання), тобто принесення тварин зі стада, або
2 / безкровні жертви (інш.-євр. Mineach), що виражаються в приношенні рослинних робіт, в т.ч. і жертви вина виноградної крові, як це називається в Сер. 50:16), олія, вода (на свято Очищення).
За призначенням і призначенням жертви поділяються на: 1 / жертвопалення (інш.-єврейське «ола» з глави «ала», частина. Fem., = Воскреснути; «каліл» = ціле);
2 / мирна жертва (інш.-єврейське «позіхання» з глави коля + «шеламім» з розділу «шалам» = Я мирний, лат. sakrificium pacificum;
3 / покаянні жертви: а) за гріх (єврейське «hattat» або «hatta»; з розділу «hata» = гріх проти Бога, проти людей, пор. Лев. 4: 1 і далі); б) за злочин (євр., я стаю винним, спокутую свою провину, пор. Лев. 5:1).
Поділ Вольца за способом здійснення кровних жертвоприношень. Решту жертовної тварини спалили поза табором у чистому місці. Тільки гріх, скоєний «сміливою рукою» (євр. «байад рама») Числ. 15:30 Я міг би бути викуплений жертвою. В жертву за провину приносили барана або ягня-самця, оскільки в давнину вони використовувалися як засіб обміну. Головна ідея в жертвоприношенні – сатисфакція (задоволення).
Перевищення обчислювалося в шекелях срібла + ще на 1/5 через ринкові ціни та індекс інфляції. Викуп за первісток (матері) синів, наприклад, становив 5 шекелів. Згідно з Талмудом, жертвоприношення первістка з поля (євр. «бікурім») (від перших плодів, перших жуків = іврит «розв’язувати бікурі») мало становити не менше 1/60 від усього врожаю.
Єдиний випадок згоди на жертвоприношення людини перед Яхве міститься в історії про Авраама, який збирається привести свого сина Ісаака на гору Морія (Бут. 22). Але саме в цій історії людська жертва категорично заперечується як угодна правдивому Богу. Епоха біблійного патріарха в біблійних і римських посланнях рясніє прикладами людських жертв і жертвоприношень дітей язичницьким месопотамським, ханаанським або єгипетським божествам, таким як Ваал, Молох, аммонійський бог Мілком, моабітський Камос, ассирійські боги Агахім Суко. і Тартак.
«Він (Елагабал) посвятив свого бога Елагабала на Палатинському пагорбі навпроти Імператорського палацу і присвятив йому храм. Він говорив, що культ євреїв і самарян, а також християн релігія, повинні бути перенесені туди, щоб служба богу Елагабалу володіла таємницями всіх релігій. “
З: Історія Августа / Elagabalus, 3 / (цит. за Nomo L., Les Empereures Romains et le Christisnisme, Париж, 1931)
На імп. Елагабал / Varius Avitus Bassianus /, у 218 році Тримонцій отримав статус неокора і став центром культу Аполлона, бога сонця / Аполлона Кендрісського /.
Три бронзові фігурки – Орфея, Аполлона та Діоніса купив і врятував від контрабандного вивезення виконавчий директор компанії «Плена» Микола Колєв. Статуетки датуються ІІ і початком ІІІ ст. і є копіями стародавніх статуй, за словами болгарського археолога Н. Овчарова. Фігурка Орфея була знайдена біля підніжжя фракійського святилища Татула в районі Момчилграда, а дві інші – у храмі Діоніса у священному фракійському місті Перперикон поблизу Кярджалі, дослідженого експедицією Миколи Овчарова. Скульптури повернули до історичного музею у Кърджалі, де їх відреставрують та виставлять відвідувачам. На думку вчених, не виключено, що мініатюрні зображення Аполлона, Орфея та Діоніса були частиною композиції, складеної зі статуеток божеств і використовуваної в давнину як переносний вівтар (пор. Грета Маринова, «Бізнесмен врятував Орфея, Аполлона та Діоніса ”). до “Новинар”, 05.08.2005). імп. Олександр Македонський (222-235) був релігійним еклектиком. У його молитовній кімнаті, поряд з бюстами Аполлонія Фіванського (маг греко-латинської давнини, 2 ст. н. е.) і Орфея, стояли бюсти Христа та Авраама; його мати Юлія Мамея викликала до свого палацу Орігена, який був найвидатнішим неоплатоником античності (пор. Болотов, «Лекції з історії стародавньої церкви», т. 2, с. 112).
«Крім очищень і не без зв’язку з ними, під час орфічних містерій приносили жертви. Вважається, що джерела вказують на Орфея як на засновника найсвятіших містерій в Греції (Елевсин), пов'язаних з повагою до культури землеробства і утриманням від вбивства живих істот, а отже, і від кровних жертвоприношень. Виходячи з цього, за аналогією припускається, що орфічний ритуал спочатку відрізнявся від офіційного для грецького поліса тим, що в ньому не практикувалося кровне жертвоприношення. “
Як розповідає відомий болгарський дослідник на цю тему: БОГДАН БОГДАНОВ, Орфей і антична міфологія Балкан, Друге електронне видання. Софія, 2006, www.bogdanbogdanov.net.
«Історію питання прояснити неможливо, але (пор. БОГДАН БОГДАНОВ, op. Cit., с. 56) типологічна різниця цілком відчутна. Таку важливу для релігійної та соціальної поведінки греків кровну жертву здійснює: 1) священик-громадянин, а не професійний релігійний діяч, 2) перед органічною групою громадян. У своїй релігійній функції з’єднувати місцеву та інші сфери світу грецька жертва радше «зміцнює» місцеву сферу. Незважаючи на те, що орфічний жертовний ритуал вирішує проблеми окремої людини чи з’єднує учасників тимчасової спільноти, орфічний жертовний ритуал, здається, ігнорує соціальне включення людини і більше зацікавлений у з’єднанні локального та потойбічного світу. У колі грецького орфізму цю мету, ймовірно, краще визначала безкровне жертвоприношення, хоча кровне жертвоприношення можна практикувати з іншою функцією – не соціально-структурування, як у грецьких жертвоприношеннях, а космоструктурування, як у стародавній Індії. жертва. Наступні відомості Платона дають уявлення про те, в чому була виражена безкровна орфічна жертва (Закони, 782 p. = K p. 212): і вони утрималися від їсти м'яса, бо воно було нечестивим, і вони осквернили жертовники Бог з кров'ю. Пізніші «Гімни» Орфея доповнюють картину відомостями про горіння насіння та пахощі з запашними травами. Ладан є не тільки очищаючим, але, як і жертвопринесення, також сполучною дією. Через цей тип жертвоприношення проявляється культура чистого землеробства, відмінна від тієї, що приховує (цит. за БОГДАН БОГДАНОВ, op. Cit., с. 58) грецьку кровну жертву з її турботою про м’ясну їжу та зміцненням соціальної організований колектив.
Головне в орфічному ритуалі те, що він нагадує магію і тому спирається не стільки на сполучну функцію жертви, скільки на силу сказаного слова. Очищення, безкровне жертвоприношення, молитва та заклинання можуть здійснюватися також поза Орфічним таїнством. Велике питання полягає в тому, що було представлено під час самого причастя. Перше джерело (Демосфен, На вінку XVIII, 259 = K St. 205) повідомляє, що, коли він виріс, оратор Есхін допомагав матері в ритуалах ініціації, читав їй книги і брав участь у дивних очисних акціях, мазав себе брудом. і висівки, а наприкінці очищення він змусив учасників сказати: «Я уникнув зла, я знайшов краще». Ймовірно, орфічна дія для ініціації зустрічається в «Хмарах» Арістофана (т. 260 і далі) / 59 с. / – при вступі до школи Сократа героя Стрепсіаду посипають борошном. В орфічному ритуалі посвяти були також такі священні предмети, як кошик (кісте) з таємними речами, який був поширений у багатьох таємничих колах. Для орфічних містерій такими таємними предметами повинні були бути іграшки, якими, згідно з теологічним сюжетом, титани лизали маленького Діоніса. В одному джерелі (Clem. Alex. Protrept. II 17, 2 – 18, 1 = K 34) про провину титанів, які обдурили молодого Діоніса, цитуються два вірші поета-посвячення фракійського Орфея, (с. 60) перераховуючи ці іграшки (атирмати): конус (шишка), ромб (насос), золоті яблука. До коментаря додається більше ритуальних предметів: м’яч, кубик, дзеркало, коротка хвиля.
Протягом століття археологи шукали стародавнє святилище з оракулом бога Діоніса. Вважається, що знайти його за вартістю буде дорівнювати відкриттю Трої та Мікен. Відомостей про нього вкрай мало і достеменно відомо лише те, що храм був на Святій Горі – Родопах. Щоб отримати пророцтво, так званий обряд винного вогню, в якому передрікали висоту палаючого вогню після того, як вино було вилито на вівтар. Це не дивно, враховуючи, що вино і вогонь є центральними в поклонінні богу Діонісу. Саме виготовлення вина сприймалося як символічна історія про життя і страждання божества у його фракійському прототипі. Подрібнення і розривання плодів пов'язували з розривом фракійського Діоніса титанами. Не випадково обробка винограду була загадкою, на яку співали сумні й одноманітні пісні, більше схожі на скаргу.
«Для стародавніх Родоп вони також були пов’язані зі знаменитим святилищем Діоніса, розташованим на високій вершині в землі Бессів, і досі точно не знаходилося. Светоній (кінець I – початок II ст.) розповідає, що коли Октавій, батько майбутнього імператора Октавіана Августа, відвідав у 60 – 59 рр. до н.е. це святилище у священному лісі Діоніса запитав у оракула божества про долю свого сина за варварським обрядом, це йому підтвердили жерці (що син стане господарем усього світу), тому що після вина був вилитий на вівтар, таке велике полум’я спалахнуло, коли воно піднялося над вершиною святині, аж до неба – знак, подібний до того, який отримав лише Олександр Македонський, коли приносив жертву на цьому самому вівтарі», – сказав Проф. Велізар Вельков, лауреат премії Гердера. Олександр Македонський перебував у святилищі Діоніса в Родопах у 335 р. до н.е. Все це говорить про те, що святилище Діоніса діяло безперервно з часів Орфея (XIII ст. до н. е.), за часів Олександра Македонського (335 р. до н. е.) і під час візиту Октавія – батька Октавіана Августа (60 – 59 до н. е.) , коли синові було 3 роки. Або такий же вівтар у Родопах існував більше тисячоліття після Орфея.
