Автор: Доцент д-р Костадін Нушев, Теологічний факультет СУ “Св. Климент Охридський”
Вибудовуючи своє ставлення до держави в сучасному світі, Православна Церква звертається до класичних євангельських істин про співвідношення духовних реалій Царства Божого і земної держави, до своєї тисячолітньої традиції та свого сучасного служіння у світі в умовами сьогоднішніх суспільно-політичних реалій.
Відносини між Церквою та державою в сучасних умовах суспільного розвитку, демократичного громадянського суспільства та плюралістичної політичної системи передбачають наявність і виконання деяких фундаментальних умов і вимог як з боку інститутів державної влади, так і з боку частина представників Церкви. Ці вимоги та умови виражають як християнські традиції та євангельські принципи, так і специфічний демократичний дух сучасних моделей партнерства між державою та церквою, і є особливо важливими для утвердження церковно-канонічних, конституційних та міжнародно-правових норм щодо свободи. совісті та релігії.
У нашому посткомуністичному соціокультурному контексті – переважно для країн Східної Європи, ці базові принципи мають своє важливе місце та особливе значення для подолання негативної спадщини часів тоталітаризму та антицерковної політики войовничого атеїзму. У встановленні та розбудові сучасних відносин між Православною Церквою та державою необхідно поважати усталені канонічні традиції, а також вдосконалювати правову та інституційну базу відповідно до сучасного конституційного та міжнародного права. Тому видається доцільним нагадати про деякі фундаментальні принципи та буквальні істини для побудови та підтримки нормальних, збалансованих церковно-державних відносин, які діють у сучасному демократичному політико-правовому просторі.
Відносини Церкви та держави – основи, традиції та виклики сучасності
Основні принципи класичного християнського розуміння та богословського вчення про відносини християн і Церкви до держави та поваги до її функцій у суспільстві ґрунтуються на євангельському вченні Ісуса Христа та Святому Письмі Нового Завіту. Це християнське розуміння ґрунтується на словах Христа з Євангелія: «Віддавайте кесареве кесареві, а Боже Богові» (Мт. 22:21; Мк. 12:17).
У цих євангельських словах можна розпізнати класичне розуміння Церкви та сучасні фундаментальні принципи конституційних норм і міжнародно-правових актів про ставлення держави до релігійних свобод, про свободу совісті та внутрішню автономію Церкви у сфері релігії та духовного життя.
Євангельські та новозавітні принципи
У Євангелії є два моменти, в яких Ісус Христос чітко висловлює своє ставлення до земної влади або «Царства кесаря» (Матвія 22:21; Марка 12:17). Перший випадок у відповіді Христа на питання, чи потрібно платити податок державі. Це питання спонукало Його виявити Своє ставлення до влади римського імператора – «Цезаря» (кесаря), яка в той час поширювалася на землі ізраїльського народу. Другий випадок – коли Христу протистоїть представник цієї земної влади – прокуратор римської провінції Палестина Понтій Пілат (Ін. 18:33-38).
У першому випадку Христос виявляє Своє ставлення і розуміння влади земного правителя, чітко відрізняючи її від поклоніння Богу. Таким чином Він відкинув як язичницьке обожнювання земного царя, так і тодішню старозавітну юдейську теократичну ідеологію несумісності між владою Царства Божого над людьми і владою земного царства римського кесаря. Це євангельське вчення Спасителя є основою християнського віровчення і традиції Церкви, в якій існує розуміння держави як «кесаревого» або земного царства, яке визначається і розглядається в протилежності і відмінності від царства Бога, але не суперечить йому.
Земне царство охоплює іншу, іншу та обмежену реальність, тоді як Царство Боже, або Царство Духа, є універсальним і не обмежене земними кордонами. Боже Царство Духа, за словами Ісуса Христа, «не від світу цього» (Ін. 18:36), тоді як Царство Кесаря є земним політичним царством і охоплює земну державу. Держава служить собі примусовою силою політичної влади (imperium), тоді як духовна влада Церкви є радше владою (auctoritas), яка ґрунтується на правді Євангелія та силі Божого Слова і обов’язково передбачає свободу особи та добровільної згоди вірних, які приймають це на основі свого свідомого переконання.
Традиційне християнське розуміння і вчення Церкви про її відносини з державою ґрунтується на принциповій євангельській істині та богословському положенні про те, що держава і Церква – це дві окремі реальності. Вони різні і окремі, але не є непримиренними і не суперечать одне одному (Римлянам 13:1-7).
Держава і Церква мають свої специфічні завдання, різні функції та сфери компетенції в межах власного служіння на благо окремої людини та суспільства в цілому. Вони є різними інституціями, але не несумісними між собою і можуть взаємодіяти в межах своїх повноважень, якщо дотримуються принципів взаємоповаги та рівноправного партнерства.
Богословське розуміння церковно-державних відносин у сучасному православному соціальному вченні
Що в цьому плані може і повинна зробити Православна Церква і які особливі завдання стоять перед нею в сучасній суспільно-політичній ситуації? Як ці актуальні завдання розуміються і відображаються в перспективах конкретної історико-культурної традиції східного православ'я? Як модернізація, демократизація та європеїзація православних країн Східної Європи впливає на збереження та оновлення традицій взаємовідносин між Церквою та сучасною правовою державою!?
Слід нагадати, що сьогоднішнє суспільство кардинально відрізняється як від реалій теократичної монархії Візантії, так і від політичної системи Російської імперії чи, в контексті Болгарії, правової системи Третього Болгарського царства. (1978-1947) та норми Тирновської конституції.
Деякі сучасні православні священнослужителі та богослови з цього приводу сьогодні зазначають, що Православна Церква в країнах Східної Європи, стикаючись із сучасними політичними та державно-правовими реаліями, стоїть перед дуже серйозним випробуванням і фундаментальним викликом. Воно виражається в необхідності переформулювання Православною Церквою свого традиційного або візантійського «симфонічного» розуміння своїх відносин зі «священною християнською імперією» або старою монархічною державою в напрямку нових інституційних відносин із сучасною демократичною правовою державою. Від зусиль зробити цей шлях успішним залежатиме конструктивне включення Православної Церкви в сучасну європейську модель партнерських відносин з державою чи її латентна присутність як контркультурного і консервативно-ретроградного чинника в процесі демократичного суспільного розвитку. Потрібне нове зусилля для серйозного переосмислення євангельських істин, історичних традицій і сучасних реалій у сфері відносин між державою і Церквою.
Основні принципи церковно-державних відносин
Основні принципи та умови сучасних демократичних і збалансованих відносин партнерства між державою і Церквою ми могли б сформулювати в трьох основних пунктах і представити їх у такий спосіб:
1. безумовна та категорична повага, гарантія та дотримання основних прав людини та релігійних свобод як з боку держави, яка прийняла їх у своєму законодавстві як загальнолюдські цінності та європейські правові норми та стандарти, так і з боку церква;
2. підтримання та неухильне дотримання принципу верховенства права як фундаментальної основи демократичної правової держави та його неухильне застосування у сфері релігійних свобод, відносин з Церквою та церковної діяльності в суспільстві;
3. побудова збалансованих відносин партнерства між державою і Церквою, в яких зберігається і не порушується інституційна розмежованість між ними, відмінність їх конкретних сфер політичної та релігійної автономії.
Усі ці сучасні стосунки співпраці між Церквою та державою будуються та ґрунтуються на принципах особистої свободи, свободи совісті та релігії, поваги до прав людини, верховенства права та підтримки справедливого соціального та правового порядку, орієнтованого на спільного блага в одному сучасному, демократичному та європейському плюралістичному громадянському суспільстві.
Для виконання окреслених умов побудови та функціонування збалансованих і рівноправних партнерських відносин між Церквою та державою в демократичному громадянському суспільстві необхідно як представникам церкви, так і державним органам та установам докладати серйозних зусиль для підтримки справедливого правового порядку, заснованого на на свободу совісті та права людини та подолати деякі серйозні виклики культурного, історичного та політичного характеру.
Сучасні виклики та перспективи
Політична історія відносин між християнською церквою та державою у ХХ столітті чітко свідчить, що лише в умовах верховенства права та суворої дотримання прав людини та верховенства закону світські принципи відокремлення Церкви від держави та відокремлення політичної сфери від релігійної не призводять до порушення свободи особи, совісті та віросповідання. У політичній системі тоталітарної держави, де ця повага відсутня, відокремлення Церкви від світської держави призводить до утисків і позбавлення особистої свободи, насильства над совістю віруючих і дискримінації релігійних громад з боку держави.
Лише після так званих «демократичних революцій» 1989 року для православних країн і для помісних православних церков у Східній Європі відкрився шанс для більш вільної побудови відносин з демократичною правовою державою в дусі сприйняття універсальних принципів і норми природних прав людини.
Західні християнські конфесії у своїй боротьбі проти нацизму та правих тоталітарних рухів у Європі підготували кращу основу для прийняття фундаментальних принципів, ніж Загальна декларація прав людини ООН (1948) та Європейська конвенція про захист основних прав людини. і свободи, і Католицька Церква остаточно перейшла до цієї нової християнської культури прав людини після Другого Ватиканського Собору (1962-1965) і прийняття його нових доктринальних документів (Dignitates Humanae, Gaudium et Spes тощо).
Для Православної Церкви лише після краху комунізму у Східній Європі з’явилася можливість вільного, незалежного та позитивного тлумачення вчення про права людини та прийняття його принципів у дусі та контексті православного християнського богословського вчення. і була відкрита церковна соціальна доктрина. Посткомуністична ситуація, звичайно, пропонує інші можливості для традиціоналістського та ізоляціоністського «відродження» та ревіталізації традиції. Зі зростанням ролі релігії та Церкви в суспільному житті ці можливості можуть призвести до протистояння сучасним політико-правовим принципам і цінностям сучасного демократичного суспільства. Такі спроби та проекти призводять до своєрідних фундаменталістських форм фанатичної релігійної психології та нетолерантної релігійної культури.
Тому Православна Церква сьогодні стоїть перед серйозним викликом і випробуванням, щоб докласти зусиль для подолання залишків старих традиціоналістських – візантійських чи цезаропапістських, політико-правових концепцій, які призводять до злиття держави і Церкви та перешкоджають створенню сучасної збалансовані відносини між ними. Вони несумісні з універсальними нормами індивідуальної свободи особистості в публічній сфері та свободи совісті у сфері релігії та віросповідання.
У сучасну епоху ці архаїчні моделі з часів традиційного моноконфесійного суспільства також несумісні з принципами демократичної правової та неконфесійної держави та соціокультурними реаліями плюралістичного громадянського суспільства. Іншими словами, для того, щоб зіткнутися з сучасними політичними реаліями, Церква в традиційно православних країнах Східної Європи повинна переосмислити та подолати деякі аспекти старої візантійської «симфонічної» парадигми відносин з державою. Ця формула «симфонії» була успадкована від східно-православної імперської моделі сакральної монархії і, перш за все, для подолання пов’язаних з нею цезаропапістських стереотипів.
Разом з цим, необхідні системні зусилля для прийняття сучасної договірно-правової парадигми рівноправних міжінституційних відносин з державою та виваженого ставлення до концепції прав людини шляхом перевідкриття її християнського коріння у вченні про гідність людини як вільна і богоподібна людина (Буття 1:26-27) та принципи християнського гуманізму.
Для деяких більш консервативних кіл у середовищі Православної Церкви та окремих політичних захисників Православ’я, які трактують його лише як альтернативу і контрапункт Заходу чи сучасній цивілізації, це може бути своєрідним культурним шоком і серйозним викликом. Зміна обговорюваного напрямку була б «посяганням» або «зрадою» на успадковану традицію та архаїчну спадщину минулого. Але в деяких своїх формах ця спадщина відтворюється в сьогоденні через своєрідні світоглядні стереотипи та політичні парадигми, які є відлунням старих звичок вдаватися до «меча кесаря» для вирішення внутрішньоцерковних та релігійно-релігійних питань. Такі підходи перешкоджають створенню в сучасному суспільстві сучасних рівноправних і збалансованих відносин між Церквою і державою.
Усі ці загальні принципи та нечітко окреслені тенденції можна спостерігати та окреслювати в конкретному соціальному, політичному та культурному контексті різних помісних православних церков з різними особливостями, специфікою та варіаціями. В окремих проблемних напрямках вони спостерігаються у відносинах Російської Православної Церкви з державною владою в сучасній Росії, в країнах Європейського Союзу або в особливій формі для православної церковної діаспори в Західній Європі та Північній Америці.
Принципи взаємодії між церквою та державою є особливо важливими для Болгарії зокрема та для розвитку відносин між демократичною правовою державою та Болгарською православною церквою (БПЦ) як релігійною інституцією «традиційного» відповідно до Конституції. (ст. 13, п. 3) «Східне православне віросповідання» в Республіці Болгарія. В останні роки, після набрання чинності нового Закону про релігії (ЗВ) і повноправного членства країни в Європейському Союзі, деякі рішення Конституційного Суду з важливих питань про роль держави та межі церковної автономії, послідовні зусилля держави щодо імплементації спеціального законодавства для релігійних громад з метою «подолання розколу та розколу в БПЦ» у дусі конституційних принципів відокремлення Церкви від держави, основ сучасної система відносин, співробітництва та партнерства між церковною владою та державними інституціями розбудовується та формується в низці сфер суспільного життя в умовах демократичного суспільного середовища та європейської правової бази для гарантування прав людини та свободи релігійних громад.
Джерело: вперше опубліковано на dobrotoliubie.com
Список використаної літератури:
Нушев, К. Christliche Sozialethik und Sociallehre der Kirche. Grundprinzipien und Orthodoxe Perspektiven. – In: Die Gesellschaftliche Rolle der Kirche. Фонд Конрада Аденауера, Софія, 2016, сс.14-22.
Нушев К. Православ'я і права людини. – в: Гармонія у відмінностях. (ред. Жоржета Назарська, Світла Шапкалова), Видавництво: Про букви-Описмене, С., 2015, стор. 101-108 (болг.).
Нушев К. Релігійна освіта в болгарській школі – традиції, проблеми та перспективи в національному та європейському контексті. – у: Гуманізм. Наука. Релігія. Релігійна освіта та виховання в інституційно-конфесійному дискурсі. С., БАН, 2018, С. 24-35 (болг.).
Нушев К. Християнська свобода та виклики неолібералізму у зв'язку з темою християнської освіти та сучасної Європи. Сучасна християнська освіта. Умови, виклики та очікування. Асоціація викладачів предметів викладання етики в релігіях «Просвіта», Скоп’є, 2018, стор. 49-63 (сербською мовою).
Фото: Ікона Пресвятої Богородиці / Іконі Махневі, https://www.facebook.com/profile.php?id=100057324623799
