«Бо життя більше від їжі, а тіло — від одежі»
Євангеліє від Луки, глава 12, вірш 23
«Здоров’я» – це активний процес, завдяки якому люди розуміють і обирають кращий спосіб життя; як концепція, вона поєднує в собі ідею здорового способу життя (наприклад, культуру харчування та руху) з ідеєю фізичного, розумового та емоційного розвитку особистості, для побудови внутрішньої гармонії та гармонії з іншими. Це передбачає знання та розуміння (або, принаймні, бажання вчитися) багатства внутрішнього світу – емоційного, духовного – індивіда та соціального оточення, і, перш за все, розвиток самосвідомості, зрілість сприйняття та емоцій.
Велнес - це:
свідомий, організований і стимулюючий для особистості процес розкриття її потенціалу, досягнення інтелектуальної та психічної рівноваги;
багатошаровий, комплексний спосіб життя, який є позитивним і самоствердним;
гармонійна взаємодія з навколишнім середовищем (біологічним і соціальним).
Білл Хеттлер, співзасновник і президент Ради директорів Національного інституту оздоровлення (США) розробив модель шести вимірів оздоровлення, одним з яких є духовне оздоровлення.
Цей вимір пов’язаний із пошуком сенсу та мети людського існування. Це розвиває відчуття та оцінку глибини та всеосяжності життя та природних сил, які існують у Всесвіті. Проходячи шлях, ви можете відчувати почуття сумніву, відчаю, страху, розчарування та втрати, а також задоволення, радості, щастя, відкриття – це важливі переживання та елементи квесту. Вони охоплюватимуть полюси вашої системи цінностей, яка постійно адаптуватиметься та змінюватиметься, щоб надати сенсу існуванню. Ви дізнаєтеся, що досягаєте душевної рівноваги, коли ваші дії стануть ближчими до ваших переконань і цінностей і ви почнете будувати новий світогляд.
В інтерв'ю агентству "Інтерфакс-Релігія" (17 жовтня 2006 р.) прозвучала така критика щодо несправедливих нападок деяких офіційних осіб Європейського Союзу щодо традиційних християнських конфесій. «За останні десять років Європарламент більше тридцяти разів засуджував Православну та Католицьку Церкви за порушення прав людини і жодного разу не висував подібних звинувачень проти таких країн, як, наприклад, Китай і Куба», – зазначив віце-президент. Європейського парламенту Маріо Мауро під час міжнародної конференції «Європа на переломі: зіткнення двох цивілізацій чи новий діалог?».
За його словами, основною причиною таких звинувачень і подібних рішень європейської влади є насправді «переконання багатьох, що Європу потрібно будувати без участі релігії, що ми повинні дотримуватися такої стратегії, щоб протистояти». фундаменталізм». «Вони плутають фундаменталізм і релігію. Ми виступаємо проти фундаменталізму, але маємо підтримувати релігію, тому що релігія є виміром людини», – зазначив віце-президент Європарламенту. Противники участі Церкви в європейському суспільному житті, за його словами, завдяки своїм позиціям можуть стати “джерелом руйнування проекту об’єднаної Європи”. Під час виступу на конференції Маріо Мауро також зазначив, що однією з великих загроз сучасної Європи є моральний релятивізм, коли «в деяких країнах є спроби побудувати суспільство без Бога, але це викликає серйозні проблеми». «Невіруюча Європа рано чи пізно зникне, вона розпадеться», – висловив упевненість євродепутат. У сучасному суспільстві людське життя і честь знецінюються, сім смертних гріхів скрізь приймаються як бажані гості. Матеріальна бідність мас є, безперечно, тяжким злом у житті. Є, однак, набагато страшніша бідність. Це розумова убогість значної частини людей, їх духовна убогість, убогість сумління, порожнеча серця.
Заповідь Христа є не тільки етичною нормою, але сама по собі є вічним божественним життям. Тілесна людина не має цього життя у своєму створеному (матеріальному) єстві, а тому виконує волю Божу, тобто жити за заповіддю Божою людина своїми силами не може; але це його природа - прагнути до Бога, до благословенного вічного життя. Прагнення природної людини залишилися б лише прагненнями без можливості реальної реалізації, якби там не було Божественної сили – благодаті, яка сама по собі є саме тим, чого шукають, тобто вічного божественного життя. Треба лише прислухатися до голосу сумління і обов’язку – до голосу Божого веління і йти шляхом, що веде до благочестя і милосердя, щоб воскресити в людині людяність.
«Через Святого Духа ми пізнаємо Господа, а Святий Дух перебуває в кожній людині: і в розумі, і в душі, і в тілі. Так ми пізнаємо Бога і на небі, і на землі» – такими словами преподобного Силуана Атонського можна розпочати вивчення питання про співвідношення здорового духу і здорового тіла, що також є головним завданням філософія оздоровлення. Навіть старозавітний письменник Товій ясно показує, що хвороба пов’язана з хвороботворними духами – демонами в людських тілах.
Людська природа через властиві їй енергії розкриває нам особистість індивіда і робить її доступною для інших і для Бога, що означає унікальність особистого досвіду або через відкриття містичного досвіду, або через поєднання в любові. Через цей контакт із Божою енергією образ Христа закарбовується в людській особі, що веде нас до пізнання Бога і робить нас причасниками «божественної природи» (2 Пет. 1:4), виявляючи нашу іпостась через єдність. з Христом. Фахівці наукового центру в Колорадо, які вперше відновили об'ємну фігуру Христа за зображенням, надрукованим на Туринській плащаниці, описують нам земний вигляд Ісуса Христа: зріст 182 см, вага 79.4 кг. На основі відбитка та за допомогою новітніх комп’ютерних технологій американські вчені розрахували всі параметри тіла Христа та виготовили його гіпсову модель. Його можна вважати найточнішим відтворенням фігури та обличчя Ісуса. Христос був високим і великим чоловіком. За підрахунками фахівців, його зріст становив 182 сантиметри, а вага не перевищувала 79.4 кілограма. Він був на цілу голову вищий за своїх сучасників. Коли Ісус проходив серед Своїх учнів, люди могли бачити Його здалеку. І навіть Христос, що сидить, був вищий за інших (цит. зі Світлани Макуніної «Вчені відновили образ Спасителя», Життя). Духу Божому належить перебувати в здоровому тілі, точніше, здоровий дух людини передбачає тілесне здоров'я. Непоодинокі випадки, коли ми спостерігаємо симбіоз здорового духу в слабкому тілі, коли дух допомагає зносити тілесні немочі. У «Братах Карамазових» Достоєвський стверджує: «Широка, нескінченно широка людина: вона може впасти в безодню Содому і Гоморри. І може піднятися до висот Сикстинської Мадонни». Коли зі злом живеться заради зла, людина є моральним нулем, джерелом моральної отрути, великим духовним мінусом, духовним інвалідом. Ісус Христос не вважає жодної душі загубленою, бо знає, як важко повністю зцілитися духовно, щоб людина стала живою іскрою Божественного задуму, ароматом найкращих фарб людства. Так бувають і люди з високою моральною температурою, з безкорисливим ідеалізмом і заслуженим життєвим комфортом. Необхідно прополювати бур'яни, але набагато важливіше посіяти добре насіння. Ми особисті істоти, створені Самим Богом, і те, що Він нам дав, не слід розглядати як статичні дари. У нас є справжня свобода бути різними. Наша поведінка може змінитися. Наш характер можна розвивати далі. Наші переконання можуть дозріти. Наші дари можна культивувати.
«Бог повністю наповнює людину – розум, серце і тіло. Людина, що знає, і Бог, що знає, зливаються в одне. Ні Один, ні Інший не стають «об'єктом» у результаті їх злиття». Природа відносин між Богом і людиною виключає об'єктивацію і є екзистенціальною за своєю сутністю, позначаючи особисту присутність Бога в людині і людини в Бозі. Людина жахається своєю нечистотою і зіпсованістю, але жага прощення-примирення з Богом, яку вона відчуває, є «тем, що важко пояснити непосвяченим» і, якими б сильними не були страждання, вона також характеризується радістю Божого поклику і сяйво нового життя. Його досвід в інших сферах – мистецьке натхнення, філософське споглядання, наукове пізнання «завжди і неминуче відносного характеру», а також досвід оманливого світла «духів злоби» дозволяють йому говорити, що його повернення до правдивого Світла це повернення «блудного сина», який отримав нові знання про людину та буття в далекій країні, але не знайшов там Істини.
Термін «православна психотерапія» ввів єпископ Єротей Влахос. У своїй книзі «Хвороба і зцілення душі» він детально розглядає православ'я як терапевтичний метод. Цей термін не відноситься до окремих випадків людей, які страждають психологічними проблемами або неврозами. Відповідно до православної традиції, після гріхопадіння Адама людина хвора, її розум (нос) затьмарився і вона втратила зв'язок з Богом. Смерть входить в людське існування і викликає численні антропологічні, соціальні та навіть екологічні проблеми. У цій трагедії грішна людина зберігає в собі Божий образ, але повністю втрачає свою подібність до Нього, оскільки її стосунки з Богом розриваються. Цей рух від стану падіння до стану обожнення називається зціленням, оскільки він пов’язаний із її поверненням від стану проживання проти природи до стану життя в природі та над нею. Дотримуючись православного лікування і практики, як відкрите нам святими отцями, людина може успішно справлятися зі своїми помислами і пристрастями. Тоді як психіатрія та неврологія покликані лікувати патологічні аномалії, православне богослов’я розглядає глибші випадки, які їх викликають. Православна психотерапія буде більш корисною для тих, хто хоче вирішити свої екзистенціальні проблеми; для тих, хто усвідомив, що їхній розум затемнений, і з цією метою вони повинні звільнитися від тиранії своїх пристрастей і думок, щоб досягти просвітлення свого розуму в спілкуванні з Богом.
Усе це лікування та зцілення або психотерапія тісно пов’язане з контемплятивною традицією Церкви та її ісихастським життям і збережено в текстах «Доброти», у працях святих отців Церкви і насамперед у вченні св. Григорій Палама. Звичайно, ніхто не може ігнорувати той факт, що споглядальне та ісихастське життя є тим самим життям, яке можна побачити в життях пророків і апостолів, як це точно описано в текстах Святого Письма. З цього стає зрозумілим, що контемплятивне життя насправді є євангельським життям, яке існувало в західному світі до того, як його замінила схоластична теологія. Навіть сучасні вчені на Заході відзначають цей факт. Людський дух прагне повноти і цілісності, внутрішнього миру і спокою. У хаосі та болі сучасного світу ми повинні знайти цей шлях зцілення і жити так, як рекомендують нам святі отці Церкви. Звичайно, Святі Отці передували сучасним психологам і психіатрам. У дзеркалі людина бачить свої фізичні вади, а в ближньому – власні духовні вади. Якщо людина бачить порок у ближньому, то цей порок є і в ньому самому. Ми дивимось на себе в нього, як у дзеркало. Якщо обличчя глядача чисте, дзеркало також чисте. Саме по собі дзеркало не заплямує і не очистить нас, а лише дає нам можливість подивитися на себе очима інших.
Сучасна людина, втомлена і знеохочена безліччю проблем, які її мучать, шукає відпочинку і пристані. Найголовніше, він шукає ліки для своєї душі від перманентної «психічної депресії», в якій живе. Щоб пояснити причину, сьогодні в обігу можна знайти багато пояснень психіатрів. Особливо поширена психотерапія. Якщо раніше всі ці речі були майже невідомі, то зараз це звичайне явище, і багато людей звертаються до психотерапевтів, щоб знайти розраду та розраду, що ще раз показує нам, що сучасна людина відчуває потребу в зціленні від різних душевних і фізичних недуг. Православна Церква є тією лікарнею, де може отримати зцілення кожен хворий і пригнічений.
Згідно з Анрі Берґсоном у книзі «Два джерела моралі та релігії», світ є Божим підприємством зі створення творців, щоб вони могли бути прирівняні до Його істоти, гідні Його любові. Окрім благословення та прославлення Бога за світ, людина також здатна переформувати та змінити світ, а також надати йому нового значення. За словами отця Димитру Станілоє, «Людина кладе печать свого розуміння та розумної праці на творіння… Світ — це не лише дар, але й завдання для людини». Наше покликання – співпрацювати з Богом. За висловом ап. Павла, ми є Божими співробітниками (1 Кор. 3:9). Людина не тільки мисляча і євхаристійна (вдячна) тварина, вона також тварина творча. Той факт, що людина створена за образом Божим, означає, що вона також є творцем за образом Божим. Людина виконує цю творчу роль не через грубу силу, а через чистоту свого духовного бачення; його покликання — не панувати над природою грубою силою, а перетворювати й освячувати її. Блаженні Августин і Фома Аквінський також стверджували, що кожна душа має природну здатність отримувати благодать. Саме тому, що вона створена за образом Божим, вона здатна прийняти Бога через благодать. Як справедливо зауважив Альберт Ейнштейн: «Справжня проблема полягає в серцях і розумі людей. Це питання не фізики, а етики. Легше очистити плутоній, ніж злий дух людини».
У різні способи – через обробку лиття, через майстерність свого майстра, через написання книг, через малювання ікон – людина дає голос матеріальним речам і робить створіння здатним говорити на славу Божу. Важливо, що першим завданням новоствореного Адама було назвати тварин (Бут. 2:18-20). Називання саме по собі є творчим актом: доки ми не знайдемо назву для відомого об’єкта чи досвіду — обов’язкове слово, яке вказує на його суттєвий характер, — ми не можемо почати розуміти й використовувати його. Важливо й те, що коли ми повертаємо Богові плоди землі на Літургії, то жертвуємо їх не в первозданному вигляді, а перетворені людськими руками: ми жертвуємо на вівтар не колоски, а шматки хліба. , і не виноград, а вино.
Таким чином, завдяки своїй владі дякувати і віддавати створіння Богові, людина є священиком творіння; і своєю владою формувати й надавати форму, з’єднувати й роз’єднувати є царем творіння. Цю ієрархічну і суверенну роль людини чудово висловив св. Леонтій Кіпрський: «Через небо, землю і море, через дерево і камінь, через усе створіння, видиме і невидиме, я віддаю шану, я поклоняюся Творець, Господь і Творець усього; бо творіння не поклоняється своєму Творцю безпосередньо і через себе, але через мене небо проголошує славу Божу, через мене місяць шанує Бога, через мене зірки прославляють Його, через мене води, краплі дощу, роса і все створені речі вшановують Бога і дарують Йому славу.
Джерело: «Здоров’я для всіх», комп. Граматиков, Петар, Петар Нейчев. ред. Business Agency (ISBN 978-954-9392-27-7), Пловдив, 2009, стор. 71-82 (болгарською мовою).
