Професор Джордж Манцарідіс, почесний професор, Університет Арістотеля в Салоніках, Греція
Християни мають загальне усвідомлення необхідності участі Церкви у розгляді та вирішенні суспільних проблем. Це природно, адже метою Церкви є не залишатися на периферії, а звертатися до людини в усіх аспектах і проявах її життя. Тільки таким чином Церква служить людям за прикладом Христа, Який прийшов не для того, щоб Йому служили, але щоб послужити і віддати Своє життя «на викуп за багатьох» (пор. Мт. 20, 28; Мк. 10). :45).
Позиція православної церкви. Водночас, однак, існують суттєві відмінності між Православною Церквою та християнськими конфесіями Заходу у розгляді соціальних проблем. Православна церква не схвалює створення особливого ставлення до суспільного життя, як це має місце в римо-католицизмі і певною мірою в протестантизмі. З іншого боку, це цілком узгоджується з новозавітним вченням і з Переданням Соборної Церкви. Протестантська соціальна етика, як і римо-католицьке соціальне вчення, не мають аналогів у православній богословській традиції. Це не через якісь зовнішні причини, а через саму природу Церкви. Православна Церква не розглядає моральне чи суспільне життя людини через особливе ставлення, бо це неминуче веде до її відносного чи абсолютного відчуження й автономізації. Він використовує систему стосунків лише з Богом, Який є абсолютною істиною. Ця система є символічною за своєю природою і підтримується шляхом заперечення самої себе та відновлення себе в досвіді святих.
Відмова і прийняття. Наближення до істини речей можливе не через концепції та теорії, а через умертвіння та руйнування омани, створюваної почуттями та рефлексією: «Все, що здається чуттям, потребує Хреста (…) і все, що може бути досягнуте розумом, — Могила» [1]. Повне зречення і повне прийняття світу підсумовуються тут. Подібним чином розглядаються і соціальні проблеми. Позицію Церкви щодо них можна визначити як катафатичну, так і апофатичну. Вона є катафатичною, тому що Церква розглядає соціальні проблеми в дусі служіння людям, але водночас вона також є апофатичною, оскільки не перестає вірити, що «тільки одне потрібне». Навіть прагнення до якоїсь кінцевої мети не виправдовує байдужості до повсякденного, так само як піклування про буденне не виправдовує нехтування якоюсь кінцевою метою. Окреслення золотої середини в кожному окремому випадку є розсудливою працею, яка має здійснюватися «через пізнання та розуміння всього» (Флп. 1:9).
Перетворення світу. Христос не дає світу нових способів організації суспільного життя, але дає Свою оновлюючу благодать. Церква – це не громадська організація, а місце прояву Божої благодаті. Метою Церкви є не вдосконалення світу, а пропонування відновлюючої Божої благодаті, але, пропонуючи цю благодать, вона не вдосконалює світ зовні, а змінює саму його сутність. Зрештою, це перетворення має відбуватися передусім у самих спільнотах віруючих, тобто в помісних Церквах. Коли ці спільноти не трансформуються, коли проблеми, які мучать світ, не знаходять у них свого вирішення – принаймні частково, або навіть більше, коли проблеми проявляються в них сильніше, ніж у світі, тоді, природно, вони не можуть мати позитивний вплив на світ. Водночас, однак, не можна забувати, що метою Церкви як боголюдської спільноти є не відновлення раю у світі. Пошуки раю в занепалому світі говорять про підтвердження первородного гріха і завжди призводять до поразки.
Персоналії та структури. Зло, яке вражає людей і породжує соціальні проблеми, створюється не речами, а людьми. Людина творить зло не лише тоді, коли безпосередньо творить його, але й тоді, коли байдужа до добра. Тому по-справжньому подолати зло можна лише на особистому, тобто духовному рівні. Більш того, соціальні проблеми завжди пов'язані з морально-духовними проблемами людини.
У Новому Завіті і в православній традиції домінує пріоритет особи по відношенню до речей і безособових інститутів. Основний соціальний принцип Церкви – милосердя, також має яскраво виражений особистий характер і ґрунтується на людинолюбстві, яке Бог виявляє до людини [2]. Водночас, однак, зло, як і добро, об’єктивується в структурах суспільного життя, які допомагають його утверджувати та увічнювати. Ініціатори соціальних реформ підкреслювали важливість цих структур, ототожнюючи з ними зло. Таким чином було підтверджено уявлення про те, що проблема соціального зла є проблемою структур. Завдяки цьому розумінню були створені рухи, які мали своєю виключною метою переворот і зміну соціальних структур.
Причина зла. Проте досвід доводить, що структури та системи суспільного життя неможливо наблизити й протиставити причині зла, яке має метафізичний вимір. З іншого боку, зло може творитися в найсправедливіших структурах, так само як добро може проявлятися в найнесправедливіших структурах. Нарешті, зло нерідко вчиняється під приводом забезпечення справедливості чи відновлення справедливого становища. У політиці соціальна справедливість часто підтримується ціною людської свободи, або людська свобода підтримується ціною соціальної несправедливості та сваволі. Втручання знеособленого інституційного чинника не в змозі усунути зло. Зло виникає із зловживання свободою і з’являється в тілі добра. Тому зло не обмежується конкретними станами теперішньої реальності, не зберігає стабільних форм, але постійно створює нові ситуації і часто представляє себе «янголом світла» (2 Кор. 11:14). Однак на рівні сучасного світу добро також ніколи не може набути завершеного характеру. На рівні сучасного світу добро з’являється епізодично, а тому його пошуки, як і спроби реалізувати на цьому рівні, пов’язані з протистояннями та конфліктами.
Важливість структур. Однак не слід забувати про важливість структур суспільного життя у сприянні добру та стримуванні зла. Структури, які виявляють несправедливість і домінують над нею, пригнічують людину і роз’їдають соціальне життя. Особливо в наш час, коли на первинні соціальні зв'язки чиниться тиск і вони поступаються місцем безособовим соціальним структурам, які прагнуть охопити весь спектр соціальних відносин, інтерес до цих структур стає очевидним. Це створює додаткову проблему, яка потребує особливого підходу та особливого ставлення. Тому байдужість віруючих до горизонту суспільних структур з їх постійно зростаючим значенням свідчить про брак «знання» і «розуміння» (пор. Фил. 1, 9). Християнська любов не може бути байдужою до несправедливих структур і проектів суспільного життя, які створюють і відтворюють суспільні проблеми. Звісно, ці проблеми вирішуються через політику, але, у свою чергу, вона не може нормально функціонувати, якщо вона позбавлена духу та етосу. Сьогодні ця правда стає зрозумілішою. З іншого боку, уніфікація людини та механізація суспільного життя та соціальних відносин призводять до сильної потреби оживити безособові інститути та звичайні стосунки через повагу до особистості та почуття любові.
Пріоритет особистості. Церква не персоніфікує інституції і не перетворює індивідів на машини, але прагне утвердити індивідів в інституціях і поза ними. Проте турбота про зміну несправедливих структур не може залишити християнина, як живого члена суспільства, байдужим. Адже боротьба проти несправедливих структур є духовною боротьбою і спрямована «проти начальств, проти влади, проти світських правителів темряви цього віку» (Еф. 6:12). За несправедливими установами стоїть дух злочестивих. Отже, християни також зобов’язані дбати про вирішення проблем, створених способом організації соціального, економічного та політичного життя. Соціальна несправедливість, тиранія, експлуатація, війни тощо є важливими проблемами, які природно хвилюють віруючих. Проте інтерес до них не може бути цілком виправданим, якщо це не допомагає людині вдосконалюватися як особистість «за образом Божим». Коли людина обмежує себе соціальним рівнем, не переходячи на рівень онтології, вона неминуче зазнає поразки.
Простір Церкви. Людина стає цілісною, коли вона вдосконалюється за образом триєдиного Бога. Ця досконалість не відкладається на майбутнє життя, а досягається вже в теперішньому, тому що входження в Царство Боже не відбувається в майбутньому, а починається в теперішньому. Церква є простором, в якому людина таємничим чином вводиться в Царство Боже, але водночас це також простір, в якому культивується її досконалість. Церква — це не якась система, а боголюдська спільнота, яка таємничим чином несе спасіння й оновлення світу. Але оскільки церковне життя в наш час набуло надто умовного характеру, необхідно формувати живі церковні ядра, які функціонують згідно з євангельським духом як «світло світу» і «сіль землі» (пор. Мт. 5: 13-14) і бути центрами ширшої євангелізації.
Проблема справедливого розподілу. Одноразово – але цим Церква покликана вирішувати соціальні проблеми. Цього неможливо зробити, якщо не виходити з конкретних осіб, які переживають ці проблеми як власні та відчувають свою особисту співвідповідальність. Несправедливий розподіл матеріальних благ і фондів розвитку, який підриває нормальне співіснування та породжує соціальні протиріччя, є життєво важливою проблемою і для Церкви. Проте тягар лягає переважно на пробудження почуття соціальної справедливості. Коли відомо, що мізерна меншість людей володіє найбільшою частиною засобів розвитку та економічних благ, тоді як більшість позбавлена основних благ цивілізації та страждає від недоїдання або гине від голоду, не можна залишатися байдужим. Так, найбагатша 1/5 населення світу володіє 86% світового валового продукту, а найбідніша 1/5 – лише 1% [3]. Усвідомлення цієї несправедливості також є першим кроком до її подолання. Другий крок – вжиття заходів щодо відновлення соціальної справедливості. Звичайно, це неможливо зробити лише окремими зусиллями. Потрібні більш масштабні заходи та інституційні зміни, в яких Церква покликана відігравати першорядну роль.
Інші проблеми. Окрім проблеми, пов’язаної зі справедливим розподілом багатства, у сучасному суспільстві існують інші серйозні або навіть більш серйозні проблеми. Такими можна назвати проблеми, пов’язані з війнами, біженцями, торгівлею наркотиками, безробіттям, націоналізмом, філетизмом, меншинами, насильством, організованою злочинністю, масовою дезорієнтацією, дезінформацією, політичною дестабілізацією тощо. Ці проблеми є не завжди і не всюди, де вони є. однакової форми, і вони не з’являються з однаковою інтенсивністю. Однак велике значення має їх своєчасне виявлення та вирішення Церквою.
Новітні теологічні течії. Нові богословські течії мають особливо добрі наміри щодо вказівки та вирішення сучасних життєвих проблем так званого третього світу. Надмірна зосередженість західного християнства на катафатичній теології та нестримній секуляризації призвели до теології смерті Бога та діалектично кинули виклик теології революції та іншим сучасним теологіям. Характерно, що теологія революції змінила як хронологічно, так і логічно теологію смерті Бога. Зрештою, теологія революції намагається воскресити мертвого чи безсилого, на її погляд, Бога через динамічну політичну мобілізацію людини. Інакше кажучи, оскільки людина не відчуває Божої присутності у світі, як вона сама це розуміє, і оскільки вона не бачить панування справедливості, знову ж таки, як вона її розуміє, вона вважає своїм обов’язком втрутитися. Ця теологія розвинулася в теологію визволення, а також інші сучасні секуляризовані теологічні течії.
Засновники цих богословських течій намагалися представити християнську віру так, щоб вона відповідала менталітету та очікуванням сучасних людей, оскільки їх розвивав дух Ренесансу та Просвітництва. Очевидно, що всі ці богословські течії, які разом можна визначити як теологію загального гріхопадіння (теологія смерті Бога, надії, революції, визволення…), категорично визначаються концепціями та прагненнями своїх засновники. Майже в тому ж ракурсі виступає так звана контекстуальна теологія.
Оскільки ці богословські течії є відповіддю на деякі специфічні потреби, усуваючи жорсткі розуміння минулого та наголошуючи на християнських життєвих істинах, вони продовжують мати еклектичний характер і світську орієнтацію. Вони розглядають не горизонтальні відносини, засновані на вертикальних відносинах, а скоріше вертикальні відносини, засновані на горизонтальних відносинах. Причому Новий Завіт вони подають не цілком, а вибірково. Їх спільним елементом є нехтування значенням Хреста та Воскресіння та абсолютизація безпосередніх соціальних даностей.
Наслідки глобалізації. Глобалізація сприяє проникненню релігійного синкретизму та створенню нових форм соціальних проблем. Глобалізація економіки в сучасному суспільстві безпосередньо пов’язана з глобалізацією експлуатації слабких економічно сильними. У свою чергу, глобалізація цієї експлуатації веде до глобалізації опору слабких. У цьому контексті також відбувається глобалізація тероризму, яка, у свою чергу, спричиняє глобалізацію заходів і правил безпеки. Таким чином підтверджується глобалізація політичної влади, якою оволодіває і проштовхує світова супердержава. З іншого боку, ця супердержава вже подбала про глобалізацію політичної влади та прямо чи опосередковано диктувала іншим країнам політику, яку вони повинні дотримуватися.
примітки
1. Преподобний Максим Сповідник. Богословські та домашні розділи, 1, 67. – PG 90, 1108B.
2. Детальніше див.: Γιούλτση, Β. Θεολογία καὶ διαπροσόποσεικής κατα τὸν Μέγαν Φώτιον. Салоніки, 1974, σ. 122; Μαντζαρίδη, Γ. Κοινωνιολογία τοῦ Χριστιανισμοῦ, σ. 339.
3. Більш детальну картину глобальної економіки нашої епохи див. у: Human Development Report 1999, 2000. United Nations Development Programme, New York, Oxford.
