میں ترکی کی حالیہ تاریخ میں دو اہم شخصیات کی طرف سے مسلم-عیسائی مکالمے کے خیال اور عمل میں شراکت کی وضاحت کرتے ہوئے اپنی بات کو واضح کرنا چاہوں گا۔ دوسری ویٹیکن کونسل سے بہت پہلے، بیدی الزمان سید نرسی (1876-1960)، جو 20ویں صدی کے سب سے زیادہ بااثر مسلم مفکرین میں سے ایک تھے، نے سچے مسلمانوں اور سچے عیسائیوں کے درمیان مکالمے کی وکالت کی۔ مسلمانوں اور عیسائیوں کے درمیان مکالمے کی ضرورت کے بارے میں سید نورسی کا ابتدائی بیان 1911 کا ہے، جو کونسل کی دستاویز نوسٹرا ایٹیٹ سے 50 سال پہلے ہے۔
کہا کہ نرسی کو اپنے دور میں معاشرے کے بارے میں اپنے تجزیے سے مسلم-عیسائی مکالمے کی ضرورت کے بارے میں ان کے خیال کی طرف رہنمائی کی گئی۔ اس کا خیال تھا کہ جدید دور میں ایمان کے لیے سب سے بڑا چیلنج مغرب کی طرف سے فروغ پانے والے سیکولر طرز زندگی میں ہے۔ انہوں نے محسوس کیا کہ جدید سیکولرازم کے دو چہرے ہیں۔ ایک طرف کمیونزم تھا جس نے واضح طور پر خدا کے وجود کا انکار کیا اور شعوری طور پر معاشرے میں مذہب کی جگہ کے خلاف جدوجہد کی۔ دوسری طرف، جدید سرمایہ دارانہ نظاموں کی سیکولرازم تھی جس نے خدا کے وجود سے انکار نہیں کیا، بلکہ خدا کے سوال کو نظر انداز کیا اور ایک صارفیت پسندانہ، مادیت پسندانہ طرز زندگی کو اس طرح فروغ دیا کہ گویا خدا نہیں ہے یا گویا خدا کی کوئی اخلاقی مرضی نہیں ہے۔ انسانیت دونوں قسم کے سیکولر معاشرے میں، کچھ افراد مذہبی راہ پر چلنے کے لیے ذاتی، نجی انتخاب کر سکتے ہیں، لیکن مذہب کو سیاست، معاشیات یا معاشرے کی تنظیم کے بارے میں کچھ نہیں کہنا چاہیے۔
نرسی نے کہا کہ اس جدید دنیا کے حالات میں، مذہبی مومنین - عیسائی اور مسلمان دونوں کو ایک جیسی جدوجہد کا سامنا ہے، یعنی ایمان کی زندگی گزارنے کا چیلنج جس میں انسانی زندگی کا مقصد خدا کی عبادت کرنا ہے خدا کی مرضی کے مطابق دوسروں سے محبت کریں، اور اس دنیا میں ایمان کی زندگی گزارنے کے لیے جس کے سیاسی، معاشی اور سماجی شعبوں میں اکثر یا تو عسکریت پسند الحاد، جیسے کمیونزم، یا عملی الحاد کا غلبہ ہوتا ہے، جہاں خدا صرف ہے۔ نظر انداز کیا گیا، بھول گیا، یا غیر متعلقہ سمجھا گیا۔
سیڈ نرسی کا اصرار ہے کہ جدید سیکولرازم سے خدا پر زندہ ایمان کو لاحق خطرہ حقیقی ہے اور مومنوں کو روزمرہ کی زندگی میں خدا کی مرضی کی مرکزیت کے دفاع کے لیے حقیقی معنوں میں جدوجہد کرنی چاہیے، لیکن وہ اس مقصد کے حصول کے لیے تشدد کی وکالت نہیں کرتی۔ وہ کہتے ہیں کہ آج سب سے اہم ضرورت سب سے بڑی جدوجہد کی ہے، جہاد الاکبر جس کا قرآن بولتا ہے۔ یہ اپنی زندگی کے ہر پہلو کو خدا کی مرضی کے تابع کرنے کی اندرونی کوشش ہے۔ جیسا کہ اس نے اپنے مشہور دمشق خطبہ میں وضاحت کی، اس عظیم جدوجہد کا ایک عنصر اپنی اور اپنی قوم کی کمزوریوں کو تسلیم کرنا اور ان پر قابو پانا ہے۔ اکثر، وہ کہتے ہیں، مومنین کو اپنے مسائل کا الزام دوسروں پر ڈالنے کے لیے آمادہ کیا جاتا ہے جب اصل قصور خود ان میں ہوتا ہے - بے ایمانی، بدعنوانی، منافقت اور طرفداری جو بہت سے نام نہاد "مذہبی" معاشروں کی خصوصیت رکھتی ہے۔
وہ تقریر، کلام کی جدوجہد کی مزید وکالت کرتے ہیں، جسے ایک تنقیدی مکالمہ کہا جا سکتا ہے جس کا مقصد دوسروں کو اپنی زندگی کو خدا کی مرضی کے تابع کرنے کی ضرورت پر قائل کرنا ہے۔ جہاں سید نرسی اپنے وقت سے بہت آگے ہیں وہ یہ ہے کہ وہ پیش گوئی کرتے ہیں کہ جدید معاشرے کے ساتھ تنقیدی مکالمے کی اس جدوجہد میں مسلمانوں کو اکیلے کام نہیں کرنا چاہیے بلکہ ان کے ساتھ مل کر کام کرنا چاہیے جنہیں وہ "سچے مسیحی" کہتے ہیں، دوسرے لفظوں میں، عیسائی نہیں صرف نام میں، لیکن وہ لوگ جنہوں نے اس پیغام کو داخل کیا ہے جو مسیح لائے ہیں، جو اپنے عقیدے پر عمل کرتے ہیں، اور جو کھلے دل سے اور مسلمانوں کے ساتھ تعاون کرنے کو تیار ہیں۔
اس مقبول انداز کے برعکس جس میں ان کے دور کے بہت سے مسلمان چیزوں کو دیکھتے تھے، سید نرسی کا خیال ہے کہ مسلمانوں کو یہ نہیں کہنا چاہیے کہ عیسائی دشمن ہیں۔ بلکہ مسلمانوں اور عیسائیوں کے تین مشترکہ دشمن ہیں جن کا انہیں مل کر مقابلہ کرنا ہے: جہالت، غربت، تفرقہ۔ مختصراً، وہ بات چیت کی ضرورت کو سیکولر معاشرے کی طرف سے مسلمانوں اور عیسائیوں کو درپیش چیلنجز کے طور پر دیکھتے ہیں اور یہ کہ مکالمے کو تعلیم کے حق میں مشترکہ موقف کی طرف لے جانا چاہیے، جس میں جہالت کی برائی کا مقابلہ کرنے کے لیے اخلاقی اور روحانی تشکیل، ترقی اور ترقی میں تعاون شامل ہے۔ غربت کی برائی کا مقابلہ کرنے کے لیے فلاحی منصوبے، اور اختلافات، گروہ بندی اور پولرائزیشن کے دشمن کا مقابلہ کرنے کے لیے اتحاد اور یکجہتی کی کوششیں۔
نرسی نے کہا کہ اب بھی امید ہے کہ وقت کے خاتمے سے پہلے حقیقی عیسائیت بالآخر اسلام کی شکل میں تبدیل ہو جائے گی، لیکن اسلام اور عیسائیت کے درمیان جو اختلافات آج موجود ہیں انہیں جدید زندگی کے چیلنجوں کا سامنا کرنے میں مسلم عیسائی تعاون کی راہ میں رکاوٹ نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ درحقیقت، اپنی زندگی کے اختتام کے قریب، 1953 میں، سید نورسی نے مسلم عیسائی مکالمے کی حوصلہ افزائی کے لیے استنبول میں آرتھوڈوکس چرچ کے ایکومینیکل پیٹریارک سے ملاقات کی۔ کچھ سال پہلے، 1951 میں، اس نے اپنی تحریروں کا ایک مجموعہ پوپ Pius XII کو بھیجا، جنہوں نے ہاتھ سے لکھے ہوئے نوٹ کے ساتھ تحفہ تسلیم کیا۔
سید نرسی کی خاص قابلیت یہ تھی کہ وہ قرآنی تعلیم کی اس طرح تشریح کر سکتے تھے کہ اسے جدید مسلمان جدید زندگی کے حالات میں لاگو کر سکیں۔ ان کی بڑی تحریریں جو رسالہ نور دی میسیج آف لائٹ میں اکٹھی کی گئی ہیں محنت، باہمی مدد، خود آگاہی اور مال میں اعتدال اور جلاوطنی جیسی روزمرہ کی خوبیوں کے ذریعے معاشرے کے احیاء کی ضرورت کو ظاہر کرتی ہیں۔
مصنف کے بارے میں نوٹ: فادر تھامس مشیل، ایس جے، روم میں پونٹیفیکل انسٹی ٹیوٹ فار عربی اینڈ اسلامک اسٹڈیز میں وزیٹنگ پروفیسر ہیں۔ اس سے قبل وہ قطر میں جارج ٹاؤن کے اسکول آف فارن سروس میں دینیات پڑھاتے تھے اور جارج ٹاؤن کے الولید سینٹر فار مسلم کرسچن انڈر اسٹینڈنگ اور ووڈ اسٹاک تھیولوجیکل سینٹر کے سینئر فیلو تھے۔ مشیل نے پونٹیفیکل کونسل برائے بین المذاہب مکالمہ میں بھی خدمات انجام دی ہیں، اسلام کے ساتھ مشغولیت کے دفتر کی قیادت کرنے کے ساتھ ساتھ فیڈریشن آف ایشین بشپس کانفرنسز اور روم میں جیسوٹ سیکرٹریٹ کے بین المذاہب مکالمے کے دفاتر کی سربراہی بھی کی ہے۔ 1967 میں مقرر کیا گیا، اس نے 1971 میں Jesuits میں شمولیت اختیار کی اور اس کے بعد شکاگو یونیورسٹی سے عربی اور اسلامی علوم میں ڈاکٹریٹ کی ڈگری حاصل کی۔
تصویر: برکلے مرکز برائے مذہب، امن، اور عالمی امور، جارج ٹاؤن یونیورسٹی، واشنگٹن، ڈی سی
