Teodor Detchev کی طرف سے
اس تجزیے کا پچھلا حصہ، بعنوان "ساحل - تنازعات، بغاوتیں اور نقل مکانی کے بم"، مغربی افریقہ میں دہشت گردی کی سرگرمیوں میں اضافے اور مالی، برکینا میں حکومتی فوجیوں کے خلاف اسلامی بنیاد پرستوں کی طرف سے چھیڑی گئی گوریلا جنگ کو ختم کرنے میں ناکامی کے مسئلے پر توجہ دی گئی۔ فاسو، نائجر، چاڈ اور نائیجیریا۔ وسطی افریقی جمہوریہ میں جاری خانہ جنگی کا معاملہ بھی زیر بحث آیا۔
ایک اہم نتیجہ یہ ہے کہ تنازعہ کی شدت ایک "ہجرت بم" کے اعلی خطرے سے بھری ہوئی ہے جو یورپی یونین کی پوری جنوبی سرحد کے ساتھ غیر معمولی نقل مکانی کے دباؤ کا باعث بنے گی۔ مالی، برکینا فاسو، چاڈ اور وسطی افریقی جمہوریہ جیسے ممالک میں تنازعات کی شدت سے نمٹنے کے لیے روسی خارجہ پالیسی کے امکانات بھی اہم ہیں۔ ہجرت کے ممکنہ دھماکے کے "کاؤنٹر" پر ہاتھ رکھ کر، ماسکو آسانی سے یورپی یونین کی ان ریاستوں کے خلاف ہجرت کے دباؤ کو استعمال کرنے پر آمادہ ہو سکتا ہے جو عام طور پر پہلے سے ہی دشمن کے طور پر نامزد ہیں۔
اس خطرناک صورتحال میں، ایک خاص کردار فولانی لوگوں نے ادا کیا ہے - نیم خانہ بدوشوں کا ایک نسلی گروہ، نقل مکانی کرنے والے مویشیوں کے پالنے والے جو خلیج گنی سے بحیرہ احمر تک کی پٹی میں آباد ہیں اور مختلف اعداد و شمار کے مطابق ان کی تعداد 30 سے 35 ملین ہے۔ . ایک ایسے لوگ ہونے کے ناطے جنہوں نے تاریخی طور پر افریقہ خصوصاً مغربی افریقہ میں اسلام کے دخول میں بہت اہم کردار ادا کیا ہے، فولانی اسلامی بنیاد پرستوں کے لیے ایک بہت بڑا فتنہ ہیں، اس حقیقت کے باوجود کہ وہ اسلام کے صوفی مکتب کا دعویٰ کرتے ہیں، جو کہ بلاشبہ سب سے زیادہ ہے۔ روادار، جیسا کہ اور سب سے زیادہ صوفیانہ۔
بدقسمتی سے، جیسا کہ ذیل کے تجزیے سے دیکھا جائے گا، مسئلہ صرف مذہبی مخالفت کا نہیں ہے۔ تنازعہ صرف نسلی اور مذہبی نہیں ہے۔ یہ سماجی- نسلی-مذہبی ہے، اور حالیہ برسوں میں، بدعنوانی کے ذریعے جمع ہونے والی دولت کے اثرات، جو مویشیوں کی ملکیت میں تبدیل ہو گئے ہیں - نام نہاد نو پادری ازم - نے ایک اضافی مضبوط اثر ڈالنا شروع کر دیا ہے۔ یہ رجحان خاص طور پر نائجیریا کی خصوصیت ہے اور اس تجزیہ کے تیسرے حصے کا موضوع ہوگا۔
وسطی مالی میں فلانی اور جہادی: تبدیلی، سماجی بغاوت اور بنیاد پرستی کے درمیان
جب کہ آپریشن سروال 2013 میں ان جہادیوں کو پیچھے دھکیلنے میں کامیاب ہوا جنہوں نے شمالی مالی پر قبضہ کر لیا تھا، اور آپریشن برہان نے انہیں فرنٹ لائن پر واپس آنے سے روکا، انہیں چھپنے پر مجبور کر دیا، حملے نہ صرف رکے نہیں، بلکہ اس کے مرکزی حصے تک پھیل گئے۔ مالی (دریائے نائجر کے موڑ کے علاقے میں جسے مسینا بھی کہا جاتا ہے)۔ عام طور پر 2015 کے بعد دہشت گردانہ حملوں میں اضافہ ہوا۔
جہادی یقینی طور پر اس علاقے پر قابو نہیں رکھتے جیسا کہ وہ 2012 میں شمالی مالی میں تھے اور چھپنے پر مجبور ہیں۔ ان کی "تشدد پر اجارہ داری" نہیں ہے کیونکہ ملیشیا ان سے لڑنے کے لیے بنائی گئی ہیں، بعض اوقات حکام کی مدد سے۔ تاہم، ٹارگٹ حملے اور قتل میں اضافہ ہو رہا ہے، اور عدم تحفظ اس حد تک پہنچ گیا ہے کہ یہ خطہ اب حقیقی حکومت کے کنٹرول میں نہیں رہا۔ بہت سے سرکاری ملازمین اپنے عہدے چھوڑ چکے ہیں، خاصی تعداد میں سکول بند ہو چکے ہیں، اور متعدد بلدیات میں حالیہ صدارتی انتخابات نہیں ہو سکے۔
کسی حد تک، یہ صورت حال شمال سے آنے والی "متعدی" کا نتیجہ ہے۔ شمالی شہروں سے باہر دھکیل دیا گیا، جنہیں وہ ایک آزاد ریاست بنانے میں ناکام رہنے کے بعد کئی مہینوں تک اپنے کنٹرول میں رکھے ہوئے تھے، انہیں "زیادہ محتاط رویہ اختیار کرنے" پر مجبور کیا گیا، جہادی مسلح گروہ، نئی حکمت عملیوں اور کام کرنے کے نئے طریقے تلاش کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ نئے اثر و رسوخ حاصل کرنے کے لیے وسطی خطے میں عدم استحکام کے عوامل کا فائدہ۔
ان میں سے کچھ عوامل وسطی اور شمالی دونوں علاقوں میں مشترک ہیں۔ تاہم، یہ ماننا غلط ہو گا کہ مالی کے وسطی حصے میں 2015 کے بعد کئی سالوں سے باقاعدگی سے پیش آنے والے سنگین واقعات شمالی تنازعات کا ہی ایک تسلسل ہیں۔
درحقیقت دیگر کمزوریاں مرکزی علاقوں کے لیے زیادہ مخصوص ہیں۔ جہادیوں کے ذریعے استحصال کا شکار مقامی کمیونٹیز کے اہداف بہت مختلف ہیں۔ جب کہ شمال میں تواریگ نے ازاؤاد کی آزادی کا دعویٰ کیا تھا (ایک ایسا خطہ جو حقیقت میں افسانوی ہے – یہ ماضی کے کسی سیاسی وجود سے کبھی میل نہیں کھاتا تھا، لیکن جو مالی کے شمال میں تواریگ کے لیے تمام خطوں کو الگ کرتا ہے)، اس میں نمائندگی کرنے والی کمیونٹیز وسطی علاقے، تقابلی سیاسی دعوے نہ کریں، جہاں تک وہ کوئی بھی دعویٰ کرتے ہیں۔
شمالی واقعات اور وسطی علاقوں میں فولانی کے کردار کے درمیان فرق کی اہمیت، جس پر تمام مبصرین زور دیتے ہیں، بتا رہا ہے۔ درحقیقت، مسینہ لبریشن فرنٹ کا بانی، اس میں شامل مسلح گروہوں میں سب سے اہم، حمادون کوفہ، جو 28 نومبر 2018 کو مارا گیا تھا، نسلی طور پر فلانی تھا، جیسا کہ اس کے جنگجوؤں کی اکثریت تھی۔ [38]
شمال میں چند، فولانی وسطی علاقوں میں بے شمار ہیں اور دیگر کمیونٹیز کی طرح نقل مکانی کرنے والے چرواہوں اور آباد کسانوں کے درمیان بڑھتے ہوئے مسابقت سے فکر مند ہیں جو خطے میں ہو رہا ہے، وہ تاریخی اور ثقافتی حالات کی وجہ سے اس سے زیادہ متاثر ہوتے ہیں۔
خطے اور ساحل میں مجموعی طور پر متعین رجحانات، جو خانہ بدوشوں اور آباد لوگوں کے لیے ایک ساتھ رہنا مشکل بنا دیتے ہیں، بنیادی طور پر دو ہیں:
• موسمیاتی تبدیلی، جو پہلے ہی ساحل کے علاقے میں جاری ہے (گزشتہ 20 سالوں میں بارشوں میں 40 فیصد کمی آئی ہے)، خانہ بدوشوں کو چرنے کے نئے علاقے تلاش کرنے پر مجبور کرتی ہے۔
• آبادی میں اضافہ، جو کسانوں کو نئی زمین تلاش کرنے پر مجبور کرتا ہے، اس پہلے سے ہی گنجان آباد علاقے میں خاص اثر ڈالتا ہے۔ [38]
اگر فولانی، ہجرت کرنے والے چرواہوں کے طور پر، خاص طور پر ان پیش رفتوں سے پیدا ہونے والے بین فرقہ وارانہ مقابلے سے پریشان ہیں، تو یہ ایک طرف ہے کیونکہ یہ مقابلہ انہیں تقریباً تمام دیگر برادریوں کے خلاف کھڑا کر دیتا ہے (یہ خطہ فولانی، تماشیک، سونگھائی کا گھر ہے۔ ، بوزو، بامبرا اور ڈوگون)، اور دوسری طرف، کیونکہ فولانی خاص طور پر ریاستی پالیسیوں سے متعلق دیگر پیش رفتوں سے متاثر ہیں:
• یہاں تک کہ اگر مالی کے حکام نے، دوسرے ممالک میں ہونے والے واقعات کے برعکس، تصفیہ کی دلچسپی یا ضرورت کے معاملے پر کبھی نظریہ نہیں بنایا، حقیقت یہ ہے کہ ترقیاتی منصوبوں کا مقصد آباد لوگوں کے لیے زیادہ ہے۔ اکثر ایسا عطیہ دہندگان کے دباؤ کی وجہ سے ہوتا ہے، عام طور پر خانہ بدوشیت کو ترک کرنے کے حق میں، جسے جدید ریاست کی تعمیر سے کم ہم آہنگ سمجھا جاتا ہے اور تعلیم تک رسائی کو محدود کرنا ہے۔
• 1999 میں وکندریقرت اور بلدیاتی انتخابات کا تعارف، جس نے اگرچہ فولانی لوگوں کو کمیونٹی کے مطالبات کو سیاسی اسٹیج پر لانے کا موقع فراہم کیا، بنیادی طور پر نئے اشرافیہ کے ابھرنے میں اہم کردار ادا کیا اور اس طرح روایتی ڈھانچے پر سوالیہ نشان لگا، جس کی بنیاد پر رسم و رواج، تاریخ اور مذہب۔ فلانی قوم کے لوگوں نے ان تبدیلیوں کو خاص طور پر شدت سے محسوس کیا، کیونکہ ان کی برادری میں سماجی تعلقات قدیم ہیں۔ یہ تبدیلیاں بھی ریاست کی طرف سے شروع کی گئی تھیں، جسے وہ ہمیشہ باہر سے "درآمد" سمجھتے تھے، جو ان کی اپنی ذات سے بہت دور مغربی ثقافت کی پیداوار تھی۔ [38]
یہ اثر، یقینا، وکندریقرت کی پالیسی کے چکروں کے اندر محدود ہے۔ تاہم، یہ متعدد میونسپلٹیوں میں ایک حقیقت ہے۔ اور بلاشبہ اس طرح کی تبدیلیوں کا "احساس" ان کے حقیقی اثرات سے زیادہ مضبوط ہے، خاص طور پر فولانی میں جو خود کو اس پالیسی کا "متاثر" سمجھتے ہیں۔
آخر میں، تاریخی یادداشتوں کو نظر انداز نہیں کیا جانا چاہئے، اگرچہ انہیں بھی زیادہ نہیں سمجھا جانا چاہئے. فلانی کے تصور میں، مسینہ سلطنت (جس کا موپٹی دارالحکومت ہے) مالی کے وسطی علاقوں کے سنہری دور کی نمائندگی کرتا ہے۔ اس سلطنت کی وراثت میں کمیونٹی کے لیے مخصوص سماجی ڈھانچے اور مذہب کے لیے ایک مخصوص رویہ کے علاوہ شامل ہیں: فولانی اپنے آپ کو خالص اسلام کے حامیوں کے طور پر رہتے ہیں، قادریہ کے صوفی بھائی چارے کی فضا میں، سختیوں کے لیے حساس ہیں۔ قرآن کے احکام کا اطلاق۔
مسینا سلطنت میں سرکردہ شخصیات کے ذریعہ تبلیغ کی گئی جہاد اس وقت مالی میں سرگرم دہشت گردوں کے ذریعہ تبلیغ سے مختلف تھا (جنہوں نے اپنا پیغام دوسرے مسلمانوں تک پہنچایا تھا جن کے طرز عمل کو بانی متن کے مطابق نہیں سمجھا جاتا تھا)۔ مسینہ سلطنت کی سرکردہ شخصیات کے ساتھ کوفہ کا رویہ مبہم تھا۔ وہ اکثر ان کا حوالہ دیتا تھا، لیکن اس نے ایک بار پھر سیکو عمادو کے مقبرے کی بے حرمتی کی۔ تاہم، فلانی کے ذریعے عمل کیا جانے والا اسلام ممکنہ طور پر سلفیت کے کچھ پہلوؤں سے مطابقت رکھتا ہے جن کے بارے میں جہادی گروپ باقاعدگی سے دعویٰ کرتے ہیں۔ [2]
مالی کے وسطی علاقوں میں 2019 میں ایک نیا رجحان ابھرتا دکھائی دے رہا ہے: آہستہ آہستہ خالصتاً مقامی جہادی گروپوں میں شامل ہونے کے ابتدائی محرکات زیادہ نظریاتی دکھائی دیتے ہیں، یہ رجحان مالی کی ریاست اور عمومی طور پر جدیدیت پر سوالیہ نشان سے ظاہر ہوتا ہے۔ جہادی پروپیگنڈہ، جو ریاستی کنٹرول (مغرب کی طرف سے مسلط کیا گیا ہے، جو اس میں شریک ہے) کو مسترد کرنے اور نوآبادیات اور جدید ریاست کے ذریعے پیدا ہونے والے سماجی درجہ بندیوں سے نجات کا اعلان کرتا ہے، دیگر نسلوں کے مقابلے میں فولانی میں زیادہ "فطری" بازگشت پاتا ہے۔ گروپس [38]
ساحل کے علاقے میں فولانی سوال کا علاقائی بنانا
برکینا فاسو کی طرف تنازعہ کی توسیع
فولانی برکینا فاسو کے ساحلی حصے میں اکثریت میں ہیں، جو مالی (خاص طور پر سوم (جیبو) کے صوبوں، سینو (ڈوری) اور اوڈلان (گوروم-گوم) سے متصل ہیں، جو موپٹی، ٹمبکٹو اور گاو کے علاقوں سے متصل ہیں۔ مالی)۔ اور نائجر کے ساتھ بھی - تیرا اور تلبیری علاقوں کے ساتھ۔ ایک مضبوط فولانی برادری بھی اواگاڈوگو میں رہتی ہے، جہاں اس نے دپویا اور ہمدالے کے زیادہ تر محلوں پر قبضہ کیا ہے۔
2016 کے آخر میں، برکینا فاسو میں ایک نیا مسلح گروپ نمودار ہوا جس نے دعویٰ کیا کہ ان کا تعلق اسلامک اسٹیٹ – انصار الاسلامیہ یا انصار الاسلام سے ہے، جس کے مرکزی رہنما مالم ابراہیم ڈکو تھے، جو ایک فولانی مبلغ تھے، جو وسطی مالی میں حمادون کوفہ کی طرح، برکینا فاسو کی دفاعی اور سیکیورٹی فورسز کے خلاف اور سم، سینو اور ڈیلیٹڈ صوبوں میں اسکولوں کے خلاف متعدد حملوں کے ذریعے خود کو پہچانا گیا۔ [38] 2013 میں شمالی مالی پر حکومتی افواج کے کنٹرول کی بحالی کے دوران، مالی کی مسلح افواج نے ابراہیم مالم ڈیکو پر قبضہ کر لیا۔ لیکن باماکو میں فلانی عوام کے رہنمائوں کے اصرار کے بعد انہیں رہا کر دیا گیا، بشمول قومی اسمبلی کے سابق سپیکر – علی نوہوم ڈیالو۔
انصار الاسلامیہ کے رہنما MOJWA کے سابق جنگجو ہیں (مغربی افریقہ میں تحریک اتحاد اور جہاد - مغربی افریقہ میں اتحاد اور جہاد کی تحریک، "اتحاد" کو "توحید" کے طور پر سمجھا جانا چاہئے - اسلامی بنیاد پرست انتہائی توحید پرست ہیں) وسطی سے مالی مالم ابراہیم ڈکو کو اب مردہ سمجھا جاتا ہے اور ان کے بھائی جعفر ڈکو انصار الاسلام کے سربراہ کے طور پر ان کی جگہ پر فائز ہوئے۔ [38]
تاہم، اس گروپ کی کارروائی ابھی تک جغرافیائی طور پر محدود ہے۔
لیکن، جیسا کہ وسطی مالی میں، پوری فولانی کمیونٹی کو جہادیوں کے ساتھ مل کر دیکھا جاتا ہے، جو آباد کمیونٹیوں کو نشانہ بنا رہے ہیں۔ دہشت گردانہ حملوں کے جواب میں، آباد برادریوں نے اپنے دفاع کے لیے اپنی ملیشیا تشکیل دی۔
اس طرح، جنوری 2019 کے اوائل میں، نامعلوم افراد کے مسلح حملے کے جواب میں، یرگو کے رہائشیوں نے دو دن (1 اور 2 جنوری) تک فولانی کی آبادی والے علاقوں پر حملہ کیا، جس میں 48 افراد ہلاک ہوئے۔ امن بحال کرنے کے لیے پولیس کی نفری روانہ کی گئی۔ اسی وقت، چند میل کے فاصلے پر، Bankass Cercle (مالی کے Mopti علاقے کا ایک انتظامی ذیلی ڈویژن) میں، 41 Fulani Dogons کے ہاتھوں مارے گئے۔ [14]، [42]
نائجر کی صورتحال
برکینا فاسو کے برعکس، نائیجر کے پاس اپنی سرزمین سے کوئی دہشت گرد گروہ کام نہیں کر رہا ہے، باوجود اس کے کہ بوکو حرام نے سرحدی علاقوں میں خود کو قائم کرنے کی کوشش کی ہے، خاص طور پر ڈفا کی طرف، نوجوان نائجیرین پر فتح حاصل کر رہے ہیں جو محسوس کرتے ہیں کہ ملک کی معاشی صورتحال انہیں مستقبل سے محروم کر رہی ہے۔ . اب تک نائجر ان کوششوں کا مقابلہ کرنے میں کامیاب رہا ہے۔
ان نسبتاً کامیابیوں کی وضاحت خاص طور پر اس اہمیت سے کی گئی ہے جو نائجیرین حکام سیکورٹی کے مسائل کو دیتے ہیں۔ وہ قومی بجٹ کا بہت بڑا حصہ ان کے لیے مختص کرتے ہیں۔ نائجیرین حکام نے فوج اور پولیس کو مضبوط بنانے کے لیے اہم فنڈز مختص کیے ہیں۔ یہ تشخیص نائجر میں دستیاب مواقع کو مدنظر رکھتے ہوئے کیا گیا ہے۔ نائیجر دنیا کے غریب ترین ممالک میں سے ایک ہے (اقوام متحدہ کے ترقیاتی پروگرام – UNDP کی درجہ بندی میں انسانی ترقی کے اشاریہ کے مطابق آخری نمبر پر) اور سلامتی کے حق میں کوششوں کو ایک شروع کرنے کی پالیسی کے ساتھ جوڑنا بہت مشکل ہے۔ ترقی کے عمل.
نائیجیریا کے حکام علاقائی تعاون میں بہت سرگرم ہیں (خاص طور پر نائجیریا اور کیمرون کے ساتھ بوکو حرام کے خلاف) اور اپنی سرزمین پر مغربی ممالک (فرانس، امریکہ، جرمنی، اٹلی) کی طرف سے فراہم کردہ غیر ملکی افواج کو بہت خوشی سے قبول کرتے ہیں۔
مزید برآں، نائیجر میں حکام، جس طرح وہ ایسے اقدامات کرنے میں کامیاب رہے جس نے بڑے پیمانے پر تواریگ کے مسئلے کو ختم کیا، اپنے مالی ہم منصبوں سے زیادہ کامیابی کے ساتھ، اس نے بھی مالی کے مقابلے میں فولانی کے مسئلے پر زیادہ توجہ دی۔
تاہم، نائیجر ہمسایہ ممالک سے آنے والی دہشت گردی کی وبا سے مکمل طور پر بچ نہیں سکا۔ یہ ملک باقاعدگی سے دہشت گردی کے حملوں کا ہدف ہے، جو جنوب مشرق میں، نائجیریا کے ساتھ سرحدی علاقوں میں، اور مغرب میں، مالی کے قریب کے علاقوں میں کیے جاتے ہیں۔ یہ باہر سے حملے ہیں - جنوب مشرق میں بوکو حرام کی قیادت میں کارروائیاں اور مغرب میں میناکا کے علاقے سے آنے والی کارروائیاں، جو مالی میں تواریگ شورش کے لیے ایک "مراعات یافتہ افزائش نسل" ہے۔
مالی سے حملہ آور اکثر فولانی ہوتے ہیں۔ ان کے پاس بوکو حرام جیسی طاقت نہیں ہے، لیکن ان کے حملوں کو روکنا اس سے بھی زیادہ مشکل ہے کیونکہ سرحد پر بہت زیادہ ہے۔ حملوں میں ملوث بہت سے فولانی نائیجیرین یا نائیجیرین نسل کے ہیں - بہت سے فولانی ہجرت کرنے والے چرواہے نائجر چھوڑ کر پڑوسی ملک مالی میں آباد ہونے پر مجبور ہوئے جب 1990 کی دہائی میں تلبیری کے علاقے میں سیراب شدہ زمین کی ترقی نے ان کی چرائی زمین کو کم کر دیا۔ [38]
تب سے، وہ مالیان فلانی اور تواریگ (امہاد اور داؤساکی) کے درمیان تنازعات میں ملوث رہے ہیں۔ مالی میں تواریگ کی آخری بغاوت کے بعد سے، دونوں گروہوں کے درمیان طاقت کا توازن بدل گیا ہے۔ تب تک، تواریگ، جو 1963 سے کئی بار بغاوت کر چکے ہیں، ان کے پاس پہلے ہی بہت سے ہتھیار موجود تھے۔
2009 میں جب گینڈا ایزو ملیشیا کی تشکیل ہوئی تو نائجر کے فولانی کو "عسکری بنایا گیا"۔ بنیادی طور پر ایک حکمت عملی کے اتحاد میں۔ چونکہ "گنڈا ایزو" کا مقصد تواریگ سے لڑنا تھا، اس لیے فولانی لوگ اس میں شامل ہو گئے (مالیان فلانی اور نائجر فولانی دونوں)، جس کے بعد ان میں سے بہت سے MOJWA (مغربی افریقہ میں اتحاد اور جہاد کی تحریک) میں ضم ہو گئے۔ موومنٹ فار یونٹی (توحید) اور مغربی افریقہ میں جہاد) اور پھر آئی ایس جی ایس (عظیم صحارا میں اسلامی ریاست) [38]۔
ایک طرف تواریگ اور ڈاؤساکی اور دوسری طرف فلانی کے درمیان طاقت کا توازن اس کے مطابق بدل رہا ہے اور 2019 تک یہ پہلے سے بہت زیادہ متوازن ہو چکا ہے۔ نتیجے کے طور پر، نئی جھڑپیں ہوتی ہیں، جس میں اکثر دونوں طرف کے درجنوں افراد ہلاک ہو جاتے ہیں۔ ان جھڑپوں میں، بین الاقوامی انسداد دہشت گردی فورسز (خاص طور پر آپریشن برہان کے دوران) نے بعض صورتوں میں تواریگ اور ڈاؤسک (خاص طور پر MSA کے ساتھ) کے ساتھ ایڈہاک اتحاد بنایا، جو مالی کی حکومت کے ساتھ امن معاہدے کے اختتام کے بعد، دہشت گردی کے خلاف جنگ.
گنی کی فلانی
گنی اس کے دارالحکومت کوناکری کے ساتھ واحد ملک ہے جہاں فولانی سب سے بڑے نسلی گروہ ہیں، لیکن اکثریت نہیں – وہ آبادی کا تقریباً 38% ہیں۔ اگرچہ ان کی ابتدا سنٹرل گنی سے ہوئی ہے، ملک کا مرکزی حصہ جس میں مامو، پیٹا، لیبے اور گاؤل جیسے شہر شامل ہیں، لیکن وہ ہر دوسرے خطے میں موجود ہیں جہاں وہ بہتر حالات زندگی کی تلاش میں ہجرت کر چکے ہیں۔
یہ خطہ جہادیت سے متاثر نہیں ہے اور فلانی ہجرت کرنے والے چرواہوں اور آباد لوگوں کے درمیان روایتی تنازعات کے علاوہ پرتشدد جھڑپوں میں شامل نہیں ہیں اور نہ ہی خاص طور پر ملوث ہیں۔
گنی میں، فولانی ملک کی زیادہ تر اقتصادی طاقت اور بڑی حد تک فکری اور مذہبی قوتوں پر قابض ہیں۔ وہ سب سے زیادہ تعلیم یافتہ ہیں۔ وہ بہت جلد خواندہ ہو جاتے ہیں، پہلے عربی میں اور پھر فرانسیسی سکولوں کے ذریعے فرانسیسی زبان میں۔ ائمہ، قرآن کریم کے اساتذہ، ملک کے اندرون ملک اور تارکین وطن سے تعلق رکھنے والے اعلیٰ حکام ان کی اکثریت فولانی میں ہیں۔ [38]
تاہم، ہم مستقبل کے بارے میں سوچ سکتے ہیں کیوں کہ فلانی آزادی کے بعد سے سیاسی اقتدار سے دور رکھنے کے لیے ہمیشہ [سیاسی] امتیازی سلوک کا شکار رہے ہیں۔ دوسرے نسلی گروہوں کو ان روایتی خانہ بدوشوں کی طرف سے گھیرا ہوا محسوس ہوتا ہے جو سب سے زیادہ خوشحال کاروبار اور شاندار رہائشی محلے بنانے کے لیے اپنی بہترین زمینوں کو پھاڑ کر آتے ہیں۔ گنی کے دیگر نسلی گروہوں کے مطابق، اگر فولانی اقتدار میں آتے ہیں، تو ان کے پاس تمام اختیارات ہوں گے اور ان سے منسوب ذہنیت کو دیکھتے ہوئے، وہ اسے برقرار رکھنے اور ہمیشہ کے لیے برقرار رکھنے کے قابل ہو جائیں گے۔ اس تاثر کو گنی کے پہلے صدر سیکو ٹورے کی فولانی برادری کے خلاف شدید مخالفانہ تقریر سے تقویت ملی۔
1958 میں آزادی کی جدوجہد کے ابتدائی دنوں سے، سیکو ٹورے جو مالینکے لوگوں میں سے ہیں اور ان کے حامیوں کو باری دیوانڈو کی فولانی کا سامنا ہے۔ اقتدار میں آنے کے بعد، Sekou Toure نے تمام اہم عہدے مالینکے لوگوں کے لوگوں کو تفویض کر دیے۔ 1960 میں اور خاص طور پر 1976 میں فلانی کی مبینہ سازشوں کے بے نقاب ہونے نے انہیں اہم فولانی شخصیات کے خاتمے کا بہانہ فراہم کیا (خاص طور پر 1976 میں، ٹیلی ڈیالو، جو افریقی اتحاد کی تنظیم کے پہلے سیکرٹری جنرل تھے، ایک انتہائی قابل احترام اور ممتاز شخصیت کو قید کیا جاتا ہے اور کھانے سے محروم رکھا جاتا ہے یہاں تک کہ وہ اپنے تہھانے میں مر جائے)۔ یہ مبینہ سازش سیکو ٹورے کے لیے ایک موقع تھا کہ وہ فلانی کی انتہائی بدتمیزی کے ساتھ مذمت کرتے ہوئے تین تقاریر کریں، انھیں "غدار" قرار دیا جو "صرف پیسے کے بارے میں سوچتے ہیں..."۔ [38]
2010 میں ہونے والے پہلے جمہوری انتخابات میں، فولانی کے امیدوار Cellou Dalein Diallo پہلے راؤنڈ میں سرفہرست تھے، لیکن دوسرے راؤنڈ میں تمام نسلی گروہوں نے انہیں صدر بننے سے روکنے کے لیے فوجوں میں شمولیت اختیار کی، اور اقتدار الفا کونڈے کے حوالے کر دیا، جس کی اصلیت الفا کونڈے سے ہے۔ ملنکے لوگ۔
یہ صورت حال فولانی عوام کے لیے تیزی سے ناگوار ہوتی جا رہی ہے اور مایوسی اور مایوسی کو جنم دیتی ہے جسے حالیہ جمہوریت (2010 کے انتخابات) نے عوامی سطح پر ظاہر کرنے کی اجازت دی ہے۔
2020 میں ہونے والے اگلے صدارتی انتخابات، جس میں الفا کونڈے دوبارہ انتخاب میں حصہ نہیں لے سکیں گے (آئین صدر کو دو میعاد سے زیادہ کام کرنے سے منع کرتا ہے)، فولانی اور دیگر کے درمیان تعلقات کی ترقی کے لیے ایک اہم ڈیڈ لائن ہو گی۔ گنی میں نسلی برادریاں
کچھ عبوری نتائج:
"جہادیت" کے لیے فولانی کے درمیان کسی واضح رجحان کے بارے میں بات کرنا انتہائی مشفقانہ ہوگا، جو کہ اس نسلی گروہ کی سابقہ تھیوکریٹک سلطنتوں کی تاریخ سے متاثر ہونے والے اس رجحان سے بہت کم ہے۔
جب بنیاد پرست اسلام پسندوں کے ساتھ فولانی کی حمایت کے خطرے کا تجزیہ کیا جائے تو، فولانی معاشرے کی پیچیدگی کو اکثر نظر انداز کر دیا جاتا ہے۔ ابھی تک، ہم فولانی کے سماجی ڈھانچے کی گہرائی میں نہیں گئے، لیکن مالی میں، مثال کے طور پر، یہ بہت پیچیدہ اور درجہ بندی ہے۔ یہ توقع کرنا منطقی ہے کہ فولانی معاشرے کے اجزاء کے مفادات مختلف ہو سکتے ہیں اور معاشرے میں متضاد رویے یا یہاں تک کہ تقسیم کا سبب بن سکتے ہیں۔
جہاں تک مرکزی مالی کا تعلق ہے، قائم شدہ نظام کو چیلنج کرنے کا رجحان، جس کے بارے میں کہا جاتا ہے کہ بہت سے فولانی کو جہادی صفوں میں شامل ہونے پر مجبور کیا جاتا ہے، بعض اوقات کمیونٹی کے نوجوانوں کی طرف سے بالغوں کی مرضی کے خلاف کام کرنے کا نتیجہ ہوتا ہے۔ اسی طرح، نوجوان فلانی لوگوں نے بعض اوقات بلدیاتی انتخابات سے فائدہ اٹھانے کی کوشش کی ہے، جسے، جیسا کہ بیان کیا گیا ہے، اکثر ایسے لیڈر پیدا کرنے کے موقع کے طور پر دیکھا گیا ہے جو روایتی قابل ذکر نہیں ہیں) - یہ نوجوان بعض اوقات زیادہ بالغوں کو ان روایتی انتخابات میں حصہ لینے کے طور پر سمجھتے ہیں۔ "قابل ذکر"۔ اس سے فولانی لوگوں کے درمیان اندرونی تنازعات – بشمول مسلح تنازعات – کے مواقع پیدا ہوتے ہیں۔ [38]
اس میں کوئی شک نہیں کہ فولانی اپنے آپ کو قائم شدہ نظام کے مخالفین کے ساتھ حل کرنے کا امکان رکھتے ہیں – جو بنیادی طور پر خانہ بدوشوں میں شامل ہے۔ مزید برآں، ان کی جغرافیائی تقسیم کے نتیجے میں، وہ ہمیشہ اقلیت میں رہیں گے اور اس کے نتیجے میں ان ممالک کی تقدیر پر فیصلہ کن اثر انداز ہونے سے قاصر ہوں گے جن میں وہ رہتے ہیں، یہاں تک کہ جب غیر معمولی طور پر انہیں ایسا موقع نظر آتا ہے اور یقین رکھتے ہیں کہ یہ جائز ہے، جیسا کہ گنی میں ہے۔
اس حالت سے پیدا ہونے والے موضوعی تصورات اس موقع پرستی کو ہوا دیتے ہیں جسے فولانی نے اس وقت پروان چڑھانا سیکھا ہے جب وہ مشکل میں ہوتے ہیں – جب انہیں ایسے ناقدین کا سامنا کرنا پڑتا ہے جو انہیں غیر ملکی اداروں کے لیے خطرہ بنتے ہوئے دیکھتے ہیں۔ خود متاثرین کے طور پر زندگی گزارتے ہیں، امتیازی سلوک اور پسماندگی کا شکار ہیں۔
تیسرا حصہ درج ذیل ہے۔
استعمال شدہ ذرائع:
تجزیے کے پہلے اور موجودہ دوسرے حصے میں استعمال ہونے والے لٹریچر کی مکمل فہرست تجزیہ کے پہلے حصے کے آخر میں "ساحل – تنازعات، بغاوتیں اور ہجرت کے بم" کے عنوان سے شائع کی گئی ہے۔ تجزیہ کے دوسرے حصے میں صرف وہی ذرائع کا حوالہ دیا گیا ہے - "مغربی افریقہ میں فلانی اور "جہادیت"۔
Dechev، Teodor Danailov، "ڈبل نیچے" یا "schizophrenic bifurcation"؟ کچھ دہشت گرد گروہوں کی سرگرمیوں میں نسلی قوم پرست اور مذہبی انتہا پسندانہ محرکات کے درمیان تعامل، Sp. سیاست اور سلامتی؛ سال I؛ نہیں. 2; 2; پی پی 2017 - 34، ISSN 51-2535 (بلغاریہ میں)۔
[14] کلائن، لارنس ای، سہیل میں جہادی تحریکیں: فلانی کا عروج؟، مارچ 2021، دہشت گردی اور سیاسی تشدد، 35 (1)، صفحہ 1-17
[38] سنگرے، بوکاری، فلانی لوگ اور سہیل اور مغربی افریقی ممالک میں جہادیزم، 8 فروری 2019، عرب مسلم دنیا کا آبزرویٹوائر اور ساحل، دی فاؤنڈیشن pour la recherche stratégique (FRS)
صوفان سینٹر کی خصوصی رپورٹ، ویگنر گروپ: دی ایوولوشن آف اے پرائیویٹ آرمی، جیسن بلازاکیس، کولن پی کلارک، نورین چوہدری فنک، شان اسٹینبرگ، دی سوفن سینٹر، جون 39
[42] ویکانجو، چارلس، ساحل میں بین الاقوامی ہرڈر-فارمر تنازعات اور سماجی عدم استحکام، 21 مئی 2020، افریقی آزادی۔
Kureng Workx کی تصویر: https://www.pexels.com/photo/a-man-in-red-traditional-clothing-taking-photo-of-a-man-13033077/
