جیمی موران کے ذریعہ
1. یہودی شیول بالکل وہی ہے جو یونانی ہیڈز ہے۔ معنی کا کوئی نقصان نہیں ہوتا ہے اگر، ہر موقع پر جب عبرانی 'شیول' کہتا ہے، یونانی میں اس کا ترجمہ 'ہیڈز' کے طور پر کیا جاتا ہے۔ اصطلاح 'Hades' انگریزی میں اچھی طرح سے جانا جاتا ہے، اور اس طرح اصطلاح 'Sheol' پر ترجیح دی جا سکتی ہے۔ ان کے معنی ایک جیسے ہیں۔
نہ ہی شیول اور نہ ہی پاتال یہودیوں کی 'جہنہ' کی طرح ہیں جس کا ترجمہ صرف 'جہنم' کے طور پر کیا جانا چاہیے۔
پاتال/پاتال = مردہ کا ٹھکانہ۔
جہنم/جہنم = شریروں کا ٹھکانہ۔
یہ دو معیار کے لحاظ سے مختلف جگہیں ہیں، اور ان کو کبھی بھی ایک جیسا نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ یہودی اور عیسائی صحیفوں کا کنگ جیمز ورژن شیول اور جہنم کے تمام واقعات کو 'جہنم' کے طور پر ترجمہ کرتا ہے، لیکن یہ ایک بہت بڑی غلطی ہے۔ یہودی اور مسیحی صحیفوں کے تمام جدید ترجمے صرف 'جہنم' کا استعمال کرتے ہیں جب جہنم اصل عبرانی یا یونانی متن میں واقع ہوتی ہے۔ جب شیول عبرانی میں ہوتا ہے، تو یہ یونانی میں ہیڈز بن جاتا ہے، اور اگر انگریزی میں ہیڈز کو تعینات نہیں کیا جاتا ہے، تو ایک مساوی اظہار پایا جاتا ہے۔ انگریزی اصطلاح 'جیل' کو بعض اوقات 'دی ڈیپارٹڈ' کے سلسلے میں ترجیح دی جاتی ہے، لیکن یہ مبہم ہے، کیونکہ مختلف معنوں میں، ہیڈز اور جہنہ دونوں 'قید' ہیں۔ شیول/ہیڈز کو جہنم/جہنم سے مناسب طور پر الگ نہ کریں۔ فرق کو نوٹ کرنا ضروری ہے، کیونکہ جہنم کے طور پر موت اور جہنم کے طور پر کسی بھی متن میں بہت مختلف اثرات ہوتے ہیں جہاں وہ ہوتے ہیں۔ جدید یہودی اسکالرز ایک ہی آواز میں بولتے ہیں - ان کے لیے بہت ہی غیر معمولی - اس بات پر زور دیتے ہوئے کہ صرف جہنم کا ترجمہ 'جہنم' کے طور پر کیا جانا چاہیے۔
یہ انسانی تجربے میں قابلیت کا فرق ہے، اور علامتی معنی میں فرق، جو ایک واضح تضاد بیان کرتا ہے۔
[1] پاتال/پاتال =
بھول جانے کی جگہ، 'موت'، ماضی کی زندگی = آدھی زندگی۔
تاریک اور اداس = 'غیر ضروری'؛ ایک نیدر ورلڈ، افسانوی 'انڈر ورلڈ'۔
زبور میں ڈیوڈ نے پاتال کو ’’گڑھے‘‘ سے تعبیر کیا ہے۔
[2] جہنم/جہنم =
نہ بجھنے والی آگ اور کیڑے کی جگہ جو نہیں مرتا؛ عذاب کی جگہ.
جہنم میں رہنے والے درد محسوس کرتے ہیں اور روتے ہیں۔ مردہ لاش پر کیڑا کاٹنا = پچھتاوا۔ جلتے ہوئے شعلے جو نہیں چھوڑتے = خود کو ملامت۔
ابراہیم نے جہنم کو ’آگ کی بھٹی‘ کے طور پر دیکھا۔
اس طرح، Hedes/Sheol= زیر زمین موت کا گڑھا، جب کہ Gehenna/Hell= بدی کی بھٹی [ایک وادی کے ساتھ جو بھٹی کی طرح بن گئی ہے]۔
2. 1100 عیسوی کے آس پاس، یہودی ربنیاتی روایت نے جہنہ کو یروشلم کے باہر کوڑے کے ڈھیر کے طور پر شناخت کیا، جہاں 'گندگی' پھینکی جاتی تھی۔ اگرچہ جہنّہ ایک علامت ہے، ایک علامتی اظہار ہے، لیکن ’وادی ہنوم‘ کے ساتھ علامت کی مساوات بہت قابلِ فہم ہے۔
'گیہنا' یونانی ہے، پھر بھی یہ عبرانی سے وادی ہنوم کے لیے بہت اچھی طرح سے آ سکتا ہے = 'گی ہنوم' [اس طرح = گیہنم]۔ تلمود میں، نام 'گیہنم' ہے، اور آرامی زبان میں جسے یسوع بولا جاتا ہے۔ = 'گیہنا' جدید یدش میں = 'گیہنا'۔
اگر یروشلم کے نیچے ہنوم کی وادی واقعی جہنہ کی علامت اور لسانی اصطلاحات دونوں کی اصل ہے جو یہودیت سے عیسائیت میں منتقل ہوئی ہے، تو اس سے 'ناقابل بجھنے والی آگ' اور 'کیڑے جو نہیں مرتے' کا احساس ہوگا.. یہ دونوں تصاویر یسعیاہ اور یرمیاہ سے ہیں، اور جب یسوع نئے عہد نامہ میں 11 بار جہنہ کا استعمال کرتا ہے، تو اس کا مطلب جہنّا ہے، نہ کہ ہیڈز یا پاتال، کیونکہ وہ بالکل صحیح پیشن گوئی کی تصویر کشی کرتا ہے۔
3. وقت کے ایک خاص لمحے پر جہنم کے لفظی ٹپوگرافیکل مقام کے طور پر یہ کہانی اس حوالے سے بہت معنی خیز ہے کہ یہ علامتی طور پر جہنم کیوں بنا۔
وادی ایک ایسی جگہ کے طور پر شروع ہوئی جہاں کنعانی کافر مذہب کے پرستار اپنے بچوں کو قربان کرتے تھے [تاریخ، 28، 3؛ 33، 6] کافر دیوتا کے لیے جسے مولوچ کہا جاتا ہے [کئی کافر 'لارڈز' میں سے ایک، یا Ba'als= Nyssa کے St Gregory Moloch کو Mammon سے جوڑتا ہے]۔ مولوچ کے ان پرستاروں نے اپنے بچوں کو آگ میں جلا دیا تاکہ دنیاوی فائدہ = دنیاوی طاقت، دنیاوی دولت، آرام و آسائش، زندگی کی آسانی حاصل کی جا سکے۔ پہلے سے ہی یہ ایک گہرا معنی دیتا ہے= جہنم ہمارے بچوں کو مذہبی وجوہات کی بناء پر قربان کرنا ہے، جب اس دنیا میں ہمیں فائدہ پہنچانے کے لیے مذہب کو بت پرستانہ طور پر استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کا تعلق مسیح کے ایک قول سے ہے، جس میں یہ دعویٰ کیا گیا ہے کہ اگرچہ بچوں کے خلاف جرائم کا ارتکاب ہونا ضروری ہے، لیکن اس کے ارتکاب کرنے والے کے لیے یہ بہتر ہوگا کہ اسے سمندر میں پھینک دیا جائے اور اسے اس طرح کے سنگین جرم سے روکنے کے لیے غرق کر دیا جائے۔ اس زندگی میں بچوں کی معصومیت کے خلاف جہنمانہ جرم کرنے سے بہتر ہے کہ مرنا اور آخرت میں پاتال میں ختم ہو جانا۔ جہنم میں رہنا، اس زندگی میں یا اس سے آگے، محض ختم ہونے سے کہیں زیادہ سنگین ہے.. پھر بھی، ہم میں سے کس نے، واضح یا لطیف طریقے سے، خدا کی طرف سے ہمارے سپرد کیے گئے بچوں کو نقصان نہیں پہنچایا؟ بچے جیسی چنگاری کو بھڑکنے سے پہلے ہی مار ڈالنا، دنیا کی نجات کو روکنے کے لیے شیطان کی ایک اہم حکمت عملی ہے۔
یہودیوں کے لیے بت پرستی اور کافرانہ ظلم کی یہ جگہ سراسر مکروہ تھی۔ نہ صرف کنعانی مذہب کے پیروکار بلکہ مرتد یہودی بھی مذہبی وجوہات کی بناء پر اس جگہ بچوں کی قربانی کا ’’عمل‘‘ کرتے تھے [یرمیاہ، 7، 31-32؛ 19، 2، 6; 32، 35]۔ یہوواہ کی پیروی کرنے والے کسی بھی یہودی کے لیے زمین پر اس سے بدتر جگہ کا تصور بھی نہیں کیا جا سکتا۔ [یہ ابراہیم کی کہانی کو ایک بہت ہی مختلف روشنی میں ڈالتا ہے۔] ایسی جگہ بری روحوں اور بری قوتوں کو حقیقی تعداد میں راغب کرے گی۔ 'یہ زمین پر جہنم ہے'، ہم ایسے حالات، واقعات، واقعات کا حوالہ دیتے ہوئے کہتے ہیں، جہاں بری طاقت مرتکز نظر آتی ہے، تاکہ نیکی کرنا، یا قربانی سے پیار کرنا، خاص طور پر 'آس پاس کے ماحول' سے مخالف ہے، اور اس لیے بہت مشکل ہو جاتا ہے۔ ، اگر عملی طور پر ناممکن نہیں ہے۔
وقت گزرنے کے ساتھ، یہودیوں نے اس گھناؤنی وادی کو کچرے کے ڈھیر کے طور پر استعمال کیا۔ یہ محض ناپسندیدہ ملبہ پھینکنے کے لیے ایک آسان جگہ نہیں تھی۔ اسے مذہبی طور پر 'ناپاک' سمجھا جاتا تھا۔ درحقیقت، یہ ایک مکمل طور پر 'ملعون' جگہ سمجھا جاتا تھا [یرمیاہ، 7، 31؛ 19، 2-6]۔ اس طرح یہودیوں کے لیے یہ لفظی اور روحانی طور پر 'گندگی' کی جگہ تھی۔ رسمی طور پر ناپاک سمجھی جانے والی چیزوں کو وہاں پھینک دیا جاتا تھا = مردہ جانوروں کی لاشیں، اور مجرموں کی لاشیں۔ یہودی لوگوں کو زمین کے اوپر قبروں میں دفن کرتے تھے، اس طرح لاش کو اس طریقے سے پھینکنا ہولناک سمجھا جاتا تھا، تقریباً بدترین جو کسی کے ساتھ ہو سکتا ہے۔
'ناقابل بجھائی جانے والی آگ'، اور 'کبھی رکے بغیر چٹخنے والے کیڑے'، جیسا کہ دو تصویریں جو جہنم میں ہونے والے واقعات کی حتمی طور پر لی گئی ہیں، ایک حقیقت سے آتی ہیں۔ وہ خالصتاً استعاراتی نہیں ہیں۔ اس وادی میں ہر وقت آگ جلتی رہتی تھی، گندے کوڑے کو جلانے کے لیے، اور خاص طور پر جانوروں اور مجرموں کے سڑے ہوئے گوشت کو، اور ظاہر ہے، کیڑوں کے لشکر کو لاشیں لذیذ لگتی تھیں = وہ لفظی طور پر کیڑے کی خوراک بن جاتی تھیں۔ پس = وادی جہنّہ سے ماخوذ ’جہنم‘ ہمیشہ جلتی ہوئی آگ کی جگہ ہے – جس میں گندھک اور گندھک ڈالا جاتا ہے تاکہ اس جلنے کو مزید موثر بنایا جا سکے – اور کیڑے ہمیشہ کھاتے رہتے ہیں۔
اگرچہ یسوع سے پہلے یہودیت میں پہلے سے ہی مختلف تشریحات کی کثرت تھی، لیکن ایک نکتہ سامنے آتا ہے، اور اسے جہنم کی کسی بھی تفہیم کے لیے ضروری طور پر نشان زد کیا جانا چاہیے - جیسا کہ شیول/ہیڈز سے الگ ہے۔ جہنم میں ختم ہونا ایک طرح کی شکست، ایک رسوائی، عزت کا نقصان، کسی سالمیت کی علامت، 'تباہی' ہے۔ جہنم میں، آپ کے تمام منصوبے، کام، مقاصد، منصوبے، 'تباہ' ہوجاتے ہیں۔ کام، جو آپ نے دنیا میں اپنے وقت کے ساتھ کیا، وہ تباہ کن بربادی کے لیے آتا ہے۔
4. تعلیم کا ربی طریقہ، جسے یسوع نے پہلے یہودی ربیوں کی طرح استعمال کیا تھا، تاریخی اور علامتی 'ایک جیسا' امتزاج کرتا ہے۔ ربی اور عیسیٰ ایک ہی ہیں، ہمیشہ کچھ لفظی تاریخی حقیقت کا انتخاب کریں، اور پھر شامل کریں۔ اس کے لیے علامتی معنی کی بلندیاں اور گہرائیاں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ کہانی سنانے والوں کو زندگی کا سبق سکھانے کے لیے کہانی سنانے کے اس طریقہ کار کے لیے دو متضاد قسمیں غلط ہیں۔
ایک طرف =-
اگر آپ مقدس متن کی صرف لفظی تشریح کرتے ہیں، جیسا کہ بنیاد پرست اور انجیلی بشارت، یا مذہبی طور پر قدامت پسند کرتے ہیں، تو آپ اس نکتے کو کھو دیتے ہیں۔ کیونکہ لغوی تاریخی 'حقیقت' میں علامتی معنی کی دولت پوشیدہ ہے جو اسے مزید معنی دیتی ہے کہ اس کی سراسر حقیقت منتقل ہوسکتی ہے۔ لغوی تاریخی سے شروع کرتے ہوئے، معنی آپ کو اس مخصوص وقت اور جگہ سے ہٹ کر دوسری جہتوں میں لے جاتا ہے، اور اس تک محدود نہیں۔ یہ اضافی معنی صوفیانہ یا نفسیاتی یا اخلاقی ہو سکتے ہیں۔ یہ ہمیشہ پراسرار روحانی عوامل کو عمل میں لا کر ’ظاہر‘ معنی کو بڑھاتا ہے۔ لغوی کبھی بھی محض لغوی نہیں ہوتا، کیونکہ لغوی اس سے ماوراء کسی چیز کا استعارہ ہے، پھر بھی اس میں اوتار ہے۔ لغوی ایک نظم ہے – نہ کہ کمپیوٹر پرنٹ آؤٹ، یا عقلی حقائق پر مبنی بیانات کا مجموعہ۔ اس قسم کی لغویات کے معنی بہت محدود ہیں۔ ان کا مطلب بہت کم ہے، کیونکہ ان کا مفہوم صرف ایک درجے تک محدود ہے، وہ سطح معنی سے مالا مال نہیں، لیکن معنی سے محروم ہے۔
یہودی بائبل کے عبرانی متن کی ہاسیڈک یہودی تشریحات کا مطالعہ کرنا بہت سبق آموز ہے۔ یہ تشریحات کسی بھی لغوی مطالعہ سے بہت دور علامتی معنی کے لیے تاریخی بیانیہ کو بہار کے تختوں کے طور پر استعمال کرتی ہیں۔ بہت باریک پرتیں اور معنی کی سطحیں بے نقاب ہو جاتی ہیں۔ اس کے باوجود یہ باریکیاں ہیں جو اندر موجود ہیں، 'واقعی کیا ہوا'۔
دوسری طرف =
اگر آپ مقدس متن کی تشریح صرف استعاراتی طور پر کرتے ہیں، یا علامتی طور پر، اس بات سے انکار کرتے ہوئے کہ وہ مخصوص مجسمہ جس میں اس کا احاطہ کیا گیا ہے، اہمیت رکھتا ہے، تو آپ یونانی ہیلینک میں آگے بڑھیں گے، یہودی نہیں۔ آپ مفہوم کے منقسم عالمگیروں، یا عمومیات کی طرف بہت تیزی سے جاتے ہیں جو کسی بھی وقت، کہیں بھی بورڈ پر لاگو ہوتے ہیں۔ معنویت سازی کے ربنیاتی طریقہ کے بارے میں یہ مخالف لفظی نقطہ نظر بھی اسے غلط ثابت کرتا ہے۔ یہودیوں کے لیے، مخصوص جگہ اور مخصوص وقت معنی میں اہمیت رکھتا ہے، اور اسے اس طرح نہیں بہایا جا سکتا کہ جیسے یہ محض 'کپڑے کا ایک بیرونی لباس' ہو، 'اندرونی حقیقت' نہیں ہے۔ حقیقی معنی اوتار ہے، متضاد نہیں = تیرنے والا نہیں۔ کچھ جگہ میں، چاہے وہ غیر جسمانی ڈومین نفسیاتی یا روحانی کے طور پر دیکھا جائے [یا دو کا مرکب = 'نفسیاتی میٹرکس']۔ اس لیے حقیقی معنی ایک جسم ہے، نہ کہ صرف ایک روح، کیونکہ جسم ہی اس دنیا میں ’’لنگر‘‘ کا مطلب ہے۔
معنی کی اس طرح کی اوتاریت اس بات پر زور دے رہی ہے کہ اضافی علامتی معنی کسی تاریخی تناظر میں 'موجود' ہیں، اور یہ حقیقت کہ وہ سیاق و سباق کے مطابق ہیں، اور وہ کس طرح سیاق و سباق کے مطابق ہیں، ان کی تشریح کے لیے اہم ہے۔ یہاں تک کہ اگر اس کے ذہن میں آنے والی نسلیں بھی تھیں، یسوع پہلی صدی عیسوی کے یہودیوں کو تعلیم دے رہے تھے جو ایک خاص ماحول میں رہتے تھے، اور جو کچھ وہ ان سے کہتا ہے اس کی زیادہ تر تشریح ان لوگوں کے لحاظ سے، اس وقت اور اس جگہ پر ہونی چاہیے۔
پھر بھی، یہ دیکھتے ہوئے کہ یسوع نے زبور اور یسعیاہ سے کتنی بار اقتباسات کیے ہیں، اکثر ان کو براہ راست اپنے الفاظ میں گونجتے ہیں [جس کی بازگشت اس کے سامعین نے اٹھائی ہوگی]، اس کا مطلب یہ ہے کہ اس نے ماضی کے واقعات اور موجودہ واقعات کے درمیان مشابہت دیکھی۔ اس نے اپنے معنی سازی میں ایک ایسی شکل کا استعمال کیا جسے 'قسم' کہا جاتا ہے = کچھ علامتیں مختلف شکلوں میں دوبارہ آتی ہیں، اس لیے نہیں کہ وہ افلاطون یا جنگ کے معنوں میں 'آرکیٹائپ' ہیں، بلکہ اس لیے کہ وہ پراسرار روحانی معنی اور توانائیوں کا حوالہ دیتے ہیں جو بار بار مداخلت کرتی ہیں۔ تاریخی حالات میں، ہمیشہ ماضی کی طرح کچھ ایسا ہی کرنا [تسلسل پیدا کرنا] اور ہمیشہ ماضی سے مختلف کچھ کرنا [منقطعیت پیدا کرنا]۔ اس طرح سے، یسوع جاری تھیم اور نئی روانگی دونوں کے ساتھ ایک جاری ’’ترقی پسند مکاشفہ‘‘ کو برقرار رکھتا ہے، آگے بڑھتا ہے، جس کا کوئی امکان نہیں۔ اقسام کے نئے واقعات، بدلے ہوئے حالات میں، نئے معنی لاتے ہیں، لیکن اکثر پرانی اقسام پر اضافی معنی ڈال دیتے ہیں۔ جب سابقہ طور پر دیکھا جائے تو ان کا مطلب زیادہ، یا کچھ مختلف ہوتا ہے۔ اس طرح، روایت کبھی نہیں رکتی، صرف ماضی کو دہراتی ہے، اور نہ ہی یہ صرف ماضی سے ٹوٹتی ہے۔
جہنم/جہنم کو اس پیچیدہ ربنیاتی انداز میں پڑھنا ہوگا، اس کے تاریخی سیاق و سباق اور اس کی مضبوط علامت میں چھپے ہوئے معنی دونوں کو سمجھنا ہوگا۔ صرف اس صورت میں جب ہم دونوں پہلوؤں سے واقف ہوں تو ہم ایک ایسی تشریح استعمال کرتے ہیں جو 'موجود' ہے، نہ کہ خود مابعد الطبیعاتی، اور نہ ہی خود لغوی۔ نہ ہی یہودی ہے۔
5. "دو ربی، تین رائے۔" یہودیت نے ہمیشہ، اپنے کریڈٹ پر، مقدس متون کی متعدد تشریحات کو برداشت کیا ہے اور درحقیقت پورے مذہب کی تشریح کے مختلف سلسلے تھے۔ یہ جہنم/جہنم کی تشریح کے حوالے سے بالکل واضح ہے۔ یہودیت اس اہم معاملے پر یک آواز نہیں بولتا۔
یسوع کے زمانے سے پہلے بھی یہودی مصنفین تھے جنہوں نے جہنم کو بدکاروں کے لیے سزا کے طور پر دیکھا = ان لوگوں کے لیے نہیں جو راستبازی اور گناہ کا مرکب ہیں، بلکہ ان لوگوں کے لیے جو حقیقی برائی کو چھوڑ دیتے ہیں، یا ترک کر دیتے ہیں، اور ان کے آگے جانے کا امکان ہے۔ ہمیشہ کے لیے دوسرے یہودی مصنفین نے جہنم کے بارے میں سوچا کہ وہ تطہیر ہے۔ کچھ یہودی مبصرین نے شیول/ہیڈز کو پرگیشنل سمجھا۔ یہ پیچیدہ ہے۔
زیادہ تر مکاتب فکر کا خیال تھا کہ پاتال وہ جگہ ہے جہاں آپ موت کے بعد جاتے ہیں۔ یہ بہت سے افسانوی نظاموں میں 'مرداروں کی سرزمین' ہے۔ یہ فنا یا انسانی شخصیت یا اس کے شعور کا مکمل خاتمہ نہیں ہے۔ یہ وہ جگہ ہے جہاں ایک بار جب جسم مر جاتا ہے تو روح جاتی ہے۔ لیکن روح، جسم کے بغیر، صرف آدھی زندہ ہے۔ پاتال/شیول میں رہنے والے ایک مضبوط علامتی معنی میں بھوت ہیں = وہ زندگی سے کٹے ہوئے ہیں، دنیا میں زندہ لوگوں سے کٹے ہوئے ہیں۔ وہ جاری ہیں، جیسا کہ یہ تھا، لیکن کچھ کم حالت میں۔ اس سلسلے میں، یہودی شیول اور یونانی پاتال بہت زیادہ ایک جیسے ہیں۔
شیول/ہیڈز کو ایک اینٹی چیمبر سمجھا جاتا تھا جہاں آپ موت کے بعد جاتے ہیں، عام قیامت کا 'انتظار' کرنے کے لیے، جس میں تمام لوگ جسم کے ساتھ ساتھ روح کو بھی دوبارہ حاصل کریں گے۔ وہ کبھی بھی 'خالص' روح نہیں ہوں گے۔
کچھ یہودی مبصرین کے لیے، Sheol/Hades گناہوں کا کفارہ دینے کی جگہ ہے، اور اس طرح، یقینی طور پر پاک کرنے والا ہے۔ لوگ 'سیکھ سکتے ہیں'، وہ اب بھی اپنی زندگی کا سامنا کر سکتے ہیں اور توبہ کر سکتے ہیں، اور 'مردہ لکڑی' کو چھوڑ سکتے ہیں جس سے وہ زندگی میں چمٹے ہوئے تھے۔ پاتال تخلیق نو اور شفا یابی کی جگہ ہے۔ اُن لوگوں کے لیے جنہوں نے اس دنیا میں اپنے وقت میں اندرونی سچائی کے ساتھ اندرونی کشتیوں سے گریز کیا، اُن کے لیے ہیڈز بحالی ہے۔
درحقیقت، بعض یہودیوں کے لیے، شیول/ہیڈز میں ایک اوپری اور نچلا چیمبر تھا۔ اوپر والا حجرہ جنت ہے [اس امیر آدمی کی تمثیل میں جو 'ابراہیم کا سینہ' بھی ہے جو اپنے دروازے پر کوڑھی سے بچتا ہے]، اور یہ وہ جگہ ہے جہاں لوگوں نے زمین پر اپنی زندگی میں تقدس حاصل کر لیا ہے ایک بار جب یہ ختم ہو جاتا ہے۔ نچلا ایوان کم مفید ہے لیکن ماضی کی غلطیوں کو بہانے کا امکان رکھتا ہے۔ یہ کوئی آسان جگہ نہیں ہے، لیکن اس کا نتیجہ بہت پر امید ہے۔ 'نیچے' لوگ کم ترقی یافتہ ہیں، اور 'اعلی' لوگ زیادہ ترقی یافتہ ہیں، لیکن ایک بار جب ہیڈز اپنا کام کر لیتا ہے، تو وہ تمام انسانیت کے 'ابدی' میں داخل ہونے کے لیے یکساں طور پر تیار ہیں۔
دوسرے یہودی مبصرین کے لیے، جہنم/جہنم — نہ کہ شیول/ہیڈز — پاک کرنے/پاک کرنے/صاف کرنے کی جگہ تھی۔ آپ نے اپنے گناہوں کا کفارہ دیا، اور اس طرح آپ سے گناہ خود اس طرح جل گیا، جیسے آگ بوسیدہ لکڑی کو کھا جاتی ہے۔ بھٹی میں اس آزمائش کے اختتام پر، آپ عام قیامت کے لیے تیار تھے۔ آپ نے صرف 1 سال جہنم میں گزارا! مزید یہ کہ صرف 5 لوگ ہمیشہ کے لیے جہنم میں تھے! [فہرست اب تک بڑھ گئی ہوگی..]
جدید ہاسیڈیزم کے لیے، ایک بار صاف ہو جانے کے بعد — جہاں کہیں بھی ایسا ہوتا ہے — وہ روح جو اپنے جسم کے ساتھ زندہ ہوتی ہے، خدا کی بادشاہی میں آسمانی خوشی کی طرف بڑھ جاتی ہے۔ یہ حاسد ایک جہنم کے خیال کو مسترد کرتے ہیں جہاں بدکار لوگ ہمیشہ کے لیے رہتے ہیں، اور ہمیشہ کے لیے سزا پاتے ہیں۔ اگر ایک ہاسیڈک آرتھوڈوکس یہودی 'جہنم' کی علامت استعمال کرتا ہے، تو اس کا ہمیشہ ایک تعفن کا اثر ہوتا ہے۔ خدا کی آگ گناہوں کو جلا دیتی ہے۔ اس لحاظ سے، یہ شخص کو ابدی خوشی کے لیے تیار کرتا ہے، اور اس لیے ایک نعمت ہے، لعنت نہیں۔
6. یسوع کے زمانے سے پہلے کے بہت سے یہودیوں کے لیے، تاہم، واضح طور پر ایک مختلف تشریح ہے جو مکمل طور پر دوہری ہے= یہودی روایت کا یہ سلسلہ 'جنت اور جہنم' کے عقیدے سے مماثلت رکھتا ہے جیسا کہ بنیاد پرست اور ایوینجلیکل عیسائیوں کے بعد کی زندگی کے ابدی اصولوں کے طور پر۔ آج کا لیکن، بہت سے یہودیوں اور عیسائیوں نے زمانے سے اس دوہری عقیدے کو برقرار رکھا ہے جو تقسیم ابدیت کے بارے میں ہے جو انسانیت کے منتظر ہے۔ اس نظریے پر، بدکار ’جہنم میں جائیں‘، اور وہ وہاں سے پاک ہونے، یا دوبارہ پیدا ہونے کے لیے نہیں، بلکہ سزا پانے کے لیے جاتے ہیں۔
اس طرح، اس نقطہ نظر کے یہودیوں کے لیے، شیول/ہیڈز ایک قسم کا 'آدھے راستے کا گھر' ہے، تقریباً ایک کلیئرنگ ہاؤس، جہاں مرنے والے لوگ ہر ایک کے عام جی اٹھنے کا انتظار کرتے ہیں۔ پھر، ایک بار جب ہر شخص جسم اور روح میں زندہ ہو جاتا ہے، آخری فیصلہ ہوتا ہے، اور یہ فیصلہ طے کرتا ہے کہ نیک لوگ خدا کی موجودگی میں آسمانی نعمتوں میں جائیں گے، جب کہ بدکار جہنم میں جہنم کے عذاب میں جائیں گے۔ یہ جہنمی عذاب ابدی ہے۔ اس میں کوئی کمی نہیں، کوئی تبدیلی ممکن نہیں۔
7. یہودی بائبل اور کرسچن بائبل دونوں میں ایسی جگہوں کا پتہ لگانا کافی آسان ہے جہاں اس دیرینہ دوہری ازم کو متن سے تائید حاصل ہوتی نظر آتی ہے، حالانکہ اکثر یہ ’تعبیر کے لیے کھلا‘ ہوتا ہے۔
کوئی بھی کم نہیں، یہ تسلیم کرنا زیادہ سچائی ہے کہ بعض اوقات، یسوع غیر دوہری، یہاں تک کہ اینٹی ڈوئلسٹک لگتا ہے، جب کہ دوسرے اوقات میں، وہ دوہری لگتا ہے۔ جیسا کہ اس کا طریقہ ہے، وہ پرانی روایت کی تصدیق کرتا ہے یہاں تک کہ وہ جاری روایت میں نئے عناصر کو متعارف کراتے ہوئے اسے برقرار رکھتا ہے۔ اگر آپ یہ سب قبول کر لیں تو شدت اور آفاقیت کی ایک بہت ہی پیچیدہ جدلیات سامنے آتی ہے۔
لہذا یہودی اور عیسائی دونوں صحیفوں کا تضاد یہ ہے کہ دوہری اور غیر دوہری متن دونوں موجود ہیں۔ ایک قسم کا متن چننا اور دوسری قسم کو نظر انداز کرنا آسان ہے۔ یہ یا تو ایک واضح تضاد ہے۔ یا، یہ ایک تناؤ ہے جسے قبول کرنا ہوگا، ایک پراسرار تضاد۔ انصاف اور فدیہ یہودیت میں ایک دوسرے سے جڑے ہوئے ہیں، اور یسوع اس دو رخی انداز میں خلل نہیں ڈالتا جس میں روح کی آگ، سچائی کی آگ، دکھ بھری محبت کی آگ، کام کرتی ہے۔ مخمصے کے دونوں سینگ ضروری ہیں..
ایک خاص سختی [سچائی] وہ ہے جو، متضاد طور پر، رحم [محبت] کی طرف لے جاتی ہے۔
8. یسوع کے زمانے سے پہلے کے یہودیوں کے لیے، ایک شخص کو جہنم میں ڈالنے والے گناہوں میں کچھ واضح چیزیں شامل تھیں، لیکن کچھ چیزیں جن پر آج ہم سوال کر سکتے ہیں یا نہیں کر سکتے ہیں= ایک آدمی جس نے اپنی بیوی کی بہت زیادہ سنی تھی جہنم کی طرف لے جایا گیا تھا۔ .. لیکن زیادہ واضح طور پر = فخر؛ بے حیائی اور زنا؛ تمسخر [توہین = جیسا کہ میتھیو، 5، 22]؛ منافقت [جھوٹ]؛ غصہ [ججمنٹلزم، دشمنی، بے صبری]۔ جیمز کا خط، 3، 6، یہ دعویٰ کرنے میں بہت زیادہ یہودی ہے کہ جہنّا زبان کو آگ لگا دے گا، اور زبان پھر زندگی کے پورے 'کورس' یا 'پہیہ' کو آگ لگا دے گی۔
نیک اعمال جنہوں نے انسان کو جہنم میں جانے سے بچایا = انسان دوستی؛ روزہ بیماروں کی عیادت. غریب اور متقی خاص طور پر جہنم میں ختم ہونے سے محفوظ ہیں۔ اسرائیل اپنے اردگرد موجود کافر قوموں سے زیادہ محفوظ ہے اور اسے ہمیشہ دھمکیاں دیتا رہتا ہے۔
تمام گناہوں میں سے بدترین = اس دنیا میں 'آگے بڑھنے' کے لیے 'مذہبی وجوہات کی بنا پر اپنے بچوں کو قربان کرنے' کی بت پرستی۔ جب ہم کسی جھوٹے 'خدا' کی بت بناتے ہیں، تو یہ ہمیشہ دنیاوی فائدے حاصل کرنے کے لیے ہوتا ہے، اس دیوتا کے تقاضوں کو خوش کرنے کے لیے ہم جو کچھ بھی قربان کرتے ہیں اس سے فائدہ اٹھانا ہوتا ہے = 'اگر تم مجھے اپنی اولاد دو تو میں تمہیں اچھی زندگی دوں گا۔' خدا سے زیادہ شیطان کی طرح لگتا ہے۔ ایک معاہدہ طے پا جاتا ہے، آپ واقعی قیمتی چیز کی قربانی دیتے ہیں، پھر شیطان آپ کو ہر طرح کے دنیاوی انعامات سے نوازے گا۔
ایک لفظی تعبیر احتجاج کرتی ہے کہ ہمارے جدید، روشن خیال، ترقی پسند، مہذب معاشرے میں ایسی چیزیں نہیں ہوتیں! یا اگر وہ کرتے ہیں تو صرف اس معاشرے کے پسماندہ کونوں میں، یا صرف پسماندہ غیر مہذب لوگوں میں۔
لیکن ایک زیادہ علامتی تاریخی تشریح یہ نتیجہ اخذ کرتی ہے کہ یہ بہت مہذب لوگ اپنے بچوں کو شیطان کے آگے قربان کرنے میں مصروف ہیں، دنیاوی فائدے کے لیے یہ انہیں حاصل کرے گا۔ مزید قریب سے دیکھیں۔ مزید باریک بینی سے دیکھیں۔ تمام اعمال میں سے یہ سب سے جہنمانہ عمل ہے جو بہت سے والدین اپنے بچوں کے ساتھ معمول کے مطابق کر رہے ہیں، کیونکہ یہ معاشرے کی غیر تسلیم شدہ حقیقت کو ایک ایسے نظام کے طور پر ظاہر کرتا ہے جس میں فٹ ہونے کے لیے، فرد کے ساتھ تشدد کیا جانا چاہیے = وہ کر سکتے ہیں اپنی آبائی انسانیت کے ساتھ کبھی بھی سچے نہ بنیں۔ لیونارڈ کوہن کا اس بارے میں ایک حیرت انگیز گانا ہے، 'دی اسٹوری آف آئزاک' =
دروازہ آہستہ سے کھلا،
میرے والد وہ اندر آئے،
میری عمر نو سال تھی۔
اور وہ میرے اوپر اتنا اونچا کھڑا تھا،
اس کی نیلی آنکھیں چمک رہی تھیں۔
اور اس کی آواز بہت سرد تھی۔
اس نے کہا، "میں نے ایک خواب دیکھا ہے۔
اور تم جانتے ہو کہ میں مضبوط اور مقدس ہوں،
مجھے وہی کرنا چاہیے جو مجھے کہا گیا ہے۔"
تو اس نے پہاڑ پر چڑھنا شروع کیا،
میں دوڑ رہا تھا، وہ چل رہا تھا،
اور اس کی کلہاڑی سونے کی تھی۔
ٹھیک ہے، وہ درخت بہت چھوٹے ہو گئے،
جھیل ایک عورت کا آئینہ،
ہم شراب پینے کے لیے رک گئے۔
پھر اس نے بوتل پھینک دی۔
ایک منٹ بعد ٹوٹ گیا۔
اور اس نے اپنا ہاتھ میرے اوپر رکھا۔
سوچا میں نے ایک عقاب دیکھا
لیکن یہ ایک گدھ ہو سکتا ہے،
میں کبھی فیصلہ نہیں کر سکا۔
تب میرے والد نے ایک قربان گاہ بنائی،
اس نے ایک بار اپنے کندھے کے پیچھے دیکھا
وہ جانتا تھا کہ میں نہیں چھپوں گا۔
تم جو اب یہ قربان گاہیں بناتے ہو۔
ان بچوں کو قربان کرنے کے لیے
تمہیں اب ایسا نہیں کرنا چاہیے۔
ایک سکیم ایک نقطہ نظر نہیں ہے
اور آپ کو کبھی آزمائش میں نہیں پڑا
کسی شیطان یا دیوتا سے۔
تم جو اب ان کے اوپر کھڑے ہو،
تیرے کند اور خونی،
تم پہلے وہاں نہیں تھے،
جب میں پہاڑ پر لیٹا تھا۔
اور میرے والد کا ہاتھ کانپ رہا تھا۔
لفظ کی خوبصورتی کے ساتھ۔
اور اگر آپ مجھے اب بھائی کہتے ہیں
اگر میں پوچھتا ہوں تو مجھے معاف کرنا،
’’کس کے پلان کے مطابق؟‘‘
جب یہ سب خاک میں مل جائے۔
اگر میں نے چاہا تو میں تمہیں مار ڈالوں گا،
اگر میں کر سکتا ہوں تو میں آپ کی مدد کروں گا۔
جب یہ سب خاک میں مل جائے۔
اگر ضروری ہو تو میں آپ کی مدد کروں گا،
اگر میں کر سکتا ہوں تو میں تمہیں مار ڈالوں گا۔
اور ہماری وردی پر رحم فرما،
امن کا آدمی یا جنگ کا آدمی،
مور اپنا پنکھا پھیلاتا ہے۔
اس کے بعد، ’منافع کے لیے ہمارے بچوں کی قربانی‘ کو مزید استعاراتی طور پر پڑھتے ہوئے، بچوں کے خلاف جرم کو، بالکل آسان، میمن کی خاطر سب سے زیادہ کمزور انسانوں کی قربانی تک بڑھا دیں۔ 'انسانیت کے خلاف جرم' بڑے پیمانے پر ہے۔ اس کے آج بھی بہت سے خریدار ہیں، جیسا کہ اس نے ہمیشہ کیا تھا۔
جہنم کی وادی، زمین پر ایک جہنم کے طور پر، دنیا میں ایک جہنم، ماضی کی طرح آج بھی ایک ٹائپولوجی ہے۔ جہنم ہر زمانے میں انسانی وجود میں ایک مستقل ہے۔
کیوں؟ یہی اصل سوال ہے۔
(جاری ہے)
