اکیسویں صدی میں مذہبی تحریکیں: جم جونز اور پیپلز ٹیمپل۔ ایک غیر فرقہ وارانہ نقطہ نظر۔ (پہلا حصہ)

جب 19 نومبر 1978 کو ہم ٹیلی ویژن پر پیپلز ٹیمپل چرچ کے ممبران کے قتل اور خودکشی کی ظالمانہ تصویریں دیکھنے کے قابل ہوئے جس کی قیادت ریورنڈ جم جونز کر رہے تھے، تو وژن میں کچھ تبدیلی آئی۔ اور وہ احترام جو یورپ میں دوسروں کے عقائد کے لیے تھا۔

یہ کہانی اس وقت شروع ہوئی جب امریکی رکن کانگریس لیو ریان نے ان حالات کے بارے میں سنا جس میں امریکی ریورنڈ جم جونز کے پیروکار گیانا میں رہتے تھے۔ بظاہر اس نے انہیں نیم غلامی کی حکومت کا نشانہ بنایا تھا، جہاں خواتین کے ساتھ جنسی زیادتی کی جاتی تھی، غیر مطمئن افراد کو مارا پیٹا جاتا تھا اور جہاں بظاہر بچوں کو بھی تشدد کا نشانہ بنایا جاتا تھا۔ چونکہ کوآپریٹو ریپبلک آف گیانا ریاستہائے متحدہ کے بہت قریب ہے، جو جنوبی امریکہ کے شمالی ساحل پر واقع ہے، اس لیے کانگریس مین ریان نے 17 نومبر 1978 کو اس جگہ کا دورہ کیا، جب اس کا ہیلی کاپٹر اس کی حدود میں اس کے لیے تیار کردہ ٹریک پر اترا۔ چرچ کے، ریورنڈ جونز، جنہوں نے اس دورے کو روکنے کے لیے ہر طرح سے کوشش کی تھی، اس کا استقبال کرنے میں ناکام رہے، ایک زبردست پارٹی کے ساتھ، جہاں پہلی نظر میں سب خوش دکھائی دے رہے تھے۔

تاہم جب کانگریس مین ریان اگلے روز یعنی 18 نومبر کو روانگی کے لیے اپنے ہیلی کاپٹر کی طرف جا رہے تھے تو خوشی کی فضا اس وقت بدل گئی جب چرچ کے متعدد ارکان ان کی طرف اور جانے کے ارادے سے ہیلی کاپٹر کی طرف بڑھے، جس پر ریورنڈ جونز کا غصہ بھڑک اٹھا۔ جس نے اپنے بااعتماد ساتھیوں کو غداروں اور کانگریس مین کے وفد پر گولی چلانے کا حکم دیا۔ چرچ کے ایک قابل اعتماد رکن نے موقع پر ہی کانگریس مین ریان کو چاقو مار دیا۔ اس وقت پانچ افراد کو بغیر کسی غور و فکر کے گولی مار دی گئی۔ وہاں موجود باقی لوگوں کو جونسٹاؤن میں اپنے کیبن میں واپس جانے پر مجبور کیا گیا، یہ نام اس قصبے کو دیا گیا جہاں وہ رہتے تھے جسے باہمی فائدہ مند زرعی کمیونٹی کے نام سے جانا جاتا تھا۔

اسی دن، جم جونز نے سمجھ لیا کہ فاشسٹ طاقتیں، کانگریس مین ریان کے قتل کے بعد، اس کے منصوبے کو ختم کر دیں گی اور غصے سے بھرے ہوئے، بغیر کسی پچھتاوے کے، اس نے فیصلہ کیا کہ ہر کوئی اپنے آپ کو سائینائیڈ سے جلا دے گا۔ بہت سے ارکان، خاص طور پر وہ لوگ جن کے خاندان، بچے تھے، انکار کر دیا اور پھر گولی مار کر ہلاک کر دیا گیا۔ اس دن نو سو بارہ افراد ہلاک ہوئے، جن میں سے تقریباً ڈھائی سو نابالغ بچے اور بچے بھی شامل تھے، جنہیں بلاشبہ قتل کیا گیا تھا۔

وہاں جو کچھ ہوا وہ پوری دنیا میں ہوا، لیکن یہ واقعی ایک فرقہ تھا یا مسیحا کمپلیکس کے دکھاوے کے ساتھ ایک نرگسیت پسند سوشیوپیتھ کے کرشمے کا نشانہ بننے والے لوگ۔

بہت ممکن ہے کہ جب ریورنڈ جم جونز کو 1977 میں سان فرانسسکو میں مارٹن لوتھر کنگ جونیئر ایوارڈ ملا تھا تو کسی نے یہ نہیں سوچا تھا کہ گیانا میں ان کا پروجیکٹ صرف ایک سال بعد اس طرح ختم ہو جائے گا۔

جن لوگوں نے اس کی پیروی کی وہ یقیناً ایک بہتر، پرسکون زندگی کی تلاش میں تھے، ان عقائد کے فریم ورک کے اندر جو ان کے طرز زندگی کے لیے قابل قبول تھے۔ وہ بالغ تھے جنہوں نے شعوری طور پر اپنے سماجی نظام میں ترمیم کرنے اور ایک ساتھ زندگی شروع کرنے کا فیصلہ کیا، ایک کمیون میں، ہپی تحریکوں کی تقلید کرتے ہوئے جو آج بھی ریاست ہائے متحدہ امریکہ میں کچھ جگہوں پر موجود ہیں اور پہلے عیسائیوں کے عقائد، یہ جانے بغیر کہ ان میں کون گرا تھا۔ مذکورہ بالا خصوصیات کے ساتھ ذہنی طور پر بیمار شخص کے چنگل۔

کیا وہ فرقہ تھا؟ آئیے حقائق کا تجزیہ کرتے ہیں۔

آج ان مذہبی مظاہر پر تقریباً چالیس سال کی تحقیق کے بعد میں دو نتائج پر پہنچا ہوں۔ پہلا یہ کہ جن کو فرقے یا تخریبی فرقے کہا جاتا ہے، ان کا کوئی وجود نہیں، اور دوسرا یہ کہ انسان مستقبل میں ہونے والے واقعات سے ڈرتا ہے اور اس سے وہ اپنے عقائد پر تنقیدی تجزیے کی ایک خاص شکل کو لاگو کرنے سے معذور ہو جاتا ہے۔

مسیح کے شاگردوں کا عوامی مندر (The People's Temple of the Disciples of Christ) کی بنیاد امریکی مذہبی پادری جم جونز نے انڈیانا پولس، انڈیانا میں رکھی تھی۔ تقریباً 27 سال تک وہ ریاست ہائے متحدہ امریکہ کے مختلف مقامات پر کسی کا دھیان نہیں گئے جہاں وہ آباد رہے۔ اپنے بہترین لمحات میں، اس کے تقریباً 5,000 اراکین تھے، جو مختلف جگہوں پر داخل ہوئے اور چلے گئے جہاں مذکورہ مرکز قائم کیا گیا تھا۔

1960 میں جم جونز نے اپنے چرچ کو کیلیفورنیا منتقل کیا، اور فوری طور پر ہپی تحریک کے اراکین کی توجہ مبذول کرائی، کہ ان برسوں میں ریاستہائے متحدہ کے مغربی ساحل پر امریکی ذیلی ثقافت اتنی پھیل گئی تھی۔ ایک ایسے خاندان میں پروان چڑھنے کے بعد جو زیادہ روادار اور نسل پرست نہیں تھا، اس کے اپنے والد Ku Klux Klan کے رکن تھے، تاہم، اس کا مذہبی فلسفہ بہت ہی جائز تھا۔ سیاہ فاموں اور ہم جنس پرستوں کو داخل کیا گیا، اس وقت بنیاد پرست گرجا گھروں میں ایک غیر معمولی چیز جو قانون سازی کے تحفظ کے تحت کھمبیوں کی طرح ابھری تھی، جس پر میں حسد کرتا تھا، جائز تھا اور عبادت کی آزادی کی اجازت تھی، جو کچھ بھی تھا، بشمول کچھ عقائد جن کو ہضم کرنا ابھی تک مشکل تھا۔ آج میں، جیسا کہ 60 کی دہائی کے وسط میں ریاست کیلیفورنیا کے مذہبی اداروں کی رجسٹری میں چرچ آف شیطان کی رجسٹریشن۔

وہ مذہبی تحریک، جسے کبھی بھی فرقہ یا تباہ کن فرقہ نہیں سمجھا جاتا تھا، اس کے فلسفیانہ امتزاج کے مسائل کمیونزم، عیسائیت اور بدھ مت سے اخذ کیے گئے تھے، جو اس میں داخل ہونے یا چھوڑنے والے اس کے تمام اراکین نے بہت پذیرائی حاصل کی۔ شہری حقوق کے کارکنان، افریقی نژاد امریکی گروپس اور اس وقت کی بے شمار شخصیات نے اسے ہمیشہ ایک ایسے شخص کے طور پر سمجھا جو اپنے گرجا گھر میں آنے والے تمام لوگوں کے لیے آسان اور روادار تھا۔ بلا شبہ، اگر 18 ستمبر 1978 کے واقعات رونما نہ ہوتے تو آج گیانا میں اس کا مندر ان تمام لوگوں کے لیے مطالعہ کا موضوع ہوتا جو مختلف حصوں میں ان سالوں میں ابھرنے والی اسمبلی اور اختراعی تحریکوں کے بارے میں مزید جاننے میں دلچسپی رکھتے ہیں۔ دنیا کے

تاہم، اور اس حقیقت کے باوجود کہ 1977 میں، جیسا کہ میں نے پہلے ذکر کیا، انہیں سان فرانسسکو میں مارٹن لوتھر کنگ جونیئر پرائز سے نوازا گیا، جو ریاستہائے متحدہ میں سیاہ فام کمیونٹی کے حق میں ان کے کام کے لیے مستحق تھا۔ جب وہ آیا تو سب کچھ بدل چکا تھا۔ اپنے پیروکاروں کے ساتھ جونسٹاؤن (جونز سٹی)۔ ایک شاندار نام کیونکہ اس نے اپنے چرچ کے منصوبے کو ذاتی نوعیت کا بنایا تھا۔ وہاں مسیح کے شاگردوں کا عوامی مندر غائب ہو گیا، جو اس کی ذاتی جائیداد، اس کا ذاتی منصوبہ بن گیا۔ اور اس میں، کچھ بدل گیا. لیکن اپنے لوگوں میں نہیں۔

ان کے پیروکار، جن میں سے بہت سے امریکہ سے ان کے ساتھ آئے تھے، اس شخص پر بھروسہ کرتے رہے جس کے خیالات نے ان کی زندگیوں کو بدل دیا تھا۔ وہ سادگی پسند زندگی کے عادی تھے، ہر چیز کو مشترک رکھتے تھے، کام کرتے تھے اور اپنی ذاتی کوششوں سے جو کچھ بھی حاصل کرتے تھے اس میں حصہ ڈالتے تھے۔ وہ یہاں تک واضح تھے کہ جونز ان کی کوششوں سے مالا مال نہیں ہوئے تھے، اس لیے کہ اس نے کئی سالوں میں ایک سفر کرنے والے معزز کی حیثیت سے ایک بڑی ذاتی دولت حاصل کی تھی، بغیر کسی الزام کے۔ لیکن قابل لیڈر ناکام رہا۔

وہ کون سا محرک تھا جس نے گیانا پہنچنے پر جونز کو اپنے قصبے کو جیل میں بدل دیا؟

مجھے اعتراف کرنا چاہیے کہ میں نہیں جانتا اور اس سوال کا مختصراً جواب دینے کی کوشش کرنا طویل ہو گا، اگرچہ اس مضمون کی جگہ وسیع ہے، جس میں قائدین کی ایک اور سیریز کو سامنے لایا گیا ہے، جو ایک ہی وقت میں اور نامساعد حالات میں پیدا کر رہے تھے۔ ایک ذاتی تحریک جو آج ایک عظیم مذہبی تحریک بن چکی ہے۔ کے بانی Scientology ذہن میں آتا ہے: LR Hubbard، جس کے پروجیکٹ کے فی الحال دنیا بھر میں 15 ملین سے زیادہ پیروکار ہیں اور بڑھ رہے ہیں۔ لیکن یہ ایک اور کہانی ہے جسے میں بعد میں ضرور شائع کروں گا۔

اگرچہ مجھے یہ اعتراف کرنا ضروری ہے کہ میں کسی چیز کے بارے میں یقین نہیں کر سکتا، مجھے حقائق کی بنیاد پر قیاس کرنے کی اجازت دیں، ایسی چیز جو آج تک نہیں کی گئی ہے۔ آج کل اور اب کئی سالوں سے، یہاں تک کہ عالمی انٹیلی جنس سروسز، بشمول ایف بی آئی، انٹرپول، وغیرہ، ایسے مظاہر کو دیکھنے کی زحمت نہیں کرتے۔ وہ دوسرے مسائل پر غور کیے بغیر اس بات کا تعین کرتے ہیں کہ وہ فرقے ہیں، جیسا کہ اس کہانی کے معاملے میں، اور یہ ہمیں خوفناک غلطیوں کی تخلیق کی طرف لے جاتا ہے جو بہت سے مذہبی گروہوں کی ساکھ کو ختم کر سکتی ہے، جیسا کہ یورپ میں 70 کی دہائی کے آخر سے اور آج بھی ہوا ہے۔ .

سب سے پہلے، بہت سے مذہبی گروہ جو ان 50 اور 60 کی دہائیوں میں ابھرے وہ apocalyptic تھے۔ اور جو لوگ ان میں شامل ہوئے ان میں سے بہت سے لوگوں نے بھی ایسا ہی سوچا، خود عیسائی تحریکیں آج بھی اسی طرح جاری ہیں، یہ سمجھے بغیر کہ آخر کار یہ ہم ہی ہوں گے جو ہمارے اعمال سے کرۂ ارض کو ختم کر دیں گے، چاہے کسی بھی طرح سے ہو۔ جب جم جونز گیانا میں اپنے گروپ کو ختم کرتا ہے، تو وہ ایک کمیون بناتا ہے جو جلد ہی اس کی کھیت بن جاتا ہے، جیسا کہ میں نے پہلے ذکر کیا ہے۔ اور اس کے عقائد بنیاد پرست ہو جاتے ہیں۔ یہ اس کی زندگی کا کام ہے اور یہ اس کے پیروکاروں کے ساتھ اس کے ذاتی تعلقات کو تبدیل کرتا ہے، انہیں غلام بنا دیتا ہے۔ وہ بنیاد پرست پیروکاروں کا ایک گروپ بناتا ہے، جس میں اس کے کچھ بچے بھی شامل ہوتے ہیں، انہیں ہتھیار دیتا ہے اور باقی کو دیکھنے کے لیے رکھتا ہے۔ وہ اپنی شخصیت کو مزید بنیاد پرست انداز میں سامنے لاتا ہے، مصنف کے مشورے سے کچھ شخصیت کے تجزیہ کاروں کے مطابق، جو اس کے والد سے وراثت میں ملی تھی اور اس ماحول میں ہونے والے مظالم پر آنکھیں بند کر لیتا ہے جو اس کے لیے سب کچھ تھا۔ اس کے سب سے ذاتی گروپ کے کچھ ممبران اس جونز سٹی پروجیکٹ کو غلاموں کی جائیداد میں تبدیل کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ عورتوں کی عصمت دری کی جاتی ہے، مردوں کو مارا پیٹا جاتا ہے اور سب کو دھمکیاں دی جاتی ہیں۔

بہت ہی کم وقت میں وہ جنت جس پر وہ ایمان رکھتے تھے ایک جہنم بن جاتی ہے جس سے وہ بچ نہیں سکتے۔ اور 1978 میں، وہ 18 ستمبر کو، جب محترم نے دیکھا کہ اس کے کچھ اراکین اس اہم منصوبے کو ترک کرنا چاہتے ہیں جو اسے حقیقت سے منسلک رکھتا ہے، تو اس نے ایک امریکی کانگریس مین کو قتل کرنے کا فیصلہ کیا جسے وہ اور اس کے اندرونی حلقے کے نزدیک وہ دھوکہ دینے میں کامیاب ہوئے تھے۔ ، اور وہ وہ فیصلہ کرتا ہے جو ایک نرگسیت پسند سوشیوپیتھ ہر ایک کو قتل کرنے کے لیے کرے گا۔

جم جونز ایک سیریل کلر بن جاتا ہے اور اسی طرح اس کے کچھ پیروکار اس زیادہ ذاتی اور طاقتور دائرے میں ہوتے ہیں۔

حقائق سادہ تھے اور لوگوں نے خود کشی نہیں کی، کیونکہ وہ ناپاک نہیں تھے، وہ مومن تھے جنہیں یقین کرنے کا حق تھا، لیکن اگر وہ آپ کو اسالٹ رائفلز سے دیکھتے ہیں اور بچوں اور نوعمروں کو قتل کرنے کی دھمکی دیتے ہیں، تو آپ پینے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ اسے حتمی مقصد کے ساتھ کیا ہونے دو کہ ان کے ساتھ کچھ نہ ہو۔ لیکن انہوں نے اس بات کو ذہن میں نہیں رکھا کہ کچھ نفسیاتی مریض، جو غالباً قتل عام کے بعد فرار ہو گئے تھے، زیادہ گواہوں کو چھوڑنا نہیں چاہتے تھے۔

کہ ایسے لوگ تھے جنہوں نے شراب پینے کا فیصلہ کیا تاکہ وہ جنت میں جاسکیں اور وہاں دوسرے پیاروں کے ساتھ دوبارہ مل سکیں؟ ضرور لیکن عیسائیوں نے اپنے آپ کو رومن سرکس میں قربان نہیں کیا اور ان کے بہت سے سنتوں نے پوری تاریخ میں ایسا ہی کیا ہے۔ اور یہی وجہ ہے کہ عیسائیت کو فرقہ یا اسلام نہیں کہا جاتا کہ وہ اپنی صفوں میں ایسے لوگوں کو پیدا کرے جو خوفناک حملوں کا باعث بنتے ہیں۔

ہر قسم کی مذہبی تحریکوں میں جنونی ہمیشہ موجود رہیں گے۔ لہٰذا، اگر ہم حقائق کا بہتر مشاہدہ کرنے لگیں اور اسباب کا مختلف نقطہ نظر سے تجزیہ کریں تو شاید ہم یہ سمجھنا شروع کر دیں کہ شیر اتنا بھیانک نہیں ہے جتنا کہ وہ اسے رنگ دیتے ہیں، کہ لوگ جو چاہیں اس پر یقین کر لیں، اگر ایسا نہ ہو۔ دوسروں کو نقصان پہنچانا، کہ ایسے لوگ موجود ہیں جو مذہبی، سیاسی، وغیرہ کے نقطہ نظر سے جوڑ توڑ کرنے کے قابل ہیں، اور ہمیں اسے، شاید، غیر معمولی رویہ کہنا ہے، اور زندگی کے تمام شعبوں میں اس کی تلاش کرنی ہوگی۔

آخر میں، اگر ہم فرقہ کی اصطلاح استعمال کرنا چاہتے ہیں، تو ہمیں یہ سوچنا چاہیے کہ یہ صرف ان لوگوں کے گروہ کی نشاندہی کرتا ہے جو ایک ہی خیال یا عقائد کے حامل ہیں اور جو کسی کو نقصان نہیں پہنچاتے۔ باقی سب کچھ پہلے سے ہی انسانی رویے کا حصہ ہے، جو یقینی طور پر اس کی انفرادیت میں غیر معمولی ہے.