מתיא 6:19. שטעל זיך נישט צו פאר זיך אוצרות אויף דער ערד, וואו מאָל און זשאַווער פאַרניכטן און וואו גנבים ברעכן זיך און גנבענען,
אין דעם פסוק, דער גואל מיד באוועגט אויף אַ טעמע וואָס מיינט צו האָבן קיין קשר מיט זיין פריערדיקן ינסטראַקשאַנז. צאנג ערקלערט דעם פארבינדונג אזוי: "ישוע, רעדנדיק צו זיינע תלמידי חכמים אין די שמע פון די אידישע המון, פּריידיקט דאָ נישט בכלל קעגן דעם פּייגאַן און וועלטלעכן אופן פון טראכטן (צוויי לוקס י"ב, 12-13), אָבער ווייזט די אומבאַקאַנטקייט פון אַזעלכע מיט פרומקייט, וואָס די תלמידים זאָלן און וועלן פאַרהיטן. דא ליגט דער פארבינדונג מיט די פריערדיגע חלקים דיבור. ביז יענעם צייט זענען די פרושים ביי די מענטשן באטראכט געווארן בעיקר אלס פרומע מענטשן, אבער מיט פרומע ברען, וואס משיח האט קיינמאל נישט געלייקנט פאר זיי, זענען וועלטליכע אינטערעסן געווען פארבונדן מיט אסאך פרושים און רבנים. ווייַטער צו שטאָלץ (מאַט. 31: 6, 2, 5, 16: 23-5; L. 8: 14, 1-7; Jn. 11: 5, 44: 7, 18: 12) איז אנגעוויזן דער הויפּט דורך זייער ליבע פון געלט. אזוי, דער אָפּטיילונג אונטער באַטראַכטונג אויך דינען צו דערקלערן מתיא 43:5.
מע קאָן אָננעמען, אַז אַזאַ מיינונג אַנטפּלעקט גאַנץ גענוי, וואָס דער פֿאַרבינדונג איז, אויב נאָר ס׳איז טאַקע פֿאַראַן צווישן די דאָזיקע פֿאַרשיידענע סעקציעס. אבער די קשר קענען זיין אויסגעדריקט מער קלאר. מיר טראַכטן אַז די גאנצע דרשת ההר איז אַ סעריע פון קלאָר ווי דער טאָג אמת, און אַז עס איז טייל מאָל גאָר שווער צו געפֿינען אַ קשר צווישן זיי, פּונקט ווי עס איז שווער צו געפֿינען עס אין אַ ווערטערבוך צווישן ווערטער וואָס זענען געדרוקט אויף דער זעלביקער בלאַט. עס איז אוממעגלעך ניט צו זען אַז צאַנס מיינונג וועגן אַזאַ אַ קשר איז עפּעס קינסטלעך, און, אין קיין פאַל, אַזאַ אַ קשר קען קוים זען דורך די תלמידים צו וועמען יאָשקע משיח האט גערעדט, און די מענטשן. מי ר האב ן אוי ף ד י דאזיק ע באטראכטונגען , אי ן גאנ ץ רעכ ט צ ו באטראכט ן דע ם פּסוק , א ן אנהויב ן פו ן א נײע ם סעקציע , װא ס באהאנדל ט זי ך מי ט גאנ ץ נײ ע טעמעס , או ן דערצו , א ן דע ר נאענטסטע ר באציאונ ג צ ו ד י פרושים , אדע ר גויים .
משיח אין די דראָשע אויף דעם בארג ניט אַזוי פיל קאַנוויקץ ווי לערנט. ער טוט נישט נוצן תוכחות פֿאַר זייער אייגן צוליב, אָבער ווידער - פֿאַר דער זעלביקער ציל - צו לערנען. אויב קען מען אננעמען א פארבינדונג צווישן די פארשיידענע סעיפים פון דרשת ההר, דאן באשטייט עס, לכאורה, אין פארשיידענע רמזים אויף פארווערטסטע מושגי צדק, וואס זענען כאראקטעריסטיק פאר א נאטורן מענטש. דער פֿאָדעם פֿון דרשת ההר איז אַ באַשרײַבונג פֿון די דאָזיקע פֿאַרדרײטע באַגריפֿן און דערנאָך אַ הסבר, װאָס זאָלן זײַן די אמתע, ריכטיקע באַגריפֿן. צװיש ן ד י פארדרײט ע באגריפן , פו ן א זינדי ק או ן נאטירלעכ ן מענטש , זײנע ן זײנ ע באגריפן ן או ן אנקוק ן װעג ן װעלטלעכ ע סחורות . און דאָ דער גואל ווידער לאָזן מענטשן זיך צופּאַסן צו די לערנען געגעבן דורך אים, עס איז בלויז אַ ליכט אין וואָס מוסר אַרבעט איז מעגלעך, וואָס האט דער ציל פון מאָראַליש פֿאַרבעסערונג פון אַ מענטש, אָבער נישט די אַרבעט זיך.
די ריכטיקע און אלגעמיינע מיינונג פון די ערדישע אוצרות איז: "זייט נישט ארויף פאר זיך אוצרות אויף דער ערד." מען דאַרף ניט טענהן, ווי צאַנג טוט, צי עס איז געמיינט נאָר “גרויסע שפּאַרן”, “צוזאַמעננעמען גרויסע קאַפּיטאַלן”, דער הנאה פון זיי מיט אַ קמצן, אָדער אויך די זאַמלונג פון נישטיק קאַפּיטאַלז, זאָרגן וועגן טעגלעך ברויט. דער גואל זעט נישט אויס צו רעדן פון אויך. ע ר דריק ט אויס בלויז א ריכטיקע מיינונג אויף ערדישע עשירות און זאגט אז זייער אייגנטום אליין זאל פארמיידן מענטשן פון זיי באהאנדלען מיט באזונדערע ליבשאפט, מאכן זייער קויפן צום ציל פון זייער לעבן. די פּראַפּערטיז פון ערדישע אַשירעס, אנגעוויזן דורך משיח, זאָל דערמאָנען מענטשן פון ניט-אַקוויזיטיוונאַס, און די יענער זאָל באַשליסן די שטעלונג פון מענטש צו עשירות און, אין אַלגעמיין, צו ערדישע סכוירע. פֿון דעם שטאַנדפּונקט קאָן אַ רײַכער זײַן פּונקט אַזוי נישט־באַזיצער, ווי אַן אָרעמאַן. קיין, אפילו "גרויס סייווינגז" און "זאַמלונג פון גרויס קאַפּיטאַלז" קענען זיין ריכטיק און לעגאַל פֿון אַ מאָראַליש פונט פון מיינונג, אויב נאָר דער גייסט פון ניט-אַקוויזיטיוונאַס, אנגעוויזן דורך משיח, איז באַקענענ אין די אַקשאַנז פון אַ מענטש. משיח טוט נישט דאַרפן אַססעססיזאַם פון אַ מענטש.
"דו זאלסט נישט שטעלן זיך פֿאַר זיך אוצרות אויף דער ערד" (μὴ θησαυρίζετε θησαυρούς) וואָלט ויסקומען צו זיין בעסער איבערגעזעצט ווי גייט: טאָן ניט אָפּשאַצן אוצרות אויף ערד, און "אויף ערד" וועט, פון קורס, ניט צו "אוצרות" טאָן ניט ווערט" ("טאָן ניט קלייַבן"). יענע. צי ניט קלייַבן אויף דער ערד. אויב "אויף דער ערד" האט רעפערירט צו "אוצרות", דאס הייסט אויב מען וואלט דא געמיינט "ערדישע" אוצרות, דעמאלט וואלט, קודם כל, עס ווארשיינליך געשטאנען, θησαυρούς τοὺς ἐπὶ τῆς γῆς γῆς, טאָמער, ווי עס וואָלט זיין, אָדער אין דער פּסוק. θησαυρούς ἐπὶ τ ῆς γῆς. אבער צאנס אנווייזונג, אז אויב "אויף דער ערד" האט רעפערירט צו אוצרות, וואלט מען דא ערווארטעט, אנשטאט דעם, קען מען קוים אננעמען, ווייל דאס האט געקענט שטיין אין ביידע פאלן. פארוואס זאלן מיר זיך נישט איינהאלטן אוצרות אויף דער ערד? ווייַל (ὅπου ηαβετ ᾳιμ αετιολογιαε) דאָרט "מאָל און זשאַווער צעשטערן און גנבים ברעכן אין און גנבענען." "מאָט" (σής) - ענלעך צו די העברעיש וואָרט "סאַס" (יש.51: 8 - בלויז אַמאָל אין די ביבל) און האט די זעלבע טייַטש - זאָל זיין גענומען אין אַלגעמיין פֿאַר עטלעכע שעדלעך ינסעקט וואָס שאַטן פאַרמאָג. אויך דאָס וואָרט "זשאַווער", דאָס הייסט זשאַווער. מיט דעם לעצטן ווארט דארף מען פארשטיין פארפוילן פון סיי וועלכע סארט, ווייל דער גואל האט פארשטענדליך נישט געוואלט זאגן אז נאר די חפצים וואס זענען אונטערטעניק צו שאדנס פון מאט אדער זשאַווער זאלן נישט אפהיטן (כאטש דער ליטערארישער באדייט פון די ווערטער איז דאָס), אָבער איז אויסגעדריקט געוואָרן בלויז אין אַלגעמיין זינען; די פאלגענדע ווערטער זענען געזאגט אין די זעלבע זינען, ווייַל די סיבה פון אָנווער איז נישט בלויז גראָבן און גנייווע אין די ליטעראַל זינען. דער פּאַראַלעל אָרט איז אין יעקב 5: 2-3. די רבנים האָבן געהאט אַ פּראָסט וואָרט פֿאַר זשאַווער, "חלודה" (טאָליוק, תרנ"ו).
מתיא 6:20. אָבער לײגט אײַך אַרײַן אוצרות אין הימל, װוּ נישט קײן מאָל און ניט פֿאַרשװעבט, און װוּ גנבים ברעכן זיך נישט אַרײַן און גנבענען,
דער פאַרקערט פון די פריערדיקע. פֿאַרשטייט זיך, דאָך, גײַסטיקע אוצרות, וואָס זענען נישט אונטערטעניק צו דער זעלבער פֿאַרניכטונג ווי די ערדישע. אבער עס איז קיין נעענטער דעפֿיניציע פון וואָס פּונקט די רוחניות אוצרות זאָל צונויפשטעלנ זיך פון (קפ. 1 פּעט. 1: 4-9; 2 קאָר. 4: 17). די דערקלערונג דאָ ריקווייערז בלויז "אל תשחית" (ἀφανίζει - די זעלבע וואָרט וואָס איז געניצט אין פסוק 16 וועגן פנים). Ἀφανίζω (פון φαίνω) מיינט דאָ "אויסנעמען פון מיינונג", דערפאר - צעשטערן, צעשטערן, פאַרניכטן. די רעשט פון די קאַנסטראַקשאַן און אויסדרוק איז די זעלבע ווי אין פסוק 19.
מתיא 6:21. װאָרום װוּ דײַן אוצר איז, דאָרט װעט אױך זײַן דײַן האַרץ.
דער טייַטש איז קלאָר. דאָס לעבן פֿון דעם מענטשלעכן האַרץ איז קאָנצענטרירט אויף דעם און וועגן דעם, וואָס אַ מענטש האָט ליב. א מענטש האט ניט בלויז ליב דעם אָדער אַז אוצר, אָבער אויך לעבן אָדער פרוווט צו לעבן לעבן זיי און מיט זיי. דעפּענדינג אויף וואָס אוצרות אַ מענטש ליב, ערדישע אָדער הימלישע, זיין לעבן איז אָדער ערדישע אָדער הימלישע. אויב די ליבע צו ערדישע אוצרות הערשט אין אַ מענטש 'ס האַרץ, דעמאָלט הימלישע אוצרות וועלקן פֿאַר אים אין די הינטערגרונט, און פאַרקערט. דאָ אין די ווערטער פון דער גואל איז אַ טיף איבערצייגונג און דערקלערונג פון די סוד, האַרציק מענטש געדאַנק. ווי אפט זארג מיר זיך נאר פון הימלישע אוצרות, אבער מיט הארצן זענען מיר צוגעבונדן נאר צו די ערדישע, און אונזערע שטרעבונגען צום הימל זענען נאר אן אויסזעהן און א תירוץ צו באהאלטן פון די קונצן אויגן אונזער ליבשאפט שפע נאר פאר די ערדישע אוצרות.
אַנשטאָט "דיין" טישענדאָרף, וועסטקאָטע, האָרט און אנדערע - "דיין אוצר", "דיין האַרץ". אַזוי אויף דער באזע פון די בעסטער אויטאריטעטן. טאָמער אין די רעסעפּטאַ און פילע ייטאַליקס "דיין" איז ריפּלייסט דורך די וואָרט "דיין" אין סדר צו שטימען מיט לוקע 12:34, ווו "דיין" איז נישט אין צווייפל. דער ציל פון ניצן “דיין” אַנשטאָט פון “דיין” איז מעגליך געווען צו באַצייכענען די אינדיווידואַליטעט פון די הארץ’ס יצרים און שטרעבונגען פונעם מענטש, מיט זייער גאַנצער אומענדלעכן פאַרשיידנקייט. איינער האָט ליב איין זאַך, דער אַנדערער האָט ליב אַן אַנדער זאַך. די באַקאַנטע אויסדרוק "מיין האַרץ ליגט" אָדער "עס ליגט נישט צו דעם איינער" איז כּמעט עקוויוואַלענט צו די בשורה אויסדרוק פון דעם פסוק. עס קענען זיין פּאַראַפראַסעד ווי גייט: "וואו איז וואָס איר באַטראַכטן דיין אוצר, דאָרט דיין האַרץ געדאנקען און דיין ליבע וועט גיין."
מתיא 6:22. דער לאָמפּ פֿאַר דעם גוף איז די אויג. אַזוי אויב דיין אויג איז קלאָר, דיין גאנצער גוף וועט זיין ליכטיק;
מתיא 6:23. אבער אויב דיין אויג איז בייז, דיין גאנצער גוף וועט זיין טונקל. אַזוי אויב די ליכט וואָס איז אין איר איז פינצטערניש, וואָס איז די פינצטערניש?
די ינטערפּריטיישאַן פון דעם אָרט דורך די אלטע קירך שרייבערס איז געווען אונטערשיידן דורך פּאַשטעס און ליטעראַל פארשטאנד. כריסאָסטאָם אָננעמען "ריין" (ἁπλοῦς) אין די טייַטש פון "געזונט" (ὑγιής) און ינטערפּראַטאַד עס ווי גייט: "ווארים ווי אַ פּשוט אויג, ד"ה געזונט, ילומיינט דעם גוף, און אויב עס איז דין, ד"ה ווייטיקדיק, פינצטער, אַזוי דער מיינונג איז פינצטער פון זאָרג. דזשעראָמע: "אַזוי ווי אונדזער גאנצער גוף איז אין פינצטערניש, אויב די אויג איז נישט פּשוט (סימפּלעקס), אַזוי אויב די נשמה האט פאַרלאָרן זייַן אָריגינעל ליכט, די גאנצע געפיל (כושיק זייַט פון דער נשמה) בלייבט אין פינצטערניש." אַוגוסטינע פארשטייט דורך די אויג די ינטענטשאַנז פון אַ מענטש - אויב זיי זענען ריין און ריכטיק, אַלע אונדזער מעשים, פּראַסידינג פון אונדזער ינטענטשאַנז, זענען גוט.
עטלעכע מאָדערן עקסעגעטעס קוקן אַנדערש אויף דעם ענין. "דער געדאַנק פון פּסוק 22," זאגט איינער פון זיי, "איז גאַנץ נאַיוו - אַז די אויג איז אַן אָרגאַן דורך וואָס ליכט געפינט צוטריט צו די גאנצע גוף, און אַז עס איז אַ רוחניות אויג דורך וואָס רוחניות ליכט גייט אריין און באלויכט די גאנצער. פּערזענלעכקייט פון אַ מענטש. דאָס גייסטיקע אויג דאַרף זיין קלאָר, אַנדערש קען דאָס ליכט ניט אַריינקומען און דער אינערלעכער מענטש לעבט אין פינצטערניש”. אבער אפילו פון די פונט פון מיינונג פון מאָדערן וויסנשאַפֿט, וואָס אנדערע אָרגאַן קענען זיין גערופן אַ לאָמפּ (לפּחות פֿאַר דעם גוף), אויב נישט די אויג? דער געדאַנק פון פּסוק 22 איז דעריבער גאָר נישט אַזוי "נאַיוו" ווי עס איז ימאַדזשאַנד, ספּעציעל ווייַל דער גואל ניצט נישט די אויסדרוקן "געפינט צוטריט", "אַרייַן", וואָס זענען געניצט דורך מענטשן באַקאַנט מיט די לעצטע אויספירן פון די נאטור־וויסנשאפטן. האָלצמאַן רופט דאָס אויג "אַ ספּעציפיש ליכט אָרגאַן (ליכטאָרגאַנ), וואָס דער גוף איז שולדיק געווען אַלע זייַן ליכט ימפּרעססיאָנס." בלי, די אויג איז דער אָרגאַן פֿאַר זייער מערקונג. אויב די אויג איז ניט ריין, דעמאָלט - וועלכער פון די אויסדרוקן מיר קלייַבן - די ליכט ימפּרעססיאָנס מיר באַקומען, וועט נישט האָבן אַזאַ לעבעדיק, רעגולער און שטאַרקייט ווי אַ געזונט אויג האט. עס איז אמת אַז פֿון אַ מאָדערן וויסנשאפטלעכע פונט פון מיינונג, דער אויסדרוק: "דער לאָמפּ פֿאַר דעם גוף איז די אויג" קען ויסקומען נישט לעגאַמרע קלאָר און סייאַנטיפיקלי ריכטיק. אבער דער גואל האט נישט גערעדט צו אונדז אַ מאָדערן וויסנשאפטלעכע שפּראַך. פֿון דער אַנדערער זײַט, איז די מאָדערנע וויסנשאַפֿט נישט קיין פֿרעמדע פֿאַר אַזעלכע אומפּינקטלעכקייטן, למשל, "די זון גייט אויף און אונטער", בשעת די זון בלײַבט אָן באַוועגונג, און מע דאַרף קיינעם נישט באַשולדיקן אין אַזעלכע אומפּינקטלעכקייטן. אַזוי, דער אויסדרוק זאָל זיין געהאלטן ריכטיק און עקוויוואַלענט צו די מאָדערן וויסנשאפטלעכע אויסדרוק: די אויג איז אַן אָרגאַן פֿאַר דער מערקונג פון ליכט ימפּרעססיאָנס. מיט דעם פארשטאנד דארף מען נישט אריינפירן ווייטער ריזאנירן, ווי אויב דער פאַרקערטער תירוץ פון דעם און ווייטערדיקן פּסוק לייגט אריין א קאנטראסט צווישן נדיבות און צדקה, און אז לויט דער יידישער אקסיאם איז א "עין טובה" א מעטאפארישע באצייכענונג. פון ברייטהאַרציקייט, "שלעכט אויג" - קאַרג. עס איז אמת, אַז אין עטלעכע ערטער אין פסוק ניצט מען "זשעדנע" און "עקנאיםדיקע" אויגן אין דעם זינען (דברים 15:9, 28:54-56; משלי 23:6, 28:22, 22:9; טוב. 4:7; האר. 14:10). אבער אין דעם דורכגאנג וואס ווערט באטראכט, רעדט מען נישט פון גמילות חסדים און נדבות, נאר פשוט ווייזן זיך אויס וואס דארף זיין די שטעלונג פון א מענטש צו די ערדישע סחורה. אי ן דע ם לעצט ן או ן ד י פארבינדונ ג פו ן ד י כ״ב־כ״ג , מי ט ד י פארגאנגענ ע רעדע . א טונקעלע , טרויעריקע , ווייטיקדיקע אויג האט ליב צו באטראכטן די ערדישע זאכן מער; עס איז אים שווער צו קוקן אויפן ליכטיקן ליכט, אויפן הימל. לויט בענגעל, אין פסוק ווערטער וואָס אויסדריקן פּאַשטעס (ἁπλοῦς, ἀπλότης) זענען קיינמאָל געניצט אין אַ נעגאַטיוו זינען. פּשוט און גוט, מיט הימלישע ינטענטשאַנז, שטרעבן פֿאַר גאָט - איין און די זעלבע זאַך.
אין פסוק 23, די פאַרקערט פון די פריערדיקע רעדע. די לעצטע זאצן פון דעם פּסוק האָבן שטענדיק געווען שווער. מע קאָן אין דעם אָרט זען אַ גאָר פּאָעטישע און פֿײַנע ווערטער־שפּיל און איבערזעצן אַזוי ווי אין אונדזער רוסיש (אין דער סלאַווישער איבערזעצונג - "תמא קולמי" - פּונקט, אָבער אומקלאָר) און אין דער ווולגאַטע (ipsae tenebrae quantae sunt), אָן ריפערינג די וואָרט "פינצטער" צו "די ינער געדאנקען פון אַ מענטש, זיין תאוות און יצרים". דער יענער טייַטש איז נאָר ווייַטער און ימפּראַפּער, ווייַל בילדער און מעטאַפאָרז דינען ווי אַ באַצייכענונג פון ינערלעך רוחניות באַציונגען. די מעטאַפאָר איז באזירט אויף די חילוק אין גראַדעס פון פינצטערניש, ריינדזשינג פון פעלן פון ליכט, טוויילייט, און סאָף מיט גאַנץ פינצטערניש. דאס אויג איז אומגעזונט (πονηρός) אַנטקעגן געזונט (ἁπλοῦς), און דער קערפער איז בלויז טיילווייז באלויכטן; דאָס הײסט, דאָס אױג פֿאַרנעמט נאָר טײלװײז ליכט, און דערצו ניט ריכטיקע אײַנדרוקן. אַזוי "אויב די ליכט אין איר" יקוואַלז פינצטערניש, דעמאָלט "ווי פיל פינצטערניש". גרים דערקלערט דעם אויסדרוק אַזוי: "אויב דיין אינעווייניקסטע ליכט איז פינצטערניש (פינצטער), ד"ה אויב דער מיינונג איז אָן די פיייקייַט פון שכל, ווי גרויס וועט זיין די פינצטערניש (ווי פיל מער רחמנות עס איז קאַמפּערד מיט די בלינדקייט פון דעם גוף) ). Σκότος רעפערס צו די אַזוי גערופענע "פלאַקטשוייטינג" אויסדרוקן פון די קלאַסיקס, וואָס נוצן עס אין ביידע די מענלעך און ניטטער דזשענדער. אין מתיא 6:23 - די נעוטרע דזשענדער און איז געניצט אין די טייַטש פון "קראַנק געזונט", "פאַרניכטונג" (קפ. יוחנן 3:19; אַקס 26:18; 2 קאָר. 4:6 - קרעמער).
(צו זיין פארבליבן)
מקור: יקספּלאַנאַטאָרי ביבל, אָדער קאָמענטאַרן אויף אַלע די ביכער פון די רוח שריפטן פון די אַלטע און ניו טעסטאַמענט: אין 7 וואַליומז / עד. אַפּ לאָפּוכין. – פערטע אויסגאבע, מאָסקווע: דאַר, 2009 (אויף רוסיש).
