在法國，參議院正在製定一項「加強打擊異端邪教」的法案，但其內容似乎給宗教或信仰自由專家以及宗教學者帶來了嚴重問題。
15月XNUMX日，法蘭西共和國部長會議發出 起草法案 向參議院提出旨在「加強打擊異端邪教的鬥爭」。 該法案將於19月XNUMX日在法國參議院進行辯論和投票，然後送交國會審議，最後投票。
當然，如果有人能夠對「邪教」甚至「邪教」給出一個合法且準確的定義，那麼「打擊邪教」似乎是非常合理的。 然而，除了法案的標題之外，在宗教或信仰自由專家和宗教學者看來，其內容似乎也存在很大問題。
該法第1 條旨在創造一種新的犯罪，將其定義為「由於直接施加嚴重或反覆的壓力或可能損害其判斷力的技術而使人處於心理或身體受制狀態，並具有造成嚴重後果的效果」。損害他們的身心健康或導致此人做出對其嚴重不利的行為或戒酒」。 再快速閱讀，誰會反對懲罰這種不良行為呢？ 但問題在於細節。
「精神控制」理論的回歸
「心理服從」是通常所說的「精神操縱」、「精神控制」甚至「洗腦」的同義詞。 當你閱讀法國政府的「影響研究」時，這一點就很清楚了，該研究試圖證明這樣一項新立法的必要性是非常困難的。 這些模糊的概念，當應用於刑法和宗教運動時，最終在大多數使用它們的國家被揭穿為偽科學，除了俄羅斯和中國等一些極權國家。 在美國，1950年中央情報局使用「精神控制」概念來試圖解釋為什麼他們的一些士兵對共產主義敵人產生同情，並開始被一些精神病學家應用於80年代的新宗教運動。 成立了一個由精神病學家組成的工作小組，研究少數宗教的“欺騙性和間接的說服和控制方法”，並於1987年向美國心理學會提交了一份“報告”。美國心理學會道德委員會的官方答覆是毀滅性的。 1987 年XNUMX 月，他們拒絕了作者的“強制說服”概念，宣稱“總的來說，該報告缺乏APA 認可所需的科學嚴謹性和公正的批判方法”，並補充說該報告的作者永遠不會應該公開他們的報告沒有表明這是「董事會不可接受的」。
緊接著，美國心理學會和美國社會學協會向美國最高法院提交了法庭之友陳述，認為邪教洗腦理論不具有科學價值。 本簡報認為，邪教洗腦理論並沒有提供科學上可接受的方法來確定社會影響何時壓倒自由意志，何時不壓倒自由意志。 因此，美國法院多次認定，科學證據的分量證明反邪教洗腦理論不被相關科學界所接受。
但法國（或至少是起草該法律的法國公務員，以及支持該法律的政府）並不真正關心科學準確性。
義大利和“Plagio”法
1930年至1981年間，義大利實際上存在著一項與法國法案中提出的類似的法律。這是一項名為「plagio」（意為「精神控制」）的法西斯法律，在刑法典中寫入了以下條款：「任何人使一個人屈服於自己的權力，以使其處於服從狀態，將被判處五至十五年監禁」。 事實上，這與法國法案第一條所包含的概念完全相同。
普拉吉奧法因被用來對付一位著名的馬克思主義同性戀哲學家阿爾多·布雷班蒂（Aldo Braibanti）而聞名，他在家中帶了兩名年輕人作為他的秘書。 據檢方稱，他對他們進行了心理壓制，目的是讓他們成為他的情人。 1968年，羅馬巡迴法庭判定布雷班蒂犯下「抄襲」罪，判處9年有期徒刑。 在最終上訴中，最高法院（甚至超越了下級法院的判決）將布雷班蒂的「plagio」描述為「被脅迫者的心靈被掏空的情況」。 即使不訴諸身體暴力，也不使用致病藥物，透過各種手段的綜合作用，單獨使用可能無效，而組合起來就有效。” 在這項判決之後，阿爾貝托·莫拉維亞和翁貝托·艾柯等知識分子以及許多著名律師和精神病學家請求廢除有關「抄襲」的法規。
雖然這項判決從未被推翻，但它在義大利引發了多年的爭論。 對這項法律的批評有兩種。 一是從科學的角度來看：大多數義大利精神科醫師認為，「心理服從」意義上的「plagio」並不存在，而其他人則認為無論如何，它都太模糊和不確定，無法使用。在刑法中。 第二種批評是政治性的，批評者認為「plagio」允許意識形態歧視，就像布雷班蒂的例子一樣，他因明顯的恐同觀點而被定罪，因為他提倡一種「不道德的生活方式」。
十年後，也就是 1978 年，這項法律被用來追捕天主教神父 Emilio Grasso，他被指控對其追隨者實施「精神控制」。 埃米利奧·格拉索（Emilio Grasso）是義大利一個超凡魅力天主教團體的領導人，他被指控對他的追隨者製造心理服從，讓他們成為義大利和國外慈善活動的全職傳教士或志工。 在羅馬，負責審理此案的法院提出了「plagio」罪的合憲性問題，並將案件提交給義大利憲法法院。
8年1981月XNUMX日，憲法法院宣布plagio罪違憲。 根據法院的判決，根據有關該主題的科學文獻，無論是來自“精神病學、心理學還是精神分析”，影響或“心理服從”都是人類關係的“正常”部分：“心理依賴的典型情況可以達到即使是長時間的緊張程度，例如愛情關係，以及牧師和信徒、老師和學生、醫生和病人之間的關係（…）。 但實際上，在這種情況下，區分心理說服和心理征服，並出於法律目的區分它們，即使不是不可能，也是極其困難的。 沒有明確的標準來區分和定義每項活動，從而追蹤兩者之間的精確界限。” 法院補充說，普拉吉奧罪是“一顆即將在我們的法律體系中爆炸的炸彈，因為它可以適用於任何暗示一個人對另一個人心理依賴的情況。”
這是義大利心理上的服從的結束，但顯然，這不足以阻止法國政府今天帶著同樣的法西斯概念回來。
誰能被觸動？
正如義大利憲法法院所說，這個概念「可以適用於任何暗示一個人對另一個人有心理依賴的情況」。 對於任何教派的任何宗教或精神團體來說，情況肯定如此，而且如果社會或政府對他們懷有敵意的話。 對這種「心理服從」的損害影響的評估必須委託給精神病專家，他們將被要求對沒有既定科學基礎的概念的描述給予意見。
任何牧師都可能被指控讓信徒處於「心理服從」狀態，瑜伽老師或拉比也可能如此。 正如一位法國律師就該法案告訴我們的那樣：「很容易描述出嚴重或重複的壓力：雇主、體育教練、甚至軍隊上級的重複命令； 祈禱或懺悔的禁令很容易被限定為這樣的。 改變判斷的技巧在人類社會中日常使用：誘惑、修辭和行銷都是改變判斷的技巧。 叔本華能否在該計畫的影響下出版《永遠正確的藝術》，而不被指控參與相關犯罪？ 身體或心理健康的嚴重損害也比乍看之下更容易描述。 例如，在奧運會前夕，頂級運動員在反覆的壓力下可能會出現身體健康狀況惡化的情況，例如受傷。 嚴重偏見行為或棄權行為涵蓋多種行為。 陸軍士兵在反覆的壓力下，即使在軍事訓練中，也會被迫採取可能嚴重損害他人利益的行動。”
當然，基於如此模糊的法律概念的定罪可能會導致歐洲人權法院對法國做出最終定罪。 事實上，在莫斯科耶和華見證人訴俄羅斯案第 302 號判決中，法院已經解決了「精神控制」的主題：「對於『精神控制』的構成，沒有普遍接受的科學定義」。 但即便如此，在歐洲人權法院做出第一個決定之前，有多少人會被錯誤定罪入獄？
挑釁放棄治療
該法律草案還包含其他有爭議的條款。 其中之一是第 4 條，該條旨在將「挑釁放棄或不接受治療或預防性醫療，如果這種放棄或放棄被認為有益於有關人員的健康，而考慮到根據醫學知識，考慮到他們所遭受的病理狀況，這顯然可能會對他們的身心健康產生嚴重後果。”
在疫情後的背景下，每個人當然都會想到那些主張不接種疫苗的人以及這對推動疫苗接種的政府所帶來的挑戰。 但由於該法律將適用於任何在社群媒體或印刷媒體上一般「挑釁」的人，因此這項條款的危險性更令人擔憂。 事實上，法國國務委員會（Conseil d'Etat）已於9月XNUMX日就該規定發表了意見：
「國家最高行政法院指出，當犯罪事實來自一般性和非個人性的言論時，例如在博客或社交網絡上，而源於 1946 年憲法序言第 XNUMX 段的保護健康的目標，可能為了證明對言論自由的限制是合理的，必須在這些憲法權利之間取得平衡，以免因將對當前治療實踐的挑戰定為刑事犯罪而危及科學辯論的自由和舉報人的作用。”
最後，法國國務委員會建議撤回該法案中的條款。 但法國政府對此毫不在意。
反邪教協會豎起大拇指
這項法律草案實際上似乎是對屬於 FECRIS（歐洲教派和邪教研究與資訊中心聯合會）的法國反邪教協會進行重要遊說的結果，並沒有讓他們得不到補償。 根據該法第3條，反邪教組織將被允許作為合法原告（民事當事人），在涉及「邪教異常」的案件中提起民事訴訟，即使他們個人沒有受到任何損害。 他們只需要司法部的「協議」。
事實上，對該法案所附影響的研究列出了應該接受該協議的協會。 眾所周知，它們全部由法國政府資助（這使它們成為“Gongos”，這是一個創造的術語，用來嘲笑假裝的非政府組織，實際上是“政府-非政府組織”），並且幾乎專門針對宗教少數群體。 有了這篇文章，毫無疑問，他們將使司法部門充滿針對他們不贊成的運動的不合時宜的刑事投訴，在這種情況下是宗教少數群體。 當然，這將危害法國宗教少數群體獲得公平審判的權利。
另外值得注意的是，其中幾個協會屬於 FECRIS，該聯合會 The European Times 被揭露為俄羅斯反烏克蘭宣傳的幕後黑手，指責「邪教」是澤倫斯基總統「納粹同類相食」政權的幕後黑手。 你可以看到 FECRIS 報道請見此處.
反邪教法會通過嗎？
不幸的是，法國長期以來一直在擾亂宗教或信仰自由。 雖然其憲法呼籲尊重所有宗教並尊重良心和宗教自由，但在這個國家，學校裡禁止佩戴宗教標誌，律師在進入法庭時也被禁止佩戴任何宗教標誌，許多宗教少數群體受到歧視幾十年來一直被視為“邪教”，等等。
因此，通常對宗教或信仰自由問題不感興趣的法國議員不太可能了解這樣的法律對信徒甚至非信徒所帶來的危險。 但誰知道呢？ 即使在伏爾泰的國家，奇蹟也會發生。 希望。
